Бхагавад-гита 2.20

Хайдерабад, 25 ноября, 1972 г.

Прабхупада: на айам бхутва бхавита бхуйах, аджо нитйах шашвато ‘йам пурано на ханйате ханйамане шарире. Итак, душа не может быть убита. На ханйате ханйамане шарире. И душа не имеет ни рождения, ни смерти. Так же как Кришна вечен, Кришна не имеет рождения и смерти… Аджо ‘пи санн авйайатма. Кришна говорит в четвёртой главе. Аджа. Одно из имён Кришны – Аджа. Или Вишну-таттва. Аджа. Мы тоже аджа.

Аджа означает того, кто не рождается. Так, и Кришна, или Бог, и живые существа вечны.

Нитйо нитйанам четанаш четананам. Единственная разница состоит в том, что поскольку мы маленькие частицы, мы склонны покрываться материальной энергией.

Такова разница. Мы становимся чйута, падшими. Но Кришна Ачйута. Он никогда не падает. В этом разница. Так же как облако. Облако может скрыть часть солнечного света.

Но это облако не сможет скрыть весь солнечный свет. Это невозможно. Предположим, сейчас это небо покрыто облаками, может быть, на сто, двести или пятьсот миль. Но что такое пятьсот миль в сравнении с солнцем, миллионами и триллионами миль? Так что облако закрывает наши глаза, а не солнце.

Аналогично, майа может накрыть глаза живому существу. Майа не сможет накрыть Всевышнего Господа. Нет. Это невозможно. И так называемые рождение и смерть суть следствие покрытия майей. Пограничная энергия. Мы… Кришна обладает множеством энергий. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Таково наставление Вед.

Абсолютная Истина имеет множество энергий. Всё, что мы видим… Парасйа брахманах шактих сарвадам акхилам джагат. Что бы мы ни увидели, это всего лишь продолжение энергии Всевышнего. Почти то же самое. Солнечный свет, солнечный шар и бог солнца.

Бог солнца, из него… Не только Бог солнца, там есть и другие живые существа. Их тела сияют. Они обладают огненным телом. Как мы обладаем земным телом… Земля преобладает на этой планете. Аналогично, на планете Солнце преобладает огонь. Как земля – это один из пяти элементов, так же и огонь – тоже один из пяти элементов.

Будет ещё объясняться, что душа не горит в огне. Так что нет оснований думать, что на планете Солнце нет живых существ. Там есть живые существа, подходящие для этой планеты. Из Брахма-самхиты мы узнаём: котишу васудхади-вибхути-бхинам. Васудха.

Васудха означает «планета». В каждой вселенной существуют бесчисленные планеты.

Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишу ашеша васу-дхади-вибхути бхиннам. Это лишь одна вселенная. Существуют ещё миллионы вселенных. Когда один преданный попросил Чаитанйу Махапрабху: «Дорогой Господь. Ты пришёл. Будь милостив, забери отсюда все эти обусловленные души. А если Ты думаешь, что они ужасно грешны и не могут быть спасены, переложи все их грехи на меня. Я буду страдать.

Лучше забери их отсюда». Такова философия вайшнавов. Философия вайшнавов означает пара-духкха-духкхи. На самом деле вайшнав несчастен, видя несчастными других. Лично он не знает несчастий. Поскольку он в контакте с Кришной, как он может быть несчастен?

Он лично не знает несчастья. Но он становится несчастным, видя несчастье обусловленных душ. Пара-духкха-духкхи. Поэтому Васудева Гхош просил Господа Чаитанйу Махапрпабху: «Спаси все эти несчастные обусловленные души. А если ты думаешь, что они грешны и не могут быть спасены, тогда переложи все грехи этих людей на меня. Я буду страдать, а их Ты забери отсюда». И Чаитанйа Махапрпабху был очень доволен таким предложением и улыбнулся. Он сказал: «Эта брахманда, эта вселенная подобна лишь одному зёрнышку в мешке горчичных зёрен». Суть в том, что существует множество вселенных. Просто сравните. Возьмите мешок горчичных зёрен и выньте одно зернышко. В сравнении с мешком горчичных зёрен, чего стоит одно зерно? Так же и эта вселенная. Существует множество вселенных. Современные учёные стараются отправиться на другие планеты. Даже если они отправятся, какой от этого прок?

Существует котишу васудхади-вибхути бхиннам. Никто не сможет облететь так много планет. Согласно их расчётам, если они отправятся на высшую планету, которую мы называем Брахмалокой, это займёт сорок тысяч лет в пересчёте на световой год.

Так что в творении Бога всё беспредельно. Нет предела нашей перспективе познания. Здесь так много всего: бесчисленные вселенные, бесчисленные планеты, а на них бесчисленные живые существа. И все они вращаются согласно своей карме. И рождение, и смерть означают перемену одного тела на другое. Я составил один план в этой жизни… Потому что каждый пребывает в телесной концепции жизни. И пока мы в телесной концепции жизни… «Я брахман, я кшатрий, я вайшйа, я шудра, я индиец, я американец, я то, я это». Всё это обозначения телесной концепции жизни. И пока я пребываю в телесной концепции жизни, я думаю: «У меня есть этот долг. Как брахман, я имею то-то и то-то. Как американец я имею столь многое». И пока такое сознание будет оставаться, нам придётся принимать другое тело. Таков природный процесс. Пока…

Поэтому мы составляем некий план на эту жизнь, а этому материальному телу, этому грубому телу приходит конец, но моя идея, в тонком теле, в уме, остаётся. А поскольку она остаётся в моём уме, чтобы исполнить моё желание, я должен принять другое тело.

Таков закон переселения души. Душа со своими планами переселяется в другое грубое тело. А вместе с душой присутствует Сверхдуша, Верховная Личность Бога. Сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Сверхдуша, Верховная Личность Бога даёт ему разум: «Теперь ты хочешь исполнить свой план. Теперь у тебя есть подходящее тело, и ты можешь это сделать». Поэтому мы обнаруживаем, что кто-то становится великим учёным. Или очень искусным механиком. Это означает, что в прошлой жизни он составлял некий план, а в этой жизни получил шанс и исполнил своё желание. Он что-то открывает и становится очень известным, знаменитым. Потому что карми хотят трёх вещей: лабха-пуджа-пратиштхах. Они хотят материальной выгоды, хотят некоего материального почитания, и лабха-пуджа-пратиштха, стабильности.

Такова материальная жизнь. И раз за разом мы пытаемся извлечь материальную выгоду, материальное почитание, материальную известность. И потому мы получаем различные типы тел. И так это и продолжается.

На самом деле это принятие тела не означает, что я умер. Я существую. В тонкой форме я существую. На джайате на мрийате. Поэтому не может быть и речи о рождении и смерти. Это просто смена тела. Васамси джирнани йатха вихайа. И это объясняется в следующем стихе. Васамси джирнани йатха вихайа, навани грхнати наро апарани, татха шарирани вихайа джирнани, анйани самйати навани дехи. Дехи, живое существо просто меняет одежду. Это одежда. Тело – это одежда. Не может быть и речи о…

Например, здесь была дискуссия о том, что дух не имеет формы. Как такое может быть?

Если тело – моя одежда, как же я не имею формы? Как одежда не имеет формы? Моё пальто и рубашка имеют форму, потому что моё тело имеет форму. У меня есть две руки.

Поэтому моя одежда, моё пальто тоже имеет два рукава. Моя рубашка тоже имеет два рукава. И подобно одежде, это тело, как оно описывается в Бхагавад-гите – васамси джирнани йатха вихайа – если оно одежда, то и я должен иметь форму. Иначе, как бы эта одежда делалась? Это очень логичный вывод и его очень легко понять. Если бы у меня не было собственной формы, как бы одежда имела форму? Как ответить? Кто-то может сказать? Как изначальное живое существо может не иметь рук и ног? Если это тело – моя одежда. Например, вы идёте к портному. Он снимает мерку с вашей руки, ноги, груди.

Затем, получаются ваше пальто или рубашка. Аналогично, когда вы получаете определённый тип одежды, это подразумевает, что у меня есть своя форма, духовная форма. Никто не может опровергнуть этот аргумент. И помимо нашего так называемого аргумента мы должны принять высказывание Кришны. Потому что Он авторитет. И если я думаю, что я – это пальто, то это моё невежество. А так оно и идёт. Так называемое служение человечеству подразумевает стирку пальто. Например, если вы голодны, а я тщательно постираю ваше пальто с мылом, вас это удовлетворит? Нет. Это невозможно. А каждый из нас духовно голоден. Чего эти люди добьются стиркой пальто и рубашки?

Здесь не может быть никакого мира. Так называемое служение человечеству означает, что они моют это васамси джирнани. Вот и всё. А смерть означает… Это очень хорошо объясняется, что когда одежда, ваша одежда, моя одежда, становится слишком старой, мы меняем её. Аналогично, рождение и смерть означают смену одежды. Это очень чётко объяснено. Васамси джирнани йатха вихайа. Джирнани, старая одежда, старое тряпьё мы выбрасываем и берём другую, новую одежду. Аналогично, васамси джирнани йатха вихайа навани грхнати. Новую, свежую одежду. Аналогично, я старик. Так что если я не освобождён, если я строю множество планов, для осуществления их в материальном мире, то мне придётся принять следующее тело. Но если у вас больше нет планов, нишкинчана…

Это называется нишкинчана. Нишкинчанасйа бхагавад бхаджанонмукхасйа.

Чаитанйа Махапрабху говорит: нишкинчана. Нужно быть полностью свободным, полностью свободным от материального мира. Тогда появится возможность переселения в духовный мир. А пока у человека есть хоть толика желания: «Если бы я стал Брахмой, или царём, или Джавахарлалом Неру», то ему придётся получить тело. Таково желание.

Кришна настолько милостив, настолько добр. Чего бы мы ни захотели, йе йатха мам прападйанте, Кришна даёт нам. Чтобы взять чего-то от Кришны… Как христиане молятся: «О, Бог, дай нам хлеб насущный». Очень ли это трудная задача для Кришны дать нам…? Он уже даёт. Он каждому даёт хлеб насущный. Так что это не повод для молитвы.

Их повод для молитвы… Как говорил Чаитанйа Махапрабху: мама джанмани джанманишвара бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Вот молитва. Он ничего не просит.

Кришна, Бог уже всё устроил для вашего поддержания. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эва авашишйате. Но это ограничивается природой, когда мы грешим. Мы становимся атеистами. Мы становимся демонами. Тогда нас просто ограничивают. Тогда мы плачемся: «О, нет дождя. Нет того, нет этого, нет…» Это природные ограничения. Но Бог устроил так, что здесь пищи достаточно для каждого. Эко бахунам видадхати каман. Он обеспечивает каждого. И пока у нас есть толика желания осуществлять наши планы, нам придётся принимать материальное тело, и это называется джанмой. В противном случае живое существо не знает ни рождения, ни смерти. А эта джанма и мртйу…

Живые существа сравниваются с искрами, а Всевышний Господь с большим огнём.

Сравнение с большим огнём. А маленькие искры тоже огонь. Но иногда искры выпадают из большого огня. Это наше падение. Падение означает, что мы пришли в материальный мир. Зачем? Чтобы наслаждаться, подражать Кришне. Кришна – Верховный Наслаждающийся. А мы слуги. Иногда… Это естественно. Слуга желает: «Если бы я мог наслаждаться как хозяин…» И когда такое настроение или предположение приходит, это называется майей. Потому что мы не можем быть наслаждающимися. Это ложно. Если я думаю, что могу стать наслаждающимся, даже в материальном мире, так называемым…

Каждый из них пытается стать наслаждающимся. А последняя ловушка для наслаждающегося – это: «Теперь я стану Богом». Это последняя ловушка. Прежде всего, я хочу стать управляющим, владельцем. Затем, премьер-министром. Затем тем и этим. А когда всё опробовано, тогда он думает: «Теперь я стану Богом». Это означает, что та же склонность, стать хозяином, подражать Кришне, продолжается. Поэтому желание, что я растворюсь в бытии Бога, я стану… Так же как в приведённом примере: «Я капля воды.

Теперь я растворюсь в большом океане. Поэтому я стану океаном». Этот пример обычно приводят философы майавади. Капля воды смешивается с океаном воды, и они становятся едины. Это лишь воображение. Вся вода молекулярная. Существует множество индивидуальных молекулярных частиц. Кроме того, предположим, вы смешались с водой и погрузились в бытие Брахмана, самудру, море или океан, затем, вы снова будете испарены. Потому что вода, испарённая из океана, становится облаком и снова выпадает на землю, и снова отправляется обратно в океан. Так оно и идёт. Это называется агаманагамана, выход и снова смешение. Какая от этого польза? Но вайшнавская философия говорит, что мы не хотим смешиваться с водой; мы хотим стать рыбами в океане. Это очень хорошо. Если кто-то становится рыбой, большой рыбой или маленькой рыбкой…

Это неважно. Если вы глубоко погрузитесь в воду, там нет испарения. Вы остаётесь.

Аналогично, духовный мир, сияние Брахмана, если…

Для тех, кто пытается погрузиться в бытие Брахмана, нет безопасности. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам: вимукта-манинах. Вимукта-манинах. Они думают:

«Теперь я погрузился в сияние Брахмана. Теперь я в безопасности». Нет, не в безопасности. Потому что говорится: арухйа крччхрена парам падам татах патантй.

Даже после великих аскез и покаяний человек может вознестись, парам падам, погрузиться в сияние Брахмана. Однако оттуда он падает. Он падает. Потому что Брахман, душа, она анандамайа. Как Кришна или Абсолют, Верховная Личность Бога анандамайо ‘бхйасат, сач-чид-ананда-виграхах. И просто погрузившись в бытие Брахмана невозможно стать анандамайа. Так же как вы поднимаетесь очень высоко в небо. Не велика анандамайа оставаться в небе. Если вы сможете получить прибежище на другой планете, тогда это анандамайа. Иначе вам придётся вернуться на эту планету. А нирвишеша, без разнообразия не может быть никакой ананды. Разнообразие – это мать наслаждения. И мы стараемся… Мы объелись материальным разнообразием. Поэтому некоторые пытаются свести это разнообразие к нулю, а другие пытаются сделать это разнообразие безличным. Но это не принесёт нам ожидаемого трансцендентного наслаждения. Если вы сможете подняться в сияние Брахмана и принять прибежище у Кришны или Нарайаны… в сиянии Брахмана существуют бесчисленные планеты. Они называются Ваикунтхалоками. А высшая Ваикунтхалока называется Голокой Вриндавана.

И если вы достаточно удачливы, чтобы получить прибежище на одной из этих планет, тогда вы будете вечно счастливы в блаженном состоянии знания. Иначе просто погрузиться в сияние Брахмана это не очень надёжно. Потому что мы хотим ананды. Но поскольку у нас нет информации о планетах Ваикунтхи, философы майавади снова возвращаются на эту материальную планету.

Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах. Адхах означает «В материальном мире». Это я объяснял много раз. Существует так много великих саннйаси.

Они оставляют этот мир как митхйа, джаган митхйа, и принимают саннйасу, а затем снова через несколько дней возвращаются к общественному служению, политике. Потому что не могут осознать, что такое Брахман. Ради ананды они принимают участие в материальной деятельности. Потому что ананда… Мы хотим анандамайо ‘бхйасат. А если нет духовной Ананды, тогда они неизбежно приходят к более низкому качеству.

Материальный мир – это более низкое качество. Апара. Если мы не можем получить духовной ананды или высшего наслаждения, то нам придётся принять материальное наслаждение. Потому что мы хотим наслаждения. Каждый ищет наслаждения. Так что арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах. Только ради этого наслаждения мы строим такое множество планов. В соответствии с нашим мозгом, слабым мозгом, мы строим планы. Так же как и в Штатах строят планы.

Лично, индивидуально и на коммерческой основе каждый строит планы.

Планирование означает запутанность. И им придётся принять рождение снова, чтобы осуществит план. Васана. Это называется васана. И мы должны очистить васану, желание.

Это необходимо. Если мы не очистимся, нам придётся принять рождение, рождение и смерть, повторение рождения и смерти. А как можно очистить желание? Желание можно очистить. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Мы должны отбросить обозначения: «Я брахман»; «Я шудра»; «Я кшатрий»; «Я американец»; «Я индиец»; «Я то и…». Так много обозначений. Поскольку я душа, а эта оболочка и есть мои обозначения, и если я отождествляю себя с этими обозначениями, то мне придётся повторить рождение и смерть. Это вы можете очистить. Как это можно очистить? Это можно очистить преданным служением. Когда вы поймёте, что вы – неотъемлемая частица Кришны, когда я пойму: «Я вечно связан с Кришной. Он Всевышний, а я слуга», и когда я займусь служением Ему, это и есть очищение желаний. Без сознания Кришны каждый действует в различном материальном сознании. «Я американец, поэтому я должен действовать так. Я должен сражаться с русскими». Русский думает: «Я русский. Я должен сражаться с американцами». Или Китай… Так много обозначений. Это называется майей, иллюзией. И мы должны очиститься. Очищение подразумевает, что человек должен знать: «Я – не это тело. Я – душа». А что мне делать как душе? Чем бы я ни занимался в текущий момент, на телесной концепции жизни… Но как насчёт того, что я должен делать как душа? Вот какое знание требуется. Это знание приходит, когда мы очищаемся. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Мад-бхактим лабхате парам. Когда? После освобождения от этого материального обозначения, брахма-бхутах. После освобождения, но не до него.

Итак, бхакти – это не сантименты. Бхакти… Люди говорят: «Те, кто не очень образован, не могут изучать, как следует, ведическую литературу, принимают бхакти».

Нет. Бхакти, истинное бхакти, начинается, когда человек полностью становится брахмабхутах. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Это и есть чистая трансцендентная стадия выполнения преданного служения после освобождения от материальных обозначений. Сарвопадхивинирмуктам тат-паратвена нирмалам. Это называется нирмалой. Это и есть мукти.

Потому что душа вечна. Ей нужно очиститься от материальной скверны. А когда она чистая, тогда хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Когда наши чувства очистились… Это не американская или индийская рука. Это рука Кришны. Эта рука должна заниматься служением Кришне, уборкой храма». Если человек думает именно так, то он гораздо, гораздо выше любого ведантиста.

Эти ведантисты, разумеется, все преданные ведантисты. Но кто-то думает, что он монополизировал Веданту. Веда означает знание. Анта означает высшее. Итак, Веданта означает высшее знание. А высшее знание – это Кришна. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. А если так называемый ведантист не может познать, кто такой Кришна, какой смысл от такого ведантиста? Это не имеет смысла. Тот совершенный ведантист, кто знает:

«Кришна – Всевышний. Он мой Господь. Я Его вечный слуга». Это и есть знание Веданты. Спасибо большое. Харе Кришна.

Индиец:… это омкара. Омкара-сварупа. Но я хочу знать, кто такие Господь Шива, Вишну и Брахма. Являются ли эти трое Богами?

Прабхупада: Да. Они – экспансии Бога. Так же как земля. А затем, на земле вы обнаруживаете деревья, лес. А затем, из дерева вы можете получить огонь. Из него появляется дым. Затем огонь. Когда вы получаете огонь, вы можете выполнять работу с огнём. Всё едино, но… Так же как в приведённом примере: из земли древесина, из древесины дым, их дыма огонь. Но если вам нужно сделать какое-то дело, то для этого требуется огонь, хотя все они суть одно. Аналогично, есть полубоги: Брахма, Вишну, Махешвара. А если вам нужно сделать дело, то вы должны пойти к огню, Вишну, саттама, саттва-гуна. Таков процесс. Хотя они едины, но ваше дело можно завершить с Вишну, а не с другими. Что у меня за дело? Моё дело – вырваться из материальных оков.

И если кто-то стремится освободиться от этих материальных оков, то он должен принять прибежище у Вишну, а не у других.

Индиец: Будьте добры, объясните, что такое желание. Пока есть желание, мы не можем осознать Бога. А осознание Бога – это тоже желание.

Прабхупада: желание подразумевает материальные желания. Если вы думаете, что вы индиец и ваше желание как бы возвысить вашу страну… Или иные желания. Или если вы семейный человек. Всё это материальные желания. И пока вы охвачены материальными желаниями, вы пребываете в состоянии материальной природы. А как только вы подумаете, что вы не индиец или американец, не брахман или вайшнав, брахман или кшатрий, а вы – вечный слуга Кришны, это и называется чистым желанием.

Желание есть, но вы должны очистить желание. Это я только что объяснял. Сарвопадхивинирмуктам. Это упадхи. Предположим, вы в чёрном пальто. Означает ли это, что вы – чёрное пальто? Если вы говорите… Когда я спрашиваю вас: «Кто вы?», если вы отвечаете:

«Я чёрное пальто», правильный ли это ответ? Нет. Аналогично, мы в одежде, американской одежде или индийской одежде. И если кто-то спрашивает вас: «Кто вы?» «Я индиец». Это ложное отождествление. Если вы говорите: ахам брахмасми, это ваше истинное обоз… отождествление. Это нужно осознать.

Индиец: Как могу я получить…?

Прабхупада: Это требует, ух, вы должны пройти… Тапаса брахмачарйена. Вы должны принять принципы. Адау шраддха тато садху-санга атах бхаджана-крийа. Вы должны принять процесс. Тогда вы осознаете.

Индиец: Но вчера вы также говорили, что был такой преданный, который отрёкся от всего мира, отправился в лес и воспевал имена Господа Кришны, это так. Но он находился на какой-то ступени бхакти-йоги и имел любовь к оленю. И в момент смерти он думал об олене, и в следующей жизни стал оленем. Там не было интенсивного желания, но так или иначе он пришёл…

Прабхупада: Нет, там было желание. Он думал об олене. Там было желание.

Индиец: Мы думаем о столь многом…

Прабхупада: А для этого есть практика. Вы должны просто прийти к размышлению о Кришне. В этом совершенство. А если вы охвачены столь многими вещами, то есть риск стать кошкой, собакой, оленем или полубогом, кем угодно.

Индиец: Махараджа, почему вы…?

Прабхупада: Йпм йам вапи смаран локе тйаджатй анте калеварам. Чего бы вы ни пожелали в момент смерти, вы получите следующее тело. Таков закон природы… был в России, в Москве, там много молодых людей, очень стремящихся принять это движение сознания Кришны. И некоторые были мной инициированы. И они продолжают. Так же как эти парни продолжают. Это… Что касается моего личного опята, куда бы я ни поехал, люди те же. Это искусственно, я бы сказал, что их обозначают как коммунистов, тех или этих… люди везде одинаковы. Как только мы заговариваем о сознании Кришны, они тут же откликаются. Таков мой опыт. И это на самом деле так. В Чаитанйа-чаритамрте сказано: нитйа сиддха кршна-бхакти садхйа кабху найа, шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Сознание Кришны есть в сердце каждого. Оно дремлет. Но оно осквернено и покрыто материальными нечистотами.

Итак, шраванади, шуддха-читте. Это означает, когда вы слушаете… Так же как эти парни, эти американские и европейские парни, они пришли, прежде всего, слушать меня. Благодаря слушанию, сознание Кришны пробудилось, и они всерьёз приняли преданность Кришне… Или Африка, или Индия. Каждый обладает сознанием Кришны внутри. Наш процесс, движение санкиртаны, предназначено для того, чтобы будить это сознание. Вот и всё. Так же как, когда человек спит. Чтобы пробудить его: «Вставай!

Вставай!» Уттиштха джагратах прапта-варан нибодхата. И таков наш процесс. Не так, что мы искусственно делаем кого-то сознающим Кришну. Сознание Кришны уже есть.

Это право по рождению каждого живого существа. Кришна говорит: мамаивамшо дживабхутах. Так же как отец и сын. Не может быть никакого разделения. Но иногда случается так, что сын уходит из дома, случайно или в детстве. Он забывает, кто его отец. Это другое дело. Но отношения между отцом и сыном никогда не нарушаются. Так что все мы – неотъемлемые частицы Кришны, мамаивамша джива-бхутах. И наши отношения вечны. Сейчас мы о них забыли. Мы думаем: «Сейчас я не кришнин, я американский». «Я индийский». Это наша иллюзия. Благодаря должному методу… Метод – слушание. И воспевать в эти уши: «Вы не американские. Вы кришнины. Вы не американские». «Вы не индийские. Вы кришнины». Таким образом, слушая, слушая, он может понять: «О, да, я кришнин». Таков путь. Мы должны постоянно напоминать: «Ты не американский. Ты не индийский. Ты не русский. Ты кришнин. Ты кришнин». Тогда мантра обретает ценность; тогда он приходит: «О, да, я кришнин». Брахма-бхутах праса… «Почему я думаю, что я русский, американец, то или это?». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати.

Как только он приходит к такому состоянию, ему больше не о чем скорбеть. Здесь, как американцы, индийцы или русские, мы имеем две вещи: скорбь и жажду. Каждый жаждет то, что не имеет: «Я должен иметь это». А когда теряет то, чем владел, он скорбит: «О, я потерял». Так что мы заняты этими двумя делами. И пока вы не придёте к сознанию Кришны, эти два дела будут продолжаться, скорбь и жажда. А как только вы приходите к сознанию Кришны, вы становитесь радостным. Нет причины скорбеть. Нет причины жаждать. Всё завершено. Кришна полон. И он становится свободным. Это состояние брахма-бхуты. Его можно пробудить слушанием. Поэтому ведическая мантра называется шрути. Это пробуждение приходит через ухо. Шраванам киртанам вишнох. Всегда нужно слушать и воспевать о Вишну. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Затем, чето-дарпана-марджанам, всё очищается, и он приходит к пониманию: «Я – вечный слуга Кришны».

Индиец: (Обрыв).

Прабхупада: Когда вы становитесь вайшнавом, брахманизм уже включается.

Общий процесс в том, что пока он не достигнет уровня саттва-гуны, он не сможет понять, что такое сознание Кришны. Это общее правило. Но этот Кришна, преданное служение, движение сознания Кришны настолько прекрасно, что, просто слушая о Кришне, вы тут же поднимаетесь на брахманический уровень. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа. Абхадра. Абхадра означает три качества материальной природы. Даже брахманические качества. Качество шудры, качество вайшйи, качество кшатрия или даже качество брахмана. Все они абхадра. Потому что в качестве брахмана снова возникает то же отождествление: «Я, я брахман. Никто не может стать брахманом без рождения. Я велик. Я брахман». Приходит ложная гордость. И он становится связанным. Даже в брахманическом качестве. Но когда он приходит на духовный уровень на самом деле, как говорил Чаитанйа Махапрабху: «Я не брахман, Я не саннйаси, Я не грхастха, Я не брахмачари, нет, нет, нет». Он отвергает восемь принципов варнашрамы.

Тогда кто же вы? Гопи-бхартух пада-камалайох даса-даса-дасанудаса. «Я слуга слуги слуги Кришны». Это и есть осознание себя.

Индиец:… считается Господом вселенной, но о Нём…

Прабхупада: Почему считается? Он и есть. Почему вы так предполагаете?

Индиец: Разумеется. Но в то же время только в индийской истории или в индийской философии есть описание Бога. Но повсюду, в Америке или в других местах, на других континентах, в их истории нет такого описания.

Прабхупада: Потому что там нет истории и нет философии.

Индиец: Простите.

Прабхупада: Нет философии в других странах.

Индиец: Но Бог, там нет…

Прабхупада: Если и есть какая-то философия, то в Индии. И вы тоже, я хочу сказать, что я могу сказать, что вы можете сказать, что поскольку философии нет в Америке, поэтому вся эта философия есть ничто и пустота.

Индиец: Но они говорят, что раньше не было Господа Вишну, потому что…

Прабхупада: Почему нет? Они не знают. Сейчас они знают это.

Индиец: Но они говорят, что описание, что он пришёл туда, он живёт там. Этому должна быть какая-то причина.

Прабхупада: Почему вы так завидуете Америке? (смех) Индиец: Нет, нет. Бог распространён повсюду.

Прабхупада: Бог есть повсюду. Поэтому ученики Бога или сыновья Бога есть повсюду.

Индиец: Почему вы…

Прабхупада: А если в Америке проповедуется сознание Кришны, почему вы завидуете?

Индиец: Почему?

Прабхупада: Почему вы завидуете?

Индеец: Я не понимаю вас.

Прабхупада: Вам не нравится, что эта философия проповедуется в Америке?

Индиец: Должна проповедоваться.

Прабхупада: Затем?

Индиец: Но почему их нет во всех этих историях?

Прабхупада: Что…

Индиец: Там нет истории вовсе. Даже в Соединённых Штатах нет упоминания, что Господь Вишну или Господь Кришна тоже там были.

Прабхупада: Вы читали книгу Кришны, Бхагавад-гиту?

Индиец: В некоторой степени.

Прабхупада: Тогда вы должны знать, что Кришна говорит: «Каждый Мой сын».

Кришна говорит: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах, тасам махад-йонир брахма ахам биджа-прада… Кришна называет всех – американцев, индийцев, птиц, зверей – Своими сыновьями. Вы не знаете философии.

Индиец: Гита пришла из Индии. В этом мой вопрос.

Прабхупада: И потому, что она сделана в Индии, её не следует принимать?

Индиец: Не в этом смысле.

Прабхупада: Тогда в чём ваша философия, я не знаю.

Индиец: Здесь не идёт речь о…

Прабхупада: В чём ваша философия? Я не знаю.

Шйамасундара: Он говорит, что поскольку нет исторических книг…

Прабхупада: Э?

Шйамасундара: На Западе нет исторических книг, показывающих Кришну в жизни Запада, или что Он когда-либо был на Западе.

Прабхупада: Ну… Есть история, христиане верят в Бога. А Кришна Бог. Так какая разница? Кришна Бог. Разве они не верят в Бога? В западной истории?

Индиец: Они верят.

Прабхупада: Тогда всё в порядке. Они верили в Бога. Теперь мы даём им: «Вот Бог». Это единственная разница. Они верили в Бога. Но они не знают…

Индиец:… только Господь существовал.

Прабхупада: Что это такое? (Смех) Преданный: Столько мошеннической философии.

Прабхупада: (обрыв)… понять. Они… (обрыв)… Бог. Теперь мы даём: «Вот Бог, вот имя и адрес Бога». В чём разница?

Индиец: В Индии о Боге…

Прабхупада: Индия! Почему вы думаете об Индии? Бог не в Индии и не в Америке. Бог повсюду.

Индиец: Тогда почему варнашрама дхарма там тоже широко распространена, брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры?

Прабхупада: Да. Они широко распространены. Они тоже вышли из Индии. Такова история. Там где… Все кшатрии, отправились в Европу и Америку. Это история Махабхараты. Они тоже из ведической культуры. Теперь они утратили. Совсем недавно у нас был опыт, двадцать лет назад. Некоторые индийцы стали магометанами. И они стали пакистанцами. Но двадцать лет до этого они не были пакистанцами. И постепенно это заблуждение разрастается. Иначе было едино. Один Бог, одна цивилизация, всё было едино. (обрыв).

Другой индиец: Мы пришли в этот мир как слуги Господа Кришны, но тогда почему мы думаем, что мы Кришны?

Прабхупада: Что такое?

Преданный: Почему мы… Он сказал… Вы говорите, что мы все пришли как слуги Кришны. Почему мы должны думать, что мы Кришны?

Прабхупада: Кто думает, что мы – Кришны? Мы не думаем. Мы не думаем так.

Преданный: Принадлежим Кришне.

Преданный: Мы кришнины.

Прабхупада: Мы слуги Кришны. Мы кришнины. Как вы сын своего отца, так и мы слуги Кришны. Мы не Кришна. Кто говорит, что мы – Кришна? Мы не говорим. Мы слуги Кришны.

Индиец:

Прабхупада: (обрыв)… И петь Харе Кришна. В чём затруднение? Так вкратце.

Индиец: (хинди).

Прабхупада: Э?

Индиец: (хинди).

Прабхупада: Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва. (Хинди).