Бхагавад-гита 4.34-38

Нью-Йорк, 17 августа 1966 г.

Прабхупада: Спасибо, мистер Стандиш. Спасибо. Спасибо. Теперь вы можете… Раймонд. Включи свет… Сегодняшняя тема…

Какая сегодня тема?

Ученик: «Знание – это освобождение».

Прабхупада: Э? Знание?

Ученик: «Знание – это освобождение».

Прабхупада: «Знание – это освобождение». Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах. В поисках знания мы должны обратиться к истинной личности, таттва-дарши. Таттва-дарши означает «тот, кто на самом деле увидел или ощутил Абсолютную Истину». Пока мы не найдём такую личность, которая воистину увидела Абсолютную Истину, или обладает собственным опытом Абсолютной истины, то для нашего духовного развития остаётся очень мало возможностей. Если мы сможем найти личность, искушённую в Абсолютной Истине, и если мы последуем принципам, которые указаны здесь: пранипатена парипрашнена севайа. Пранипата означает предание, парипрашна означает вопрошать, а севайа означает служить. Три аспекта. Вы должны найти осознавшую себя личность, которая обладает опытом Абсолютной Истины и, со своей стороны, вы должны предаться, спрашивать и выполнять служение. Когда эти условия выполняются, не может быть сомнения в духовном освобождении.

Если мы действительно найдём осознавшую себя личность и искренне предадимся ей с вопросами и служением, то мы должны знать, что духовное освобождение гарантированно. Гарантированно. В этом нет сомнений. Господь Кришна говорит: йадж джнатва на пунар мохам эвам йасйаси пандава, йена бхутанй ашешани дракшйаси атманй атхо майи. Люди жаждут увидеть Бога. Здесь Господь Шри Кришна говорит, что как только человек обретает знание из верного источника, он никогда не попадает в область иллюзии.

Всё дело в том, что на нынешней стадии жизни мы обусловлены и пребываем в иллюзии. Мы не знаем вещей, как они есть. В этом причина всех наших бед. В противном случае мы по природе – анандамайо ‘бхйасат. Мы по природе радостны. Анандамайо ‘бхйасат. В Веданта-сутре вы найдёте, что природа Брахмана – анандамайа. Саччид-ананда-виграха. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат, чит, ананда. Сат означает вечность, чит означает полное знание, а ананда – наслаждение.

Такова наша конституция. Все мы – фрагменты Кришны, Всевышнего Господа. Поэтому, поскольку Он – анандамайа, сач-чидананда-виграха, то и мы тоже анандамайа, сач-чид-ананда-виграха.

К сожалению, мы вступили в контакт с материальной энергией. Поэтому мы ощущаем прямо противоположное. Что значит «противоположное»? Сат-чит-ананда. Сат означает вечность. Мы же испытываем прямо противоположное, асат. Асат означает не-вечность.

Это тело не будет существовать. Мы поставлены в такие условия, что хотя мы и можем пытаться научными средствами сохранить молодость посредством медикаментов, инъекций, и многого другого, достигнутого в процессе развития материальной науки, смерть неизбежна. Это тело… Антаванта име дехах. С телом обязательно будет покончено. Поэтому не может быть и речи о сат. И чит. Чит означает знание. У нас нет знания. У нас есть чувства, но это несовершенные чувства.

Мы очень гордимся, что всё, что мы говорим… Если кто-то проповедует о Господе, мы бросаем вызов: «Можете вы показать мне Бога? Видели ли вы Бога?» Но мы не знаем, что наши чувства настолько несовершенны, что мы не можем увидеть даже того, что видно каждый день. Если погасить свет, мы не сможем разглядеть друг друга, даже в этой комнате. Так что наша способность видеть обусловлена. Она несовершенна. Аналогично, все наши чувства несовершенны. Так что посредством несовершенных чувств, измышлений несовершенного ума, мы не сможем постичь Абсолютную Истину. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: тад виддхи пранипатена – «Если ты серьёзно настроен обрести трансцендентное знание, то ты должен обратиться к личности, которая познала Абсолютную Истину».

Иначе это невозможно. Если вы думаете: «Я познаю Абсолютную Истину посредством умственных измышлений», то это невозможно.

Потому что вы… породите лишь несовершенство. Ваши чувства не достигнут цели. Поэтому о Брахмане говорится: аван манаса гочара.

Аван манаса гочара: «Он за пределами умственных измышлений».

Одно из имён Всевышнего Господа – Адхокшаджа. Адхокшаджа означает: адхах-крта акшайам джнанам йатра – «Когда наши материальные чувства терпят поражение». Наши материальные чувства терпят поражение. Мы терпим поражение во всех отношениях. Так что невозможно постичь Абсолютную Истину, если мы не найдём личность, которая является осознавшей себя душой, которая постигла Абсолют.

Не имеет значение, кто он. Господь Чаитанйа рекомендовал…

Например, в Индии ожидают, что брахманы становятся духовными учителями. Поскольку Брахман означает того, кто обладает достаточным знанием в трансцендентной науке. Это и есть брахман. Брахма джанатити брахманах. В нынешнюю эпоху, Кали-йугу, очень трудно найти квалифицированного брахмана. Поэтому очень трудно найти квалифицированного духовного учителя. Чаитанйа Махапрабху рекомендовал: киба шудра, киба випра, нйаса кене найа, йеи кршнататтва-ветта сеи гуру хайа – «Не имеет значения, брахман он, шудра, саннйаси или домохозяин. Если он знает науку о Кришне, то он истинный духовный учитель». Он истинный духовный учитель.

В Бхагавад-гите изложена наука о Кришне. Каждый из вас, если вы изучите Бхагавад-гиту очень внимательно, со всеми аргументами, со всем чувством, со всем философским знанием… Потому что здесь сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена. Вы не должны предаваться слепо.

Хотя ваш духовный учитель может быть сознавшим себя и искушённым в Абсолютной Истине, вы, всё же, должны задавать вопросы. Вы должны понять все критические моменты посредством разумных вопросов. Это позволяется. Так что это не имеет значения.

Если кто-то способен отвечать на вопросы по науке о Кришне, он – духовный учитель. Он – духовный учитель. Не имеет значения, где он родился, кто он, брахман или шудра, американец или индиец или кто-то еще. Не имеет значения. Такова практика. Когда вы идёте к практикующему врачу, вы не спрашиваете: «Так, доктор, вы американец или индиец? Вы брахман? Вы еврей? Вы христианин?» Нет.

Он обладает квалификацией медика, и потому вы предаётесь: «Доктор, вылечите меня. Я страдаю». Тут нет вопросов. Потому и Чаитанйа Махапрабху был либерален в этом вопросе: «Любой, кто знает духовную науку или науку о Кришне…»

Наука о Кришне и есть духовная наука, поскольку Кришна является высшей целью духовной науки. Когда я говорю о Кришне, вы должны помнить, что я говорю о Боге. У Бога есть миллионы имён в различных частях мира, но Кришна, согласно ведической литературе, – высшее имя. Поэтому Господь Чаитанйа рекомендовал – и Его рекомендация принята авторитетами даже поныне – киба шудра, киба випра, нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта, сеи гуру хайа. И вы удивитесь, узнав, что главными учениками Господа Чаитанйи были так называемые падшие члены общества. Он выделял Харидаса Тхакура, Намачарйу Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур был магометанином. Ему довелось принять рождение в магометанской семье, но он стал последователем Чаитанйи, и Чаитанйа Махапрабху, обучив его, дал ему высший пост в Своей духовной миссии.

Чаитанйа Махапрабху явился, чтобы внедрить систему Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…, воспевания святых имён Бога, и Он выделил Харидаса Тхакура, которому довелось быть магометанином.

Но он достиг такого просветления, что Чаитанйа Махапрабху назначил его главным министром, управляющим Харе Кришна, Харе Кришна. Его сделали намачарйей, авторитетом. Ачарйа означает премьер министра, авторитета. Были также и другие шестеро значительных учеников. Например, Рупа Госвами и Санатана Госвами. Прежде эти джентльмены были известны как Сакара Малик и Дабир Кхан.

Дабир Кхан. Это был период магометанского владычества. Индия в то время находилась под властью Патханов, и в Бенгалии был патханский правитель по имени Набоб Хусейн Шах. И в те дни индусы так строго относились к поступлению на службу, особенно, если брахман поступал на службу к кому-либо, особенно если не индусу, он тут же изгонялся из общества.

Итак, эти два джентльмена, Сакара Маллик, почти стали… Они также сменили свои имена. Они на самом деле были брахманами, очень разумными и образованными. Они знали очень много. Они говорили на фарси, персидском языке, на санскрите, были очень учёны, но, поскольку нанялись на службу к магометанскому правителю, они были изгнаны из общины брахманов. Тогда Чаитанйа… Они последовали за Чаитанйей Махапрабху и стали великими авторитетами в науке о Кришне. Впоследствии они стали Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Так что ни для кого нет препятствий в том, чтобы стать духовным учителем. Каждый может стать духовным учителем при условии, что он постиг науку о Кришне. Такова единственная квалификация. И это вполне резонно. Если вы не знаете предмета, как вы можете быть учителем? Подразумевается, что учитель знает, о чём говорит. Он знает науку.

Как говорит Шри Чаитанйа Махапрабху, единственная квалификация духовного учителя: киба шудра, киба випра, нйаси кене найа, йеи кршна-таттва-ветта – «Любой, кто знает науку о Кришне…»

Бхагавад-гита и есть наука о Кришне. Если кто-то в совершенстве её постигает, он становится духовным учителем. А в настоящий момент требуется духовный учитель. Нам нужны тысячи духовных учителей, чтобы проповедовать науку о Кришне по всему миру. Это решит все мировые проблемы. Возьмите её у меня. Мы говорили с ближайшими преданными здесь, и они согласились, что это на самом деле наука, которая может решить все проблемы мира. Йадж джнатва пунар мохам эвам йасйаси. Кришна говорит Арджуне… Он обращается к Арджуне, потому что Арджуна как слушатель представляет всех нас. Он говорил не одному Арджуне, а всему человечеству. Йадж джнатва на пунар мохам: «Постигнув эту науку, ты никогда не впадёшь в иллюзию».

Поскольку Арджуна пребывал в иллюзии и не был готов сражаться, ему были даны наставления Бхагавад-гиты. Он говорит: «Если ты на самом деле пройдёшь обучение у опытного истинного духовного учителя, то ты никогда не попадёшь под власть иллюзорной энергии». Йена бхутанй ашешана дракшйасй… И снова Он говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папа-крттамах, сарвам джнанаплавенаива врджинам сантаришйаси. Господь Шри Кришна говорит: «Подобно тому, как ты, получив прочный корабль, без затруднений сможешь пересечь Атлантический океан, так же и мы посреди океана невежества…». Эта обусловленная жизнь в материальном мире подобна океану невежества. Поэтому Господь Чаитанйа молится Шри Кришне: айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау – «Мой дорогой Господь Кришна, я упал в океан неведения». Мы находимся в океане неведения. Если в океане у вас есть очень хорошая лодка или корабль, вы сможете его пересечь, аналогично, если у нас есть корабль или лодка совершенного знания, то нет места страху. Мы очень легко сможем пересечь этот океан. Здесь Кришна говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папа-крттамах.

Даже если человек – величайший грешник, но он обрёл это знание науки о Кришне, он сможет пересечь океан невежества очень легко.

Это значит, что наша прошлая жизнь не имеет значения. Любое ведическое произведение, особенно Бхагавад-гита…

Бхагавад-гита не принимает в расчет, кем вы были в прошлой жизни. Это не важно. Поскольку мы в невежестве, мы можем по невежеству совершать очень много неправедного. Это вполне возможно. Все мы подвержены этому. Мы столь многое совершаем вследствие невежества, что никто из нас не может сказать: «Я свободен от всяких греховных последствий». Никто не может сказать этого. Так что это не имеет значения. Но если мы познаём науку о Кришне, то Господь Шри Кришна говорит: апи чед аси папебхйо сарвебхйо папакрттамах – «Даже если человек – величайший грешник, но если он постиг науку о Кришне, он свободен. Он свободен и может идти.

Он очень легко сможет пересечь материальный океан неведения».

Как же это возможно? Он приводит очень хороший пример. Йатхаидхамси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте ‘рджуна, джнанагних сарва-кармани бхасмасат куруте татха: «Подобно тому, как огонь сожжёт всё, что бы ты в него ни положил. Всё сгорит дотла. Не имеет значения, дрова это или что-то грязное, это обратится в пепел.

Аналогично, если мы обретаем науку о Кришне, если мы постигаем науку о Кришне, все последствия наших греховных поступков, которые мы могли совершить в прошлом, сгорят дотла». Йатхаидхамси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте арджуна, джнанагних сарва-кармани бхасмасат куруте татха. Бхасмасат означает «обратится в пепел». На хи джнаненасадршам павитрам иха видйате, тат свайам йога-самсиддхах каленатмани виндати. Поэтому мы должны стремиться к знанию. А совершенство знания, как мы уже говорили на прошлых встречах, состоит в постижении Кришны. Вот и всё. Вы найдёте в седьмой главе: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После культивирования знания на протяжении многих и многих рождений, человек приходит к Кришне и постигает: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Васудева, Кришна есть всё, причина всех причин. Он – причина всех причин. Всегда помните об этом. Когда я говорю о Кришне, Он – Бог. Бог. Бог – причина всех причин. В наши дни коммунизма, идея коммунизма… В науке о Кришне есть очень хорошая концепция духовного коммунизма.

В Шримад-Бхагаватам вы найдёте беседу между Нарадой и Йудхиштхирой, и Нарада объясняет, что в проявленном материальном мире все удивительные вещи и ресурсы на высших планетах, на этой планете или в открытом космосе созданы Всевышним Господом.

Просто попытайтесь понять это. Всё в этом мире, что бы это ни было, не создано человеком. Это создано Богом. Никто не сможет отрицать этого. Ишавасйам идам сарвам. Поэтому все живые существа, начиная с муравья и до Брахмы, величайшего человеческого существа или величайшего полубога, получают право пользоваться этим. Они получают право пользоваться этим. Нарада говорит: «Ты можешь пользоваться всеми материальными ресурсами, но если захочешь больше, то станешь вором и понесёшь наказание».

Взгляните на идею коммунизма. Всё в мире, на этой или на другой планете… Люди, например, пытаются отправиться на луну. Русские постараются водрузить свой флаг, если они первыми достигнут луны, и победят. Так же как вы пришли из Европы. Вы завоевали эту землю, Америку и водрузили свой флаг. А теперь они пытаются добраться до луны. Но подобное водружение флага называется невежеством. Это называется невежеством. Куда вы собираетесь водрузить флаг? Это не ваша собственность. Это собственность Бога. Вот это знание. Это знание. А если я думаю: «Это моя собственность. Я должен водрузить здесь мой флаг», это невежество. В Шримад-Бхагаватам вы найдёте, что какая бы ни была собственность… Я говорил об этом сегодня утром. Если вы оставите на дороге несколько мешков зерна, прилетят голуби, склюют несколько зёрен и улетят. Они не возьмут даже одного зерна сверх надобности. Как только они почувствуют внутри себя удовлетворение: «О, я наелся», они улетят. Они улетят. Они не возьмут в запас. И это естественно. Но если мы оставим сто мешков муки и скажем людям: «Придите и берите», то ктото возьмёт десять мешков, кто-то возьмёт пятнадцать мешков, а ктото не возьмёт ни одного мешка, потому что ему не хватит. Распределение не будет равным. Таково продвижение нашей цивилизации.

Мы лишены знания, которым обладают голуби, кошки и собаки, что всё принадлежит Всевышнему Господу, и мы можем брать то, что нам необходимо и не более того. Это и есть знание. В таком случае не будет затруднений. Весь мир создан по замыслу Бога, чтобы у вас не было ни в чём недостатка. Всего хватает. Всего хватает. Здесь не было бы нехватки, если бы вы знали, как распределять.

Ошибка в распределении: одни берут больше, чем нужно, а другие голодают. Поэтому голодающее население протестует: «Почему мы должны голодать?» И это тоже ошибка. Но есть совершенное знание: ишавасйам идам сарвам. Мы должны воспринимать всё как собственность Бога. И мы можем пользоваться тем, что предоставлено нам природой. Предположим, имеется железная руда, рудник.

Каждый добывает… Он может взять столько железа, сколько ему нужно. Но если кто-то объявляет железный рудник своей собственностью, то он, согласно Шримад-Бхагаватам, становится вором. Он становится вором и подлежит наказанию, потому что это собственность Бога. Никто не может создать железный рудник. Мы ничего не можем создать. Даже в экономических законах мы ничего не можем создать. Мы можем лишь трансформировать, как это делает рабочий. Вот и всё. Предположим, мы сделали очень хороший стол, но составляющие, дерево, инструмент, железо – всем этим обеспечил нас Бог.

Вы не можете производить железо. Вы не можете производить древесину. Так почему вы объявляете это своим? Это невежество.

Это невежество. Благодаря культуре науки о Кришне, когда мы понимаем науку о Кришне, мы освобождаемся от невежества. И Господь Кришна рекомендует: «Благодаря этому знанию ты очень легко сможешь пересечь океан неведения, океан невежества». Всё дело вот в чём: мы страдаем из-за… Подобно тому, как невежество не является оправданием в суде. Предположим, вы сделали нечто предосудительное, и если вы скажете судье: «Сэр, я не знал этого закона», это не будет оправданием. Вас накажут. Вас накажут. В шастрах, в ведической литературе, говорится: «Всё принадлежит Богу. Всё создано Богом. И каждый имеет право, не только человек, но и животные, жить и пользоваться тем, что ему необходимо. Но если он берёт больше, если он требует большего, он становится вором и подлежит наказанию».

Если, предположим, я скажу: «О, я не знал этого закона. Поэтому я накопил так много под своим контролем», это не означает, что вас не накажут. Вас накажут. Вас накажут. Это знание нам и требуется постичь. Люди в нынешнюю эпоху лишены этого знания. Потому нам требуются сотни и тысячи духовных учителей, которые постигли науку о Кришне и проповедуют по всему миру. В этом проблема.

Поэтому мы сформировали это общество и приглашаем все искренние души принять участие в обществе и стать духовными учителями и проповедовать эту науку по всему миру. Существует огромная потребность в этом знании. Не думайте, что раз Кришна родился в Индии и поскольку Он поведал ведические принципы, это нечто сектантское. Нет. Кришна говорит: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах, тасам махад йонир брахма ахам биджа-прадах пита. Подобно тому, как дети рождаются от соединения отца и матери, аналогично, отцом выступает Бог, а матерью – материальный мир.

Мы получили это тело подобно тому, как ребёнок получает тело в утробе матери. Отец даёт семя. Аналогично. Как духовные души мы – неотъемлемые частицы Всевышнего Господа, но мы оказались в материальном мире, потому что захотели наслаждаться материальным миром. Поэтому нас поместили в материальный мир. И мы получили это материальное тело. И в какой бы форме мы ни были, будь то человек, кошка, собака или более чем человек, полубог…

Здесь существуют многие тысячи форм… восемьдесят четыре лакха. Восемь миллионов видов жизни. Но обо всех них Кришна говорит: «Я – их отец. Я – их отец», ахам биджа-прадах пита, «потому что Я – отец, дающий семя». Бхагавад-гита предназначена не для какой-то отдельно взятой партии, нации или страны. Она предназначена для каждого, даже для животных. Мы должны изучить эту науку и проповедовать её по всему миру, чтобы они могли избавиться от невежества.

Они воруют. Они воруют. Мы должны спасти их от невежества, от их состояния невежества. Вот что требуется. Мы образовали это сообщество, Международную Ассоциацию Кришны, Международное Общество Сознания Кришны. И я приглашаю каждого из вас, не только в Америке, но и во всех частях мира: приходите и изучайте науку о Кришне и проповедуйте по всему миру, чтобы люди были счастливы. Задача человека не эксплуатировать других. Человек предназначен для того, чтобы делать добро другим. Господь Чаитанйа проповедовал эту философию. В особенности Он советовал индийцам: бхарата-бхумите манушйа-джанма хаила йара, джанма сартхака кари ‘кара паропакара. Он сказал: «Каждый, кто родился на земле Индии…» Поскольку Индия – это страна религии. Индия – страна философии. Индия накопила много знания о Кришне и о духовной науке.

Каждый, кто родился в Индии, может выполнить миссию человеческой жизни. Они имеют большое преимущество. Но, к сожалению, они отвергли эти преимущества. Они очарованы блеском материальной цивилизации. Они смотрят на Европу и Америку, и им хочется небоскрёбов и промышленности. И они хотят быть благодаря этому счастливыми. Но на самом деле это не тот путь. Это скорее блуждание в потёмках. Чем больше мы продвигаем материальную сторону жизни, тем дальше отходим от духовной жизни. Человеческая жизнь предназначена для духовного осознания. Ни для чего более. Мы должны быть удовлетворены тем, что даёт нам природа по воле Бога. Природа многим снабжает нас для нашего поддержания.

Разные виды зерна. Разные виды плодов. Большое количество молока. Вы можете удовлетворяться этим. Вы можете сохранять своё тело очень здоровым и культивировать духовное знание. Таков план. Таков план Кришны.

Но если мы хотим обладать большим, чем… (на улице громко воют сирены) Вот ещё один пример наказания (смеётся). Мы наказаны и те, от кого они едут, тоже наказаны. Все мы наказаны. По мере развития, по мере нарушения законов природы, законов Бога, нас наказывают на каждом шагу. Но вследствие невежества мы не знаем, как нам быть… Мы привыкли. Мы огрубели: «О, накажите нас. Ещё.

Продолжайте в том же духе. Ещё». О, это не человеческая жизнь.

Мы должны найти избавление от этого наказания. Вот человеческая жизнь. Я попадаю в тюрьму и думаю: «Отлично, всё очень хорошо.

Не работая, я получаю еду три раза в день. Останусь-ка я в тюрьме».

О, это не очень разумное решение. Понимаете? Мы должны выйти из тюрьмы. Материальный мир подобен тюрьме. Мы должны вырваться из него. Мы должны обрести свободу, абсолютную свободу, сач-чид-ананда-виграхау, исполненную знания, исполненную блаженства и вечную.

Такова наша миссия. Именно это знание мы должны обрести.

«Знание – это освобождение». Такова тема, на которую мы говорим сегодня: «Знание – это освобождение». Знание о том, что всё принадлежит Кришне или Богу. Мы можем пользоваться этим, как нам захочется. Например, слон съедает сто фунтов пищи. О, Бог обеспечивает его: «Да, приходи. Съешь сто фунтов». Но он не делает запасов. Он ест два раза: сто фунтов утром и сто фунтов вечером. Он обеспечен. Природа обеспечивает. Приходи. Вы знаете гориллу. Это очень крупные животные. Там, где обитают гориллы, в африканских джунглях, на деревьях растут орехи, которые тверже стальной пули.

А горилла рвёт их как горох и запросто жуёт. Так что здесь запасена пища даже для гориллы, для слона и также для муравья. Муравью достаточно крупинки сахара. И он тоже борется. Здесь идёт борьба.

Но все обеспечены.

Запас уже есть. Запас уже зафиксирован. Так что вам следует бороться – в человеческой форме жизни – бороться за осознание себя, как вернуться к Богу, обратно к Кришне. Вы должны бороться за это, а не за экономическое развитие. Экономика уже обеспечена.

Если это есть для слона, для муравья, то почему не для вас? Из-за того, что мы в невежестве, мы думаем, что мы должны больше уделять внимания экономическому развитию, чем духовному осознанию.

Нет. Всё уже спланировано так, что вам не нужно прилагать усилия ради экономического развития. Просто прилагайте усилия ради духовного осознания, для избавления от пут материальной жизни. Таково знание. И это принесёт вам освобождение. Спасибо большое.