Бхагавад-гита 5.26-29

Нью-Йорк, 1 сентября 1966 г.

Прабхупада: «Тому, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, осознал своё «я», обуздал себя и постоянно стремится к совершенству, гарантировано освобождение во Всевышнем в ближайшем будущем». Предположим, кто-то сказал мне нечто очень грубое. Мы, естественно, рассердимся. Например, кто-то обзовёт меня: «Ты – собака», или «Ты – свинья». Но, если я осознал себя, если я в совершенстве знаю, что я не это тело, то назовите меня свиньёй, собакой, царём, императором, вашим величеством, что из этого? Я – не это тело. Назовёте ли вы меня «Ваше величество», собакой или свиньёй, что я должен делать? Я не величество, не собака, не кошка – ничто подобное. Я – слуга Кришны. Для этого требуется немного подготовки. На самом деле это факт. Предположим у меня есть какая-то одежда, чёрная одежда. Кто-то зовёт меня: «Эй, чёрная одежда», есть ли в этом причина для гнева? Кто-то называет вас чёрной одеждой. Это всего лишь моё ложное отождествление с одеждой заставляет меня гневаться.

На самом деле, если я осознал себя, обуздал себя… Обуздание себя означает не отождествлять себя с телом. Это и есть самообуздание. Это, разумеется, требует подготовки. Поэтому Чаитанйа Махапрабху учит нас: трнад апи суничена. Это меньше, чем мельчайшая травинка. На самом деле, если я осознаю духовный размер, свой истинный размер, вы не сможете измерить длину и ширину, потому что я – очень маленькая духовная частица. Вы не сможете измерить одну десятитысячную кончика волоса. Таковы мои размеры. Так что, если я меньше травинки, то это факт. И я ещё меньше, не знаю, насколько меньше, но я думаю об этом теле. Слон думает: «Я такой большой», человек думает: «Я такой большой», муравей думает: «Я такой маленький». Эта малость и величина есть следствие этого тела.

Поэтому в Бхагавад-гите вы найдёте: пандитах сама даршинах. Тот, кто образован, не видит насколько мало или велико тело. Он видит духовную частицу, душу, и потому сама даршинах.

Он знает, что мельчайшая частица духа есть в муравье и в слоне.

Поэтому он видит муравья и слона на одном уровне, духовным видением, а не внешним зрением. Это и называется самосознанием. Вы много раз слышали про осознание себя. Что такое осознание себя?

Осознать себя означает, что я – не тело, я – душа. Это и есть самосознание. Так что если я меньше травинки, то если кто-то говорит:

«Ты ниже травы», или «Ты меньше травы», то это так. Иногда от других могут исходить оскорбительные слова, но если вы осознали себя, вы знаете, что я – не это тело. Так пусть его оскорбляют. Я потерплю.

Чаитанйа Махапрабху учит: тарор апи сахишнуна. Терпение как у дерева. Прекрасный пример. Вы не сможете найти более терпеливое живое существо, чем дерево, потому что оно стоит днём и ночью под палящим жаром, в жестокий холод, под ветром, под дождём, и не выказывает никакого протеста – стоит терпеливо. Люди срывают листья, цветы, плоды, рубят его, а оно никогда не протестует. Это символ терпения. Чаитанйа Махапрабху рекомендует вам стать терпеливее дерева и ниже самой низкой травы на дороге, выражать почтение другим и не ожидать почтения к себе. Потому что люди не знают, как почитать меня. Подлинное почтение в том, что вы – слуга Кришны. Это истинный почёт. А если вы говорите: «Ваше величество, ваша честь, ваша светлость», то всё это фальшиво. Подлинное почтение это когда я называю вас слугой Бога или слугой Кришны.

Это подлинный почёт.

Самообуздание и постоянное стремление к совершенству. Это и есть совершенство. Всегда пребывать в состоянии, что я – не это тело. Это совершенство. Но из-за невежества я отождествляю себя с телом, поэтому я не осознал себя. Постоянное стремление. Это не происходит вдруг. Требуется практика. Это факт. Но человек должен осознать этот факт через стремление.

Такова практика сознания Кришны. Вся практика йоги или философские измышления, или что-то ещё – вся практика направлена на одну цель: я – душа. Ахам брахмасми, я – Брахман. Я – не материя. Это и есть совершенство. Человек, который добивается прогресса в подобном осознании, более совершенен. Таков путь совершенства. И гарантированное освобождение во Всевышнем в ближайшем будущем. Нужно лишь… если я осознаю, что материальные составляющие тела обречены на уничтожение, а я – душа, маленькая частица, я немедленно отправлюсь на духовное небо. Таково высшее совершенство.

В духовном небе вы можете остаться как маленькая искра духа, молекула. Наподобие миллионам молекул света, в солнечном сиянии. Так что если я останусь молекулой в брахмаджйоти, это тоже возможно. Имперсоналисты хотят этого. Либо я пойду на какую-нибудь духовную планету, и буду общаться с Верховной Личностью Бога, – это тоже духовное бытие.

Хотя и то и другое представляют собой духовное бытие, подобное духовное бытие безлично. Оставаться молекулярной частицей лучей Брахмана или духовных лучей, которые имперсональны. А иметь духовную форму как у Кришны или Вишну – это другой вид духовного совершенства. Такова философия вайшнавов. А нирвана, философия Будды, возвышается над обусловленной жизнью, но стоит на границе духовного бытия. Имперсональная концепция тоже нирвана. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил, что имперсональная философия представляет собой другую фазу философии пустоты.

Скрытая философия пустоты. Имперсонализм – это скрытая философия пустоты. Это одно и то же. Философия имперсонализма Шанкары и философия пустоты Будды суть одно и то же. Подлинная жизнь, подлинная духовная жизнь заключена в философии вайшнавов. Вайшнавская философия – общаться с Верховной Личностью Бога лицом к лицу. Так же как и мы сидим лицом к лицу. Мы говорим, вы слушаете. Вы можете достичь подобного совершенства. Такова личностная концепция духовного совершенства. Продолжим.

Преданный: Стихи 27 и 28. «Отбросив все внешние объекты чувств, сконцентрировав зрение между бровей, задерживая выдох и выдох в ноздрях, контролируя тем самым ум, чувства и разум, трансценденталист освобождается от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, несомненно, освобождён».

Прабхупада: Здесь делается намёк на практику йоги – отбрасывание внешних объектов чувств. Это другой процесс. Но процесс бхакти-йоги автоматически является процессом йоги. Здесь сказано: «Отбрасывая все внешние объекты чувств». Что это за объекты чувств? Например, я хочу смотреть на красивую женщину или красивого мужчину. Я хочу нюхать хороший цветок или аромат. Цветок – объект чувств, женщина – объект чувств. Тут так много объектов чувств. У нас есть пять чувств, а также пять объектов чувств.

Иначе, какая польза от чувств? Практика йоги подразумевает отрыв чувств от объектов чувств. Но процесс бхакти-йоги таков, что если я не хочу искусственно смотреть на красоту женщины или мужчины, если я стараюсь смотреть на красоту Кришны, моя естественная склонность смотреть на красивого мужчину или женщину пропадает. Вам не нужно выкалывать себе глаза. Здесь сидит так много красивых девушек. Мне не нужно выкалывать себе глаза.

Если мой ум сосредоточен на красоте Кришны, я смогу смотреть на этих прекрасных девушек как на гопи Кришны. Это иное видение. Так что если я искусственно закрываю глаза, а какая-то красивая девушка присутствует в моём воображении даже после того, как мои глаза закроются, тогда какой прок закрывать глаза? Вы не сможете контролировать чувства силой. Тому есть много примеров. Даже великие йоги падали. Это искусственный путь контроля чувств. Подлинный контроль чувств состоит в том, что вы очищаете свои чувства деятельностью в сознании Кришны. Это и есть подлинный контроль чувств. Хршкена хршикеша севанам бхактир учйате. Хршика означает «чувства», а хршикеша означает Кришну. Когда вы примените свои чувства для удовлетворения Кришны, то это называется бхакти. А когда ваши чувства заняты служением Кришне, они не могут быть заняты чем-то другим. В противном случае чувства будут заняты объектами чувств. Поэтому происходит падение. Те, кто не заняты в сознании Кришны, а просто искусственно прилагают усилия, падут.

Есть много замечательных примеров: Вишвамитра Муни, Дурваса Муни. Это искусственно. Но этот процесс рекомендуется. Мы сможем до определённой степени добиться успеха, но в эту эпоху практиковать подобное очень трудно. Никто не может практиковать отрыв чувств от объектов чувств. Вы должны задействовать свои чувства в служении повелителю чувств. Кришна, Хршикеша – владыка чувств. Этого люди не знают. Я думаю, что это мои глаза. Но на самом деле есть объяснение в Упанишадах. Так же как солнечный свет. Когда солнце видит вас, вы можете видеть солнце. Сейчас ночь, солнце не видит вас, а вы не видите солнце. Вы не можете видеть солнце, вы не можете видеть вообще ничего, потому что солнце не видит вас. Аналогично, в Упанишадах говорится, что когда Кришна видит вас, вы можете видеть. Например, у меня есть очки. Очки не видят, мои глаза видят, поэтому и очки видят.

Аналогично, на самом деле, все чувства действуют потому, что Кришна действует. Как только Кришна пожелает, чтобы чувства не работали, они не будут работать. Вопреки вашему заявлению, что это ваша рука, ваши глаза, ваш рот, они не будут работать. Но люди не знают об этом. В практике бхакти-йоги говорится: хршикена хршикеша севанам бхактир учйате. Когда вы используете свои чувства в служении владыке чувств, это называется бхакти. Это называется бхакти. Так что бхакти-йога – подлинная йога. Иначе, если вы прилагаете искусственные усилия, один или двое добьются успеха, а большинство падут. Продолжим.

Преданный: Стих 29: «Мудрецы, знающие, что Я – цель всех жертвоприношений и аскетизма, Верховный Владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, избавляются от всех напастей материальных страданий».

Прабхупада: Да, смысл в том, что мудрецы… Слово «мудрец» указывает на того, кто подвергает себя аскезам, покаяниям, многим другим беспокойствам ради достижения совершенства. «Мудрецы, знающие, что Я – высшая цель жертвоприношений». Если вы проходите через аскезы и покаяния, это разновидность жертвоприношения. Но йад иччханто брахмачарйам чаранти. В Бхагавад-гите вы найдёте объяснение слов йад иччхам. От человека ожидается, что если он желает вернуться домой, обратно к Богу, он должен следовать обету брахмачари. Жизнь в целибате и называется брахмачари.

Это даёт замечательный эффект, что если человек с рождения и до самой смерти просто соблюдает жизнь в целибате, он обязательно вернётся домой. Просто соблюдая одно правило: йад иччханто брахмачарйам чаранти. Брахмачарйа так прекрасна. Это жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что мои чувства диктуют: «Наслаждайся», а я не насаждаюсь. Я не наслаждаюсь. Это и есть жертвоприношение.

Итак, конечная цель жертвоприношения – Кришна. Поэтому тот, кто знает: «Мудрецы, знающие, что Я – конечная цель всех жертвоприношений и аскетизма, верховный владыка всех планет…» Мы выбираем президентов, царей и многое другое, но подлинный владелец – Кришна или Бог. Это необходимо знать. «…всех полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ». В Ведах говорится: эко бахунам видадхати каман. Сейчас государство занято устройством обеспечения граждан необходимым. Сколь многих? Только людей. Но означает ли это, что люди – единственные живые существа в этом мире? Здесь много миллионов и тысяч живых существ помимо людей. Так кто же их обеспечивает всем необходимым для жизни? Благожелатель всех живых существ. Вы сможете запасти пищу для какого-то определённого ограниченного числа живых существ, но Кришна или Всевышний Господь обеспечивает пищей миллионы и триллионы живых существ в небе, в воде, в горах и в лесу.

Кто продолжает их обеспечивать? Поэтому Он – истинный благожелатель всех живых существ. Почему не вы? Поэтому воистину святые личности просто зависят от Кришны? Почему? Если Кришна обеспечивает пищей слона, начиная слоном и кончая муравьём, то почему не меня? Я занят служением Ему. Он настолько неблагодарен? Если вы кому-то служите, он так или иначе платит вам, даёт какое-то вознаграждение. Так что, если вы заняты служением Кришне, неужели вы думаете, что вам придётся голодать? Почему? Вы не можете голодать. Он – благожелатель всех живых существ. Почему же не ваш? Должна быть такая уверенность. Если Он – благожелатель каждого, а я занят служением Ему, разве Он не мой благожелатель? Мы должны просто зависеть от Кришны. Мы просто должны направить всю нашу энергию на служение Кришне, и тогда всё будет в порядке. Это называется преданием, уверенностью. Кришна позаботится обо всём. Позвольте мне заниматься служением Ему. Благожелатель. «Избавляется от бедствий материальных страданий».

А те, кто не уверен, что Кришна защитит меня, пребывают в тревоге: «О, что я буду есть? Где я буду жить? Что мне делать? Как мне защититься?» Они всегда… Поэтому я ранее цитировал стих Йамуначарйи. Бхавантам эвам чирам нирантарам прашанта ниршеша гато ратах… Так же как ребёнок. Ребёнок на коленях матери уверен: «Моё удобство, моя пища, одежда, всё здесь. Моя мама здесь».

Так естественно. Не только человек, даже кошки и собаки, когда мать рядом, знают: «Тут моя защита». А как только вырастают, покидают мать, отца – так называемая независимость. На самом деле мы зависим от Кришны. Он обеспечивает всем. Он даёт нам пищу, всё.

Мы должны быть уверенны. Вот и всё. Таково обучение. Таково сознание Кришны. Наше единственное дело – просто служить Кришне. Тогда всё будет. Продолжим.

Преданный: Комментарий: Обусловленные души в тисках иллюзорной энергии всегда стремятся обрести мир в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая объяснена в этой части Бхагавад-гиты. Формула мира такова: Господь Кришна благосклонен ко всем человеческим делам. Люди должны всё предлагать для трансцендентного служения Господу, потому что Он – владыка всех планет и полубогов. Нет никого превыше Него. Он превыше величайших полубогов, Господа Шивы и Господа Брахмы. Под покровом иллюзии живые существа пытаются господствовать над всем, что их окружает, но на самом деле они подвластны материальной энергии Господа. Господь повелевает материальной природой, а обусловленные души пребывают в рамках правил этой природы. Пока человек не постигнет эти простые факты, невозможно обрести мир во всём мире, как индивидуально, так и сообща. Смысл сознания Кришны в том, что Господь Кришна является верховным повелителем, а все живые существа, включая великих полубогов, подчинены Ему. Совершенный мир можно обрести только в полном сознании Кришны.

Пятая глава представляет собой практическое объяснение сознания Кришны, обычно известное, как карма-йога. Здесь задаётся вопрос об умственных измышлениях и о том, как карма-йога может принести освобождение. Деятельность в сознании Кришны – это деятельность с полным осознанием Господа как властителя. Подобная деятельность неотличима от трансцендентного знания. Бхакти-йога – это непосредственно сознание Кришны, а джнана-йога – это путь, ведущий к бхакти-йоге. Сознание Кришны означает деятельность в полном знании свих отношений с Верховным Абсолютом, а совершенство такого сознания есть полное знание Кришны или Верховной Личности Бога. Чистая душа – это вечный слуга Бога, как Его отделённая частица. Она вступает в контакт с майей, иллюзией, изза желания господствовать над майей, и в том причина её страданий.

До тех пор, пока она находится в контакте с материей, ей приходится выполнять деятельность в рамках материальных потребностей. Однако сознание Кришны переносит человека в духовную жизнь, даже в то время, когда он находится под юрисдикцией материи, ибо восхождение к духовному бытию происходит благодаря практике в материальном мире.

Чем сильнее человек продвигается, тем больше он освобождается из тисков материи. В чьём-либо движении к Господу нет частичности. Всё зависит от личного выполнения обязанностей в сознании Кришны. Это выполнение обязанностей должно приводить во всех отношениях к контролю чувств, преодолению влияния желаний и гнева, и оставаясь в сознании Кришны благодаря контролю упомянутых выше страстей, человек практически пребывает на трансцендентном уровне Брахмана, нирваны. Восьмиступенчатый йогический мистицизм автоматически практикуется в сознании Кришны, потому что идёт служение высшей цели. Существует постепенное восхождение в процессе практики йамы, нийамы, асаны, пратйахары, дхйаны, дхараны, пранайамы и самадхи…

Прабхупада: Таковы восемь ступеней практики йоги. Йама означает «контроль чувств»; нийама – следование правилам и предписаниям; асана – практика сидячих поз; пратйахара – удержание чувств от чувственного наслаждения; дхйана – размышление о Кришне или Вишну; дхарана – сосредоточение; пранайама – дыхательные упражнения; и самадхи – погружение в сознание Кришны. Такова практика йоги. Если человек пребывает в сознании Кришны с самого начала, все эти восемь ступеней выполняются автоматически. От него не требуется выполнять их отдельно. Да, продолжим.

Преданный: «Только предварительное достижение совершенства в преданном служении может даровать людям мир и высшую цель жизни. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Шримад Бхагавад-гиты на тему карма-йоги или деятельности в сознании Кришны.

Прабхупада: Хорошо. Затем мы… Мне начать говорить о санкхйа-йоге сейчас или в другой раз? Это новая глава и мы начнём её в другоё раз.