Бхагавад-гита 2.49-51

Нью-Йорк, 5 апреля, 1966 г.

Прабхупада: Господь Кришна просто старается поставить Арджуну на уровень деятельности в чистом сознании. Мы уже обсуждали не один день, что мы – не это тупое тело, но сознание. Сейчас, так или иначе, мы соприкасаемся с этим вопросом. Поэтому наша свобода ограничена. Как духовные существа мы свободны, свободные действовать, свободные иметь что-то, не подверженные осквернению, болезням, рождению, смерти, старости, и, кроме того, у нас есть много, много других достоинств в нашей духовной жизни. Но, к сожалению, поскольку мы соприкасаемся с материей, мы во многом ограничены. Мы должны понять это, и в этом наше преимущество.

Эта человеческая жизнь – наша единственная возможность. Если мы упускаем эту возможность, то может статься так, что в следующей жизни у нас не будет такой прекрасной цивилизованной, человеческой формы жизни по карме. Но в одном можно быть уверенным. Вам будет приятно услышать, что, однажды приступив к этому процессу духовного осознания, человек обязательно получит следующую жизнь в качестве человека.

Вы найдете в Бхагавад-гите слова, шучинам шриматам гехе йогах нашта, йога-браштах санджайате. Вы найдете их в ходе беседы Арджуны и Кришны, когда Кришна будет описывать систему йоги, как она действует. Это тоже система йоги: йога-стхах куру кармани.

Это карма-йога. Любая йога, будь то карма-йога, дхйана-йога или джнана-йога, любая система йоги, раз начавшись в этой жизни, будет продолжаться. Она будет продолжаться. Йога-стхах куру кармани. В Шримад-Бхагаватам говорится, тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер патет тато бхаджанн апакво ‘тха, татра ко ва абхадра абхуд амушйа ким ко вартха апта, апта абхаджатам свадхарматах. Это сказал Нарада своему ученику, Шриле Вйасадеве:

«Ты должен постараться привести людей к духовной жизни. Не важно, что они не смогут дойти до конца, они ничего не потеряют. Они ничего не потеряют…» Вся система ведического знания, особенно философия Кришны… Философия Кришны – это вся философия.

Ведическая философия означает философию Кришны. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Все ведическое знание, вся ведическая мудрость предназначена для постижения философии Кришны. Вот и все.

Ничего больше. Философия Кришны распространялась разными путями по всему миру в соответствии со временем, местом и народом, но вы должны знать, что все это философия Кришны. Философия Кришны… Когда мы говорим о Кришне, не принимайте это санскритское слово, как нечто сектантское. Кришна означает Всевышнего, высшее наслаждение, высшее наслаждение. Итак, йога-стхах. В предыдущем стихе нам дается совет трудиться, продолжать работу, пребывая в йоге. А в следующей шлоке Господь Кришна говорит: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа, буддхау шаранам анвиччха крпанах пхала-хетавах. Дурена: «Насильно…» Как, например, нечто нежелательное, что нам не нравится, мы откладываем в сторону. Предположим, за обедом мне дали что-то, что мне не нравится…

Иногда мы отбрасываем это: «О, я этого не хочу?» Понимаете?

Аналогично, наше распознавание… «Распознавание – это лучшая доблесть». Просто мы должны научиться распознавать, трудимся ли мы на материальном уровне или на духовном уровне. Вот и все. Так же как и Арджуна. Арджуна получил совет действовать на духовном уровне. Вот и все. Все наставления Бхагавад-гиты основаны на том принципе, что Арджуна растерялся из-за материальных мыслей. А Господь Кришна хотел поставить его на духовный уровень. Вот и все. Так, по действиям Арджуны вы сможете понять, что есть духовный уровень, а что – материальный уровень. Тот, кто изучил Бхагавад-гиту до конца, и, я надеюсь, некоторые из вас прочли Бхагавадгиту… Арджуна был военным, и Кришна старался побудить его выполнять свой долг военного: «Ты должен сражаться». Но Арджуна уклонялся: «Я не могу убивать моих родственников, друзей, братьев, моего учителя, деда».

Таковы были его соображения. Эти соображения и есть материальный уровень. Когда мы думаем о себе в отношении тела, – это материальный уровень. Все, что делается в расчете на наше тело…

Тело означает чувства. Тело означает чувства. Это означает, что все, что бы мы ни делали ради чувственного наслаждения, – материально. А что бы мы ни делали ради удовлетворения Всевышнего, – на духовном уровне. Вот и все. Мы должны видеть различия: «Действую ли я для чувственного наслаждения или я действую ради удовлетворения Всевышнего?» Если мы сможем научиться этому искусству, наша жизнь одухотворится. Духовная жизнь не означает, что мы должны изменить что-то в нашей деятельности, которой мы уже занимаемся, или форма нашего тела изменится как-нибудь необычно. Ничего подобного. То же тело, то же обличие, та же деятельность, те же занятия – все то же самое. Но мы должны знать искусство: «Выполняется ли эта деятельность на духовном уровне или материальном?»

Если мы сможем это распознавать, как Господь Кришна советует Арджуне: дурена хй аварам карма буддхи-йогад дхананджайа. «О, Дхананджайа…» Дхананджайа – это другое имя Арджуны. «Дорогой Дхананджайа, буддхи-йогат, своим разумом…» А как мы уже объясняли, буддхи-йогв означает преданное служение Господу. Вы должны делать все, руководствуясь буддхи-йогой, руководствуясь преданным служением Господу. Это, я хочу сказать, техника. Такова техника. Дурена хй аварам карма буддхи-йогат, буддхи-йогат. Вы должны использовать разум: «Я выполняю это на уровне чистого сознания или на уровне тела?» В начале вам требуется проводник.

Без поводыря это невозможно. Что бы вы ни хотели изучать в начале, любое искусство или науку, вам требуется поводырь. Без поводыря… так же как маленький ребенок, когда он учится ходить, ему требуется помощь старшего брата, сестры, отца или матери, чтобы они поддержали его, и один шаг, другой шаг, еще шаг…

Но когда он начинает ходить независимо, ему не требуется никакая помощь. Аналогично, чтобы научиться этому искусству: «Я действую на духовном уровне или на материальном?», вам требуется духовный учитель, поводырь. И это называется двиджей или вторым рождением. Когда вы ухватитесь за истинного духовного учителя, чтобы он наставил вас, как действовать на духовном уровне, тогда начинается ваша вторая жизнь. Это называется двиджей. Эта жизнь настолько важна, что человек должен начать ее. Он должен начать ее. Выбора нет. Если человек достаточно разумен, если все, что он хочет, это сделать свою жизнь успешной, он должен это сделать. Таково наставление Вед. Веды говорят: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Слово абхигаччхет представляет собой императивную форму глагола: «Ты должен». Агаччхет. Эта форма глагола используется в смысле: «Ты должен». Ведические Упанишады говорят, что тад-виджнанартхам: «Чтобы оказаться или чтобы научиться тому, как действовать на духовном уровне, ты должен найти истинного духовного учителя, который сможет вести тебя».

Итак, Арджуна выбрал Кришну духовным учителем. Мы уже объясняли, что Арджуна предался Кришне. И Нарада говорит: «Даже после, я хочу сказать, отрицания…» Тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер, Нарада говорит: «Если кто-то пренебрегает всеми остальными обязанностями…» Тйактва сва-дхармам. Сва-дхармам означает, что у каждого человека есть определенные обязанности. У каждого человека. У вас есть какие-то обязанности, у меня есть какие-то обязанности, у каждого. Нет никого, кто не был бы обязан.

Нарада говорит: «Даже принеся в жертву так называемые обязанности, если человек полностью принимает духовную жизнь, то он ничего не теряет. Он – не неудачник. Наоборот, тот, кто не принимает этот важный путь и продолжает выполнять так называемые обязанности, проигрывает. Он – неудачник». Это очень важно. Бхагавадгита тоже подтверждает, что, однажды вступив в духовную жизнь, человек ничего не теряет в том смысле, что в следующем рождении ему гарантирована человеческая жизнь.

При выполнении обычных обязанностей, вы не знаете, получите ли вы снова человеческое тело или нет. Тут неопределенность. Это будет зависеть от качества вашей деятельности. Но здесь, если вы приступаете к духовной жизни, принося в жертву все остальные обязанности, то в следующей жизни вам гарантирована человеческая форма, гарантирована. Вы найдете в Бхагавад-гите: шучинам шриматам гехе йога-бхраштах санджайате. Бхрашта. Бхрашта означает личность, йога-бхрашта, тот, кто следует системе йоги… Я уже объяснял систему йоги. Система йоги означает трансцендентный процесс, с помощью которого мы осознаем себя, мы связываем нашу жизнь с самопознанием. Это называется йогой. Сейчас некоторые приступают к йогическому самопознанию, но, к сожалению, не могут решить задачу должным образом и иногда падают, падают с этого пути. Все же, есть утешение, что «ты ничего не теряешь. Ты – не неудачник. Поскольку тебе будет дана возможность в следующей жизни, и эта следующая жизнь не будет обычной».

Эта следующая жизнь шучинам шриматам гехе: «Ты родишься в следующий раз либо в очень богатой семье, или в семье очень высоко продвинутого, образованного отца». Шучинам шриматам. Шучинам означает… Я уже объяснял вам жизнь брахмана, брахманскую культуру. Шучи означает брахмана. Брахман – это тот, кто знает духовную жизнь, как ее вести. И он обладает другими достоинствами. Тогда его называют шучи. И противоположное шучи – слово мучи. Нам не нужно объяснять, что такое мучи, но шучи, шучинам означает высоко культурного брахмана. И шриматам. Шри означает богатство, достояние, красоту и все остальное. Это подразумевает очень аристократическую семью, очень аристократическую семью.

Так, ему дается возможность родиться в двух местах. Тот, кто не добился успеха. Успешный, о, что о нем говорить! Успешный идет непосредственно к Богу. И даже тот, кто не успешен, остановился на полдороги, получает возможность родиться в семьях двух видов.

Один вариант – это шриматам. Шриматам означает очень благополучную, богатую семью. А другой – это очень чистая, культурная брахманская семья. Почему? Есть возможность. Есть возможность духовной культуры, очень хорошо. Конечно, здесь, в вашей стране, аристократические семьи, такие как семья Рокфеллеров или Фордов… Здесь есть много богатых семей. Я не знаю, чем они занимаются, но в Индии аристократические семьи имеют определенные духовные функции. Каждая аристократическая семья имеет так много храмов, так много храмов. И я уже говорил вам, что одна из индийских аристократических семей, семья сэра Падампата Сингхании, – очень большая. Она стоит наравне с семьей Рокфеллеров. И я писал ему: «Я хочу заложить здесь храм Радхи-Кришны и хочу, чтобы вы помогли». Он немедленно согласился: «Свамиджи, я вложу в индийский храм с хорошей архитектурой в Нью-Йорке, если получу разрешение на обмен валюты». Понимаете? Суть этого в том, что даже в наше время индийская аристократическая семья настолько религиозна, что немедленно согласилась с моим предложением.

Он согласился. «Да, я построю храм». Эта аристократическая семья имеет возможности. В каждой аристократической индийской семье вы обнаружите, что они имеют определенные храмы, в которых идет поклонение, и они идут и выражают почтение, и занимаются своим делом. Этому нет препятствий. Так, наряду с материальной деятельностью они получают возможность духовного… Итак, эта семья, о которой я вам говорю, семья Сингхании, вам было бы очень интересно узнать об их семейных условиях… У них есть храм Дваракадхиши, Храм Радхи-Кришны, как на этой картинке. У них есть красивый храм, и у храма есть определенная собственность. И часть этого имущества составляет земля, подаренная Организацией Сингхания. Они платят ренту Божеству. Понимаете? Аналогично, Божество имеет большой доход. И они расходуют разными путями. Если у нас будет возможность заложить здесь храм, мы также расскажем вам, как тратить деньги в духовном сознании.

Да. Сейчас их семейная обязанность такова, что они, Сингхании, сэр Падампат Сингхания и четверо или пятеро его братьев, и мать еще жива, и порядок таков, что каждый член семьи обязан каждый день приходить и выражать почтение Божеству. А если кто-нибудь отсутствует в какой-то день, то он должен уплатить штраф. Налагается штраф. Если старший брат, сэр Падампат Сингхания, не приходит выразить почтение Божеству, его штрафуют на десять рупий, или десять долларов. Понимаете? И на следующий день брахман или пуджари, тот, кто занимается поклонением, отправляется собирать штрафы. Он приходит: «Да, да. Простите. Вот мой штраф». (Смех) Конечно, это добровольно, но идея в том, что они таким способом находятся в духовном сознании. Все дело в том, что вся жизнь должна быть построена так, чтобы на каждом шагу или в каждом поступке чувствовать присутствие Господа.

Это духовная жизнь. Это духовная жизнь. Вам не нужно менять свой род занятий. Например, семья Сингхании ничего не меняла. Они делают то же, что и обычно… Но они всегда в духовном сознании.

Нацелены на Кришну. Это очень хороший пример. Он очень прост.

Каждый это поймет. Предположим, мужчина или женщина любит, и мужчина становится третьим, помимо мужа женщины. В писаниях приводится пример, что женщина, которая падает от любви, женщина с другим мужчиной или мужчина с другой женщиной, противоположным полом. Он может выполнять множество обязанностей, но его ум всегда сосредоточен на том моменте, когда он или она встретиться со своим любовником. За всеми своими обязанностями в течение дня он или она думает: «О, когда же придет время нашей встречи?» Это означает, что ум всегда там. Этот пример говорит о том, что когда есть экстаз, когда есть экстаз любви, даже посреди многочисленных наших обязанностей, мы сможем всегда помнить об этом.

Аналогично, сознание Бога. Мы должны построить нашу жизнь так, чтобы среди наших очень важных обязанностей, серьезных обязанностей, мы всегда помнили о Всевышнем, на каждом шагу. Это говорит о том, какую большую любовь мы должны развить. И потому нам требуется поводырь, указывающий, как развивать такую любовь. Чтобы развивать ее нам требуется проводник. Нам не нужно что-то менять. Давайте оставаться в нашем положении, но в то же время, одновременно, шаг за шагом, давайте развивать духовную культуру. Например, мы проводим эти занятия. Это тоже духовная культура. Это не пройдет напрасно. Это даст вам впечатление. Даже если вы перестанете приходить сюда, это впечатление никогда не пройдет. Говорю вам – это впечатление никогда не пройдет. Это так.

Но если мы отнесемся к этому очень серьезно и начнем строить нашу жизнь подобным образом, то это быстро приведет к успеху.

Однако, даже если нет потерь при схождении с этого пути, это не означает, что мы должны пренебрегать им. Нет. Прежде в Медицинском Колледже в Калькутте студентам, которые проваливали выпускные экзамены, давалась степень Л.М.Х. – «Лицензия на медицину и хирургию». А тем, кто сдавал экзамены, давалась степень М.Д, чтото вроде этого. Так что даже в случае провала им давалась некая степень и позволялась медицинская практика. Но это не значит, что мы тоже должны стараться провалиться. Даже если мы провалимся, все же, несомненно, получим выгоду, Но нам не следует нацеливаться на это. Мы должны набраться решимости, чтобы в этой самой жизни обрести духовное осознание в совершенстве, как это описано в Бхагавад-гите, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

Джанма карма ча ме дивйам йо джанати татватах, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа.

«Каунтейа, Арджуна…» Каунтейа – это другое имя Арджуны, потому что имя его матери – Кунти. Поэтому Кришна иногда обращается к нему как к Каунтее, «сыну Кунти». Каунтейа означает сын Кунти. Итак, «О, Мой дорогой сын Кунти, каждый, кто в совершенстве знает о воплощении Господа: зачем Он приходит, чем Он занимается и каково Его изначальное положение, форма и т.д., науку о Боге, если кто-то ее знает, просто зная… Теоретическое знание…»

Какая ему польза от этого? Просто зная… Тйактва дехам пунар джанма наити. «Польза для него в том, что после оставления этого тела, он не рождается снова в этой материальной форме». Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: «Он идет непосредственно ко Мне».

Просто зная. Как, например, вы приходите сюда. После выполнения какой-то практической работы… Если вы выполняете какую-то работу, о, это очень, очень хорошо. Даже если вы не имеете никакой практической работы, а просто уделяете свое восприятие, слух, смиренное слуховое восприятие, и понимаете природу Бога, какова наша природа, и каковы отношения между мной и Богом, что есть мир, каковы мои отношения с этим миром и многое другое, если вы просто слушаете и получаете понимание этого, даже тогда вы освободитесь от материального рабства.

Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Поэтому, как говорит Господь Кришна: дурена хй аварам карма буддхийогад дхананджайа, буддхау шаранам анвиччхан крпанах пхала-хетавах: «Не будь скупцом. Не будь скупцом». Скупец… Мы уже объясняли на прошлой встрече, что такое скупец и что такое брахман. Противоположное слово – «брахман». Скупец – тот, кто неправильно использует свое ценное тело; они просто используют тело для наслаждения чувств и больше ничего. Они крпаны. Крпана значит скупец. Тот, кто не пользуется данными ему преимуществами, тот скупец. Скупец, он не свободен. Нужно быть свободным.

Был такой пандит, свободный человек. Его имя Чанакйа. Если кто-то из вас был в Индии, в Нью-Дели, где размещаются иностранные посольства, там есть квартал, который называется Чанакйа Пури.

Чанакйа Пури. Этот Чанакйа Пури был так назван в честь джентльмена Чанакйи. Он был великим политиком и премьер-министром во времена правления императора Чандрагупты. Много, много лет назад. Он был великим политиком. Его политика изучается в высшей школе, и он написал книгу, которая называется Чанакйа Шлока, о некоторых принципах морали. Мы в детстве изучали эту маленькую книгу, Чанакйа Шлоку. И в этих принципах морали Чанакйа Пандит говорит: саннимите варам тйага винаше нийате сати. Винаше нийате сати: «О, этому телу предстоит погибнуть. Ты не сможешь защитить его. Оно будет разрушено». Саннимите варам тйаге винаше. Винаше означает, что оно обязательно будет разрушено. «Так же верно, как смерть». Ничто так не верно, как смерть. Поэтому наше тело следует использовать, саннимите, с целью духовного осознания. До того, как ему наступит конец… Во всех шастрах дается такой совет. Это советуется. Телу собаки наступит конец, и человеческому телу наступит конец, но в чем разница между собакой и человеком? Собака не знает, как использовать свое тело, но нам даются наставления во множестве книг, знания, как использовать наше тело.

Итак, Чанакйа Пандит говорит: саннимите варам тйага. Ты должен оставить свое тело. Почему бы тебе не оставить его ради высшей цели? Высшая цель. Эта высшая цель – духовное осознание.

Кто-то предлагает свое тело на нужды страны. Кто-то приносит свое тело на нужды общества. А кто-то использует свое тело с целью воровства или убийства. Каждому из нас придется пожертвовать телом в конце. Но человек, который жертвует своим телом с целью самопознания, он – самый разумный. Саннимите тйагам винаше нийате сати. Вам придется встретить смерть, несомненно, но до того, как встретить смерть… (обрыв записи)… как полностью одухотворенный. Такие наставления даны. Буддхау шаранам анвиччха крпанах: «Не будь скупцом. Не злоупотребляй такой великой возможностью». Буддхи-йукто джанатиха убхе сукрта-душкрте, тасмад йогайа йуджйасва йогах кармаву каушалам. Йогад кармаву каушалам.

Каушалам означает искусный трюк.

Как, например, работают два человека. Один очень искусен; другой не столь искусен. Даже в механике. В машине что-то не так. Человек, который не очень опытен, старается день и ночь, чтобы обнаружить неисправность, но опытный приходит и сразу же видит в чем неполадка, и соединяет один провод, так и так, и машина заработала. Понимаете? Как, например, мы обнаружили неисправность в этом магнитофоне, а мистер Карл или кто-то еще приходит и устраняет ее. Для всего требуется знание эксперта. Карма означает деятельность.

Мы должны трудиться. Без труда даже тело и душа не смогут существовать вместе. Это совершенно неправильное понимание, что для того, кто… для духовного осознания не нужно трудиться. Нет, нужно трудиться больше. Человек, который трудится не для духовного осознания, может трудиться лишь восемь часов, но тот, кто занят духовным осознанием, должен трудиться двадцать четыре часа, двадцать четыре часа.

В этом разница. И эта разница… вы обнаружите, что если вы трудитесь на материальном уровне, в телесной концепции жизни, всего восемь часов, вы чувствуете усталость. Но духовная цель, если вы трудитесь больше двадцати четырех часов в сутки… К сожалению, у вас не получится больше двадцати четырех часов в вашем распоряжении. Однако вы не почувствуете усталости. Говорю вам.

Это мой практический опыт. Это мой практический опыт. И я здесь всегда тружусь, что-то читаю или пишу, что-то читаю или пишу, двадцать четыре часа. Просто, когда я чувствую голод, я немного ем. А когда чувствую сонливость, иду в постель. Другими словами, я не чувствую усталости. Можете спросить мистера Пола, когда я не занят этим. Я извлекаю из этого удовольствие. Я не чувствую усталости. Аналогично, когда человек обретет духовные чувства, он не почувствует… Скорее, он будет чувствовать неудобство, отправляясь спать: «О, от сна одни беспокойства». Понимаете? Он хочет уменьшить время сна. Затем… как мы молимся: Ванде рупа-санатанау рагху-йугау щри-джива-гопалакау. Шестеро Госвами были уполномочены Господом Чаитанйей обсуждать эту науку. Они написали огромное количество книг об этом. Понимаете? Вы удивитесь, узнав, что они спали только один час или полчаса в день, не больше. А иногда они и об этом забывали. Понимаете? Настолько они были заняты духовной деятельностью: кршна-киртана-гана-нартана-парау… Духовная жизнь настолько чиста и воодушевляющая, что вы не чувствуете усталости. Однажды… вы должны быть заняты. И как только вы действительно будете заняты духовной жизнью, вы не будете чувствовать усталости. Вы будете бесстрашны, и ваша жизнь всегда будет блаженной. Таковы признаки. Йогад кармасу каушалам.

Господь говорит, что духовный уровень и есть кармасу каушалам.

Каушалам означает искусное служение, искусное. Кушала означает «благоприятная», и от кушала происходит слово каушала.

Это означает, что если вы научитесь способу трудиться на уровне йоги, то это будет высочайшей техникой выполнения работы. Буддхи-йукто джана… И каков результат такой работы? Буддхи-йуктах.

Когда вы трудитесь на духовном уровне, применяя разум, тогда джанати иха убхе сукрта-душкрте. Сукрта-душкрта. Сейчас, занимаясь обычной работой, если вы хорошо трудитесь, вы получите хороший результат. А если вы плохо работаете или занимаетесь греховной работой, вам придется получить последствия от такой плохой или греховной работы. Сукрта и душкрта. Но тот, кто трудится на духовном уровне, не получает плодов ни хорошей, ни плохой работы. Потому что он трансцендентен. Он не выполняет ни хорошей, ни плохой работы. Все – трансцендентный труд. Все – трансцендентный труд. Обратимся к примеру Арджуны. Он думал: «Подобное сражение неблагоприятно для меня». Это была его проблема. И… поскольку он думал на телесном уровне.

Тот же Арджуна снова вступил в сражение. Означает ли это, что, поняв Бхагавад-гиту, он взялся за плохую работу? Нет. Просто постарайтесь понять. Он уклонялся от сражения. Он думал: «Сражение с родственниками неблагоприятно для меня». К такому выводу он пришел. И на самом деле, с материальной точки зрения… Предположим, мы – два брата. Мы собираемся сражаться за что-то, а если приходит третий и советует нам: «Вы – братья. Зачем вам сражаться? Просто оставьте это, и оно само решится», это действительно хорошо. Но Арджуна, с практической или материалистической точки зрения, был хорошим, потому что уклонялся от сражения. А Господь Кришна побуждал его сражаться. Означает ли это, что Господь Кришна толкал его на плохой путь? Нет. Он толкал его на путь, который за пределами хорошего и плохого, трансцендентный путь.

С материальной точки зрения, даже если вы выполняете хорошую работу, – это не хорошо. Это тоже не хорошо. Согласно писаниям, тот, кто выполняет только хорошую работу, не греховную, каков будет результат его деятельности? О, он получит рождение в хорошей семье, на высшей планете, иди очень богатым человеком, или очень образованным человеком, или очень красивым человеком. Это плоды хорошей деятельности. Джанмаишварйа-шрута-шри. Четыре вещи достигаются хорошей работой. Вы получаете очень хорошее рождение, высокое происхождение, джанма. Вы получаете большое богатство в богатой семье или зарабатываете миллионы и миллионы долларов. Не думайте, что, просто трудясь можно заработать миллионы и миллионы долларов, не имея за спиной очень хорошей деятельности. Понимаете? Иначе каждый бы пытался заработать миллионы и миллиарды, но кто-то зарабатывает очень быстро, без малейших усилий, а кто-то, трудясь всю жизнь, не получает достаточно даже для пропитания. Это плоды хорошей или плохой деятельности. Так, джанма аишварйа шрута. Высокое образование, чтобы стать высоко образованным человеком, тоже нужна хорошая деятельность. И чтобы быть очень красивым, это тоже результат хорошей деятельности. Джанма-аишварйа шрута шри. Шри означает красоту.

А плохая деятельность совершенно противоположна. Но, плохая деятельность или хорошая, когда вы принимаете рождение в хорошей семье, когда вы очень образованы, очень красивы, все же вам придется принять, я хочу сказать, тройственные страдания материального существования. Этого не избежать. Этого вам не избежать.

Только потому, что вы очень богаты, вам не избежать смерти. Вам не избежать болезней. Вам не избежать старости. Аналогично, тот, кто беден, тоже не сможет избежать старости, не сможет избежать смерти, не сможет избежать болезней, так что бедствия материального существования будут и в хорошей жизни и в плохой. Но когда вы трудитесь трансцендентно, ни хорошо, ни плохо, ради высшего сознания, трансцендентного положения, вы не получите материального рождения вовсе. Поэтому, это истинное благо. Вы стоите над рождением, смертью, старостью и столь многими бедствиями, страданиями жизни. Господь Шри Кришна говорит, что будддхи-йукто джанати.

Если вы трудитесь на трансцендентном плане или духовном уровне, то вы получаете избавление от всех плодов хорошей и плохой деятельности. Не будете связаны ни хорошей работой, ни плохой работой. Такова техника. Трансценденталист, который желает трудиться на духовном уровне, не имеет сомнений: «Хорошо я делаю или плохо?» Он думает только: «Действую ли я на уровне духовного сознания или материального сознания?» Вот и все. Даже, казалось бы, плохая работа, выполняемая такой личностью в духовном сознании, – это тоже благо, высшее благо. Не просто благо, но высшее благо.

Только взгляните на пример Арджуны. С материальной точки зрения он был прав: «Не хорошо сражаться с братьями». Это верно с материальной точки зрения. Но когда он изучил Бхагавад-гиту, он бился с теми же братьями. С теми же братьями. Это не означает, что после изучения Бхагавад-гиты, после извлечения уроков Бхагавад-гиты он стал плохим человеком.

Нет. Он стал трансцендентным человеком. Трансцендентным.

Потому что он вступил в это сражение по наставлению, по желанию высшего сознания, Кришны. Такова техника. Аналогично, когда мы строим нашу жизнь так, чтобы действовать по указанию высшего сознания, то наша жизнь становится чистой, духовной. Как я уже объяснял вам, для этого требуется проводник. Нам нужен поводырь.

Этот поводырь должен быть представителем Кришны. Иначе он не может быть поводырем. Так же как Кришна был непосредственным поводырем у Арджуны. Сейчас мы не можем получить Кришну непосредственно, но как получить поводыря? Поводырь означает, что он должен быть представителем Кришны, представлять Кришну. Как кто-то может стать представителем Кришны? Это означает того, кто следует наставлениям Кришны. Как, например, юрист. Кого вы считаете юристом? Того, кто очень хорошо разбирается в законах. Он юрист, представитель закона.

Аналогично, вот Бхагавад-гита, наставления Кришны, и человек, который верно понимает эти наставления… Как понять эти наставления правильно, тоже сказано в этой книге. Вам не нужно обращаться куда-то еще, чтобы понять Бхагавад-гиту. Как понять Бхагавад-гиту, уже описано здесь. Это я вам объясню, когда вы перейдете к четвертой главе. Сейчас мы изучаем вторую главу. Когда вы перейдете к четвертой главе, там упоминается также, как понять Бхагавадгиту. Согласно этому процессу, если кто-то понимает Бхагавад-гиту и применяет ее на практике в своей жизни, также как юрист, который сдает экзамены по знанию закона… Аналогично, тот, кто понимает Бхагавад-гиту как она есть, без каких-либо собственных интерпретаций ради своих целей… нет. Бхагавад-гита как она есть, как ее подавали Арджуне. Если есть кто-то, кто понимает Бхагавад-гиту подобным образом, он – представитель Бога.

Он – представитель Кришны, и такого представителя Кришны следует принять своим поводырем. Тогда, также как и Арджуна, ведомый Кришной, такой человек, принявший прибежище руководства у личности, которая полностью, я хочу сказать, осознает, полностью сведуща в науке о Кришне, он сможет хорошо руководить вами и вашей духовной жизнью, как Кришна руководил Арджуной в его духовной жизни. Спасибо большое.