Бхагавад-гита 6.25-29 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 18 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Страница сто пятьдесят шесть.

Преданный: Стих 25: «Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, человек должен погрузиться в транс с помощью разума, и тогда ум должен сосредоточиться только на душе и не думать ни о чём больше».

Прабхупада: Да. Душа, ум должен сосредоточиться на душе. Мы – души, и Кришна тоже душа. Так же как если вы сосредоточите глаза на солнце, вы сможете увидеть солнце и самого себя. Иногда в глубокой темноте мы даже себя не можем увидеть. У вас есть такой опыт. Я не могу видеть своего тела в глубокой тьме. Хотя тело при мне, а я – тело или что-либо ещё, я не могу видеть себя. Такой опыт у вас есть. А если вы на солнечном свету, то вы видите солнце и самого себя. Разве нет? Поэтому видеть себя означает, прежде всего, видеть Высшую Душу. Высшая Душа – это Кришна.

В Ведах, в Катхопанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам. Высшая Душа – главный вечный среди всех вечных. Она – главное живое существо среди всех живых существ. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы сосредоточиться на себе. Тот же пример. Если вы сосредоточите ум на Кришне, то вы сможете сосредоточить ум на чём угодно. И снова тот же пример: если вы заботитесь о желудке, то вы заботитесь обо всех частях тела.

Если в ваш желудок поступает хорошая питательная пища, желудок свободен от всяких беспокойств, и вы сохраняете доброе здоровье. Если вы льёте воду на корень дерева, то вы заботитесь обо всех ветвях, листьях, цветах, побегах и всём прочем автоматически. Так что если вы заботитесь о Кришне, то вы выполняете наилучшее служение всем остальным. Автоматически. Эти парни ходят с группой киртана.

Поскольку они сознают Кришну, они не сидят без дела в храме. Они выходят на улицу, проповедуют философию, чтобы и другие могли ей воспользоваться. Сознающий Кришну человек не может сидеть без дела. Он думает о том, как распространить такую прекрасную философию жизни. Такова его миссия. Йог может довольствоваться собственным возвышением. Он сидит в уединённом месте. Практикуя йогу и возвышаясь до трансцендентной жизни. Это его личная забота. Но преданный не довольствуется только своим личным возвышением. Мы выражаем почтение вайшнавам: ванчха калпа тарубхйаш ча крпа синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах.

Вайшнав, преданный – это тот, кто очень сострадателен к обусловленным душам.

Крпа синдхубхйа эва ча. Крпа означает «милость», а синдху означает «океан».

Преданный – это океан милости. Он хочет распространять милость. Так же как Господь Иисус Христос; он был сознающим Бога, сознающим Кришну, но не довольствовался в себе. Если бы он продолжал своё сознание Бога в одиночку, его бы не распяли. Но нет. Он хотел позаботиться также и о других, чтобы другие стали сознающими Бога. Другие должны быть сознающими Кришну. Царь запретил ему этим заниматься. И с риском для собственной жизни он делал это. Такова природа преданного. Поэтому преданный проповедник – самый дорогой преданный Господа. Так говорится в Бхагавад-гите. Они идут на улицу, проповедуют и встречаются с противниками. Иногда они побеждают, иногда терпят поражение, иногда способны убедить – есть разные виды людей. Не так, что каждый преданный очень хорошо вооружён.

Существует также три класса преданных. Но попытка: «Я должен идти и проповедовать сознание Кришны», это лучшее служение Господу. Потому что они пытаются в неблагоприятных условиях возвышать людей до высшего уровня самоосознания. Поэтому тот, кто пребывает в трансе самоосознания, не может сидеть без дела. Ему нужно выходить. Так же как Рамануджачарйа. Он всенародно разгласил мантру. Его духовный учитель дал ему мантру, так же как Махариши в вашей стране. Он хотел дать некую секретную мантру. Если мантра обладает такой силой, почему она должны быть секретной? Если мантра на самом деле обладает какой-то силой, почему бы её не разгласить публично, чтобы каждый мог воспользоваться преимуществом этой мантры? Это реально. Это обман, понимаете? А здесь нет никакого обмана. Мы говорим, что эта махамантра может спасти вас, и распространяем ей публично. Бесплатно, ничего взамен. Но люди настолько глупы, что не готовы принять это. Они гоняются за мантрой от Махариши. Заплатите тридцать пять долларов, и получите секретную мантру, понимаете? Так люди хотят быть обманутыми.

А здесь Харе Кришна мантра, эти люди проповедуют без всякой платы, провозглашая на улицах, в парках и повсюду: «Приходите, берите». «О, это нехорошо».

Это майа, что называется иллюзией. Это чары майи. А если вы что-то требуете взамен, если вы блефуете, обманываете, люди последуют. Сачха боле томаре лата… джагат хараи дхана кали-йуга дукха лалге хаспаи. Это стих на хинди, написанный одним преданным о том, что Кали-йуга настолько отвратительна, что если вы говорите истину, то люди придут с палками, чтобы побить вас. Но если вы их обманываете, лжёте им, они будут сбиты с толку, им это понравится. Если я скажу, что я Бог, люди будут говорить:

«О, здесь Свамиджи, Бог». Они не спросят: «Как это вы стали Богом? Каковы признаки Бога? У вас есть все эти признаки?» Никто не спросит. Так оно и происходит. Пока человек не сосредоточится на себе, пока он не поймёт, что такое истинное «я», пока он не поймёт, что такое Сверхдуша. Йога подразумевает процесс самоосознания. Это и есть йога. Дальше.

Преданный: Стих 26: «Куда бы ни уходил ум вследствие своей мерцающей и неустойчивой природы, человек должен решительно возвращать его под контроль души».

Прабхупада: Таков процесс. Такова система йоги. Предположим, вы пытаетесь сконцентрировать свой ум на Кришне, а ум отворачивается, уходит куда-то в кино. Вы должны его вернуть: «Не туда, пожалуйста, сюда». Это и есть практика йоги. Не позволяйте уму уходить от Кришны, а поскольку мы не можем сосредоточить ум на Кришне, сидя на одном месте, для этого требуется большая тренировка. Сидеть на одном месте и всегда удерживать ум на Кришне – это не очень лёгкая работа. Тот, кто не практиковался в этом, а просто имитирует, потерпит поражение. Мы должны всегда занимать себя в сознании Кришны. Всё, что мы делаем, должно быть связано с Кришной.

Наша повседневная деятельность должна быть переплавлена так, чтобы мы всё делали для Кришны. Тогда ваш ум будет сосредоточен на Кришне. Когда вы не развиты и искусственно пытаетесь удерживать ум на Кришне, тогда рекомендуется описанная здесь практика йоги, что вы должны сидеть таким образом, прямо, вы должны сконцентрировать взгляд на кончике носа в уединённом священном месте.

Но где такие возможности? В настоящее время, где взять такие условия? Поэтому есть только один метод. Громко воспевать и слушать. Харе Кришна. Если ваш ум занят чем-то другим, его следует заставить сконцентрироваться на звуковой вибрации «Кришна». Вам не придётся отрывать свой ум от другого, он автоматически будет от этого отвлекаться, потому что есть звук. (Шум проезжающего автомобиля). Так же как звук автомобиля. Ваше внимание автоматически обратилось туда. Аналогично, если мы воспеваем Харе Кришна, мой ум автоматически сосредоточен. А иначе мне приходится удерживать мой ум на столь многом. Практика йоги означает возвращать свой ум и снова концентрировать его на Кришне. Так что эта вибрация автоматически помогает нам в практике йоги. Дальше.

Преданный: Комментарий: Природа ума мерцающая и неустойчива. Но осознавший себя йог должен контролировать ум; ум не должен контролировать его.

Прабхупада: Да. Таков процесс йоги. В настоящее время ум контролирует меня, го-даса. Ум диктует мне: «Пожалуйста, посмотри на эту прекрасную девушку», и я иду и… «Почему бы не выпить этого прекрасного вина?» «Да». «Почему бы не выкурить эту прекрасную сигарету?» «Да». «Почему бы не пойти в прекрасный ресторан?» «Почему бы не сделать этого?» – так много всего диктуется, и мы этому следуем. В нынешнем состоянии меня контролирует ум. Материальная жизнь означает, что человек контролируется умом или чувствами. Ум – центр всех чувств. Чувства – это подчинённые помощники хозяина ума. Хозяин ум диктует: «Иди и смотри на это». Мои глаза смотрят. Поэтому мои глаза находятся под управлением ума. Мои ноги идут.

Поэтому мой орган чувств ноги находится под руководством ума. Встать под руководство ума – значит встать под руководство чувств.

А если вы можете контролировать ум, то вы больше не будете под контролем чувств. Тот, кто находится под контролем чувств, является го-дасой. Го означает «чувства», а даса означает «слуга». А тот, кто хозяин своим чувствам, – Госвами. Свами означает «хозяин», а го означает «чувства». Вы встречали титул госвами. Титул госвами указывает на того, кто является хозяином своих чувств. А пока человек служит своим чувствам, его нельзя называть госвами или свами. Свами или госвами, что одно и то же, указывает на того, что владеет своими чувствами. А пока человек не овладел чувствами, принятие им титула свами или госвами является обманом. Он должен быть хозяином чувств. Это подтверждает Рупа Госвами. Рупа Госвами. Они были министрами. Когда они были министрами, они не были Госвами. Но когда они стали учениками Господа Чаитанйи, Санатаной Госвами и Рупой Госвами, когда они обучились у Него, они стали госвами.

Госвами это не наследуемый титул. Это квалификация. Под руководством духовного учителя. Тот, кто достигает совершенства в контроле чувств, называется свами или госвами. Тогда он может стать духовным учителем. Не будучи свами или хозяином чувств, становиться духовным учителем бесполезно. Это тоже подтверждено Рупой Госвами. Он говорит: вачо вегам кродха вегам манаса вегам джихва вегам удара вегам упастха вегам этан веган йо вишахета дхирах пртхивим са шишйат. Он говорит, что есть шесть препятствий, вегам, побуждений. Вы можете понять вегам, когда, например, у вас есть позывы природы и вам приходится идти в туалет. Вы не можете помешать этому.

Вы должны ответить. Это и называется вегам, побуждением. Так что есть шесть вегам, побуждений. Каких? Вачо вегам. Вегам, побуждение речи. Ненужные разговоры. Это и называется побуждением речи. Кродха вегам. Иногда возникают побуждения гнева. Если я очень зол, я не могу сдерживать себя. Я делаю что-то, чего не следовало бы делать.

Иногда в гневе убивают людей.

Это и называется побуждением. Итак, побуждение речи, побуждение гнева.

Аналогично, побуждение ума. Ум диктует: «Ты должен немедленно пойти туда-то».

Немедленно. Побуждения речи, побуждения гнева, побуждения ума. Затем, джихва вегам.

Джихва вегам означает язык. Я хочу пробовать нечто вкусное. Сладкие шарики или чтото, что мне очень нравится. Человек должен контролировать это. Он должен контролировать ненужные разговоры. Он должен контролировать ум, требования ума.

Практика йоги только для ума. Но наша практика сознания Кришны… кроме ума есть много другого. Например, гнев, язык. Затем, удара вегам. От языка перейдём немного ниже. Удара означает «желудок». Желудок уже полон, однако я хочу наполнить его ещё больше. Это и называется вегам, побуждением желудка. А когда так много побуждений языка и желудка, под ними находятся гениталии, сила гениталий.

Тогда мне требуется секс. Если я ем больше, если я без надобности использую язык, если я позволяю своему уму делать всё и вся, тогда я не смогу сдерживать и мои гениталии. Сексуальное возбуждение будет таким, что я не смогу его сдерживать. Таким образом, есть много побуждений. Рупа Госвами говорит, что тот, кто контролирует всю эту машину побуждений, может стать духовным учителем. Духовного учителя нельзя создать. Он должен этому научиться. Как контролировать все эти побуждения. Этан веган йо вишахета дхирах. Тот, кто может контролировать эти побуждения и оставаться дхирах, стойким, притхивих са шишйат: он может принимать учеников по всему миру. Да. Всё зависит от обучения. Это система йоги. Вся система йоги означает обучение. Наши чувства, наш ум и многое другое. Тогда мы утвердимся в себе. Вы думаете, что мы осознаем себя лишь за пятнадцать минут медитации в день? И весь день, занимаясь всякой ерундой? Нет. Это требует обучения. Вы хотите решить проблемы жизни и сделать это за дёшево? Нет, тогда вы будете обмануты. Вы должны заплатить за это. Если вы хотите лучшего, вы должны за это заплатить. Но по милости Господа Чаитанйи оплату можно сделать очень просто. Воспевайте Харе Кришна. Всё станет очень просто. Вся система контроля, совершенная система йоги станет очень простой. Это милость Господа Чаитанйи. Иха хаите сарва сиддхи хаибе томара. Господь Чаитанйа дал благословение, что если вы последуете этому принципу, воспеванию, то вы достигнете всего совершенства самоосознания. Это факт. Для этого века, когда люди настолько падшие, ни один другой процесс не принесёт успеха. Это единственный процесс. Он очень легок, чист, эффективен и практичен, и человек сможет осознать себя. Пратйакшавагамам дхармйам. В Бхагавад-гите сказано, что вы сможете ощутить это на практике. В других системах вы не ощутите на практике, как далеко вы зашли в своём прогрессе. Но, если вы следуете этой системе, через несколько дней вы осознаете: «Да, я достиг прогресса». Так же как если вы едите, вы понимаете, что ваш голод удовлетворяется. Аналогично, если вы на самом деле следуете принципам движения сознания Кришны, вы сами увидите, что продвинулись в вопросе осознания себя. Дальше.

Преданный: Тот, кто контролирует ум, а потому и чувства, называется госвами или свами. Тот, кого контролирует ум, называется го-дасой или слугой чувств. Госвами знает стандарт чувственного счастья. В трансцендентном смысле счастья чувства заняты служением Хршикеше или верховному владельцу чувств – Кришне. Служение Кришне с очищенными чувствами называется сознанием Кришны. Это путь приведения чувств под полный контроль. Более того, это высшее совершенство практики йоги.

Стих 27: «Йог, чей ум сосредоточен на Мне, без сомнения достигает высочайшего наслаждения. В силу единения с Брахманом он освобождён, его ум умиротворён, его страсти укрощены, и он свободен от греха».

Стих 28: «утвердившийся в себе, свободный от всякого материального осквернения, йог достигает высшей совершенной стадии счастья, соприкасаясь с Высшим Сознанием».

Прабхупада: Вот совершенство. «Йог, чей ум сосредоточен на Мне». «На мне», значит на Кришне. Кришна говорит. Если я скажу: «Дайте мне стакан воды», это не означает, что воду следует подать кому-то другому. Аналогично, Бхагавад-гита была поведана Господом Кришной и Он говорит: «Мне». «Мне», значит Кришне. Это ясное понимание. Но находится множество комментаторов, которые отклоняются от Кришны. Я не знаю, почему. Это их гнусные побуждения. Нет. «Мне» означает Кришне. И сознающая Кришну личность всегда пребывает в йогическом трансе. Дальше.

Преданный: Стих 29: «Истинный йог созерцает Меня во всех существах, а также все существа видит во мне. Несомненно, осознавший себя человек видит Меня повсюду».

Прабхупада: Да. «Истинный йог созерцает Меня во всех существах». Как он видит? Они интерпретируют так, что все живые существа – Кришна. Поэтому нет проку поклоняться Кришне в отдельности. Поэтому они всё воспринимают как человеческую деятельность. Они говорят, что так лучше. Зачем поклоняться Кришне? Кришна говорит, что в каждом существе следует видеть Кришну. Так что давайте служить, но они не знают техники. Требуется обучение у истинного духовного учителя. «Истинный йог созерцает Меня во всех существах». Истинный йог, преданный. Например, эти преданные идут на улицу проповедовать сознание Кришны. Почему? Они видят Кришну во всех существах.

Как? Потому что они видят, что все существа – неотъемлемые частицы Кришны. Они забыли о Кришне. Так давайте пробудим их к сознанию Кришны. Преданный видит тех, кто не в сознании Кришны. Так же как иногда проводится миссионерская деятельность, чтобы дать образование необразованному сообществу. Зачем? Потому что они видят, что они люди.

Они должны быть образованы. Они должны знать ценность жизни. Это в их интересах. Здесь то же самое. Каждый должен знать, что он – неотъемлемая частица Кришны. Забывая об этом сознании, он страдает. Это значит видеть Кришну повсюду. Не так, что всё становится Кришной. Не смотрите так, это будет ошибкой. Каждое существо существует, так же как я вижу, что этот мальчик приходится сыном такому-то джентльмену. Это означает, что я вижу такого-то джентльмена в мальчике. Это ясно?

Если я смотрю на каждое живое существо как на сына Бога или Кришны, это означает, что я вижу Бога в каждом существе. Есть трудности с пониманием?

Вишнуджана: Это ассоциация или видение?

Прабхупада: Нет, это факт (смеётся). Это не ассоциация и не видение, это факт.

Когда вы смотрите на кошку, когда вы смотрите на собаку, вы видите в ней Кришну.

Почему? Вы знаете, что это кошка, живое существо. Оно из-за своих прошлых деяний получило тело кошки, забвение. Так давайте поможем этой кошке, дадим ей прасада Кришны, чтобы однажды она пришла к сознанию Кришны. Вот что значит видеть в ней Кришну. Не так, что: «О, здесь Кришна, давайте обнимем эту кошку». Это глупость. Здесь тигр: «О, здесь Кришна, подойди, пожалуйста, съешь меня». Это мошенничество. Вы должны испытывать симпатию к каждому живому существу как к неотъемлемой частице Кришны. Ванчха калпа тарубхйаш ча крпа синдхубхйа эва ча. Не так, что мы должны обнимать его: «Подойди, Кришна». «Истинный йог созерцает Меня во всех существах».

Таково видение. Почему мы приглашаем этих детей? Потому что они – неотъемлемые частицы Кришны. Вы даёте им шанс, насколько возможно, принять участие в киртане, попробовать прасад.

Ребёнок, который приходит, подражает, но не подумайте, что всё это будет впустую. Всё, что сделано в сознании Кришны, осознанно или неосознанно, принесёт свои плоды. Дети, которые кланяются или пытаются произносить «Кришна» или хлопать.

Всё это будет накапливаться на банковском счету сознания Кришны. Например, если ребёнок прикасается к огню, это возымеет действие. Огонь не простит ребёнка: «О, он ребёнок, он не знает». Огонь подействует. Аналогично, если Кришна – высший дух, ребёнок может принять в этом участие и Кришна подействует. Вы можете знать об этом или не знать. Это не имеет значения. Потому что Кришне здесь. И это так хорошо.

Поэтому каждому живому существу должен быть дан шанс. Эти парни приглашают тех, кто снаружи: «Заходите», на пир любви. В чем смысл? Смысл в том, чтобы позволить им прийти, дать немного прасада, и однажды это подействует в сознании Кришны. Это подействует. Такова их пропаганда. Вот так они видят Кришну в каждом.

Не так, что каждый является Кришной. Не допускайте подобной ошибки. Кришна вездесущ. Не только в этом человеке, но и в каждом атоме тоже. Адантарастхам параману чайантарастхам. Вы найдёте это в Брахма-самхите. Параману означает «атом».

Так что Он также и внутри атома. Почему не в каждом живом существе? Вы должны иметь это знание. Итак, «истинный йог созерцает Меня во всех существах. А также видит все существа во Мне». Как «во Мне»? потому что всё, что вы видите, это Кришна. Вы сидите на полу, значит, вы сидите на Кришне. Вы сидите на ковре, вы сидите на Кришне.

Вам следует это знать. Как этот ковёр является Кришной? Потому что ковёр сделан из энергии Кришны. Есть разные виды энергии – парасйа шактир вивидхаива шруйате.

Всевышний Господь обладает различными энергиями. Из всего разнообразия энергий три являются главными. Материальная энергия, духовная энергия и пограничная энергия. Мы, живые существа – пограничная энергия. Весь материальный мир – материальная энергия.

А есть духовная энергия. Духовный мир. А мы – пограничные. Мы находимся либо в материальной энергии, слово «пограничный» означает так или эдак. Вы можете стать духовными или материальными. Нет третьей альтернативы. Вы становитесь либо материалистичными, либо духовными. И пока мы в материальном мире, вы сидите на материальной энергии, значит, вы сидите на Кришне. Потому что энергия неотделима от Кришны. Так же как свет, огонь, тут есть тепло и свечение. Две энергии. Тепло неотделимо от огня и свечение тоже неотделимо от огня. Аналогично, материальная энергия – тоже Кришна. Мы думаем, что сидим на полу, а на самом деле мы сидим на Кришне. Это философия. Итак, «а также видит каждое существо во Мне. Несомненно, осознавший себя человек видим Меня повсюду». Таково видение повсюду. Видеть каждое существо связанным отношениями с Кришной означает, что вы видите Кришну повсюду.

И этому учит Бхагавад-гита: расо ‘хам апсу каунтейа – «Я – вкус воды». Почему все живые существа пьют воду? Птицы, звери, человек, все пьют воду. Поэтому вода так необходима. А Кришна так много запас воды. Понимаете? Вода так необходима. Для сельского хозяйства, для умывания, для питья. Если человеку не дать вовремя стакан воды, он умрёт. Такой опыт можно получить на поле боя. Они могут понять, насколько ценна вода. Когда во время сражения они чувствуют жажду и нет воды, они умирают. Так что если вы обучились этой философии, когда бы вы ни пили воду, вы видите Кришну. А когда вы не пьёте воды? Это сознание Кришны. Расо ‘хам апсу каунтейа прабхасми шашисурйайох: «Я – свет солнца и луны». Ночью или днём вы видите либо солнечный, либо лунный свет. Как же вы можете забыть Кришну? Вот так следует видеть Кришну.

Тогда вы достигнете совершенства в йоге. Здесь говорится: Истинный йог созерцает Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне».