Бхагавад-гита 6.30-34 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 19 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих 30: «Для того, кто видит Меня повсюду и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня».

Прабхупада: Вот и всё. Как вы можете (смеётся) быть потеряны для Кришны? Это сада сата бхава-бхавитах. И если вы строите свою жизнь подобным образом, никогда не теряться для Кришны, то в момент смерти вы обязательно отправитесь к Кришне. Куда вы идёте? Вы не потеряны для Кришны. Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. И Кришна обещает: «Дорогой Арджуна, чистый преданный никогда не потерян для Меня». Не будьте потеряны для Кришны. Таково совершенство жизни.

Таково совершенство жизни. Просто не теряйтесь для Кришны. Вы можете забыть всё, но не забывайте Кришну. Тогда вы богаче всех. Люди могут видеть в вас очень бедного человека, как Госвами. Они приняли очень бедную жизнь отшельников. Они были министрами, очень богатыми. Очень почитаемыми джентльменами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, образованными учёными, богачами, министрами, их общественное положение было во всех отношениях очень высоким. Но они приняли отшельничество: тйактва турнам ашеша-мандала-пати шреним. Вы найдёте это в молитве Госвами.

Тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават.

Как нечто очень незначительное они отбросили всё. Бхутва деина-ганешакау карунайа каупина кантхастхитау. Каупина кантхастхитау – только нижнее бельё и рваная ткань, вот и всё. Они избрали беднейший образ жизни. Но как они смогли всё покинуть? Если очень богатый человек принимает такие бедные условия жизни, он не сможет жить. Я видел это. Если человек привык к высокому стандарту жизни, если вы немедленно понизите его стандарт жизни, он не сможет жить. Но они жили очень счастливо. Как? Об этом говорится: гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур. Ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри джива-гопалакау. Они богаче всех, погружаясь в океан любовных отношений гопи. Если вы думаете о любовных отношениях гопи с Кришной, то вы не в проигрыше. Есть так много путей. Не будьте потеряны для Кришны. Тогда вы успешны. Тогда и Кришна не потерян и вы не потеряны. Дальше.

Преданный: Комментарий: человек в сознании Кришны, несомненно, видит Кришну повсюду, и всё видит в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления в материальной природе. Но в каждом случае он сознаёт Кришну, зная, что всё – проявление энергии Кришны.

Прабхупада: «Энергия». На дерево смотрит философ, а сознающий Кришну человек – философ. Если он изучает: «Что такое дерево?» Он видит, что дерево обладает материальным телом, как и я обладаю материальным телом, но это живое существо, которое получило за свои прошлые проступки такое ужасное тело, что не может даже двигаться. Но его тело материально, а материальное тело означает материальную энергию, чью энергию? Энергию Кришны. Поэтому дерево имеет связь с Кришной. И дерево как живое существо является неотъемлемой частицей Кришны. Таким образом, если вы изучаете философию сознания Кришны, вы увидите не дерево, вы увидите там Кришну.

Это сознание Кришны. Вы не видите дерево. Вы видите Кришну. Это и есть сознание Кришны. Вы должны практиковаться в этом. Это практика йоги. Это самадхи. Да, дальше.

Преданный: Ничто не может существовать без Кришны, и Кришна – повелитель всего. Это основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны это развитие любви к Кришне. Это положение трансцендентно даже к материальному освобождению.

Прабхупада: Да. Это сознание, это изучение дерева как энергии Кришны, как неотъемлемой частицы Кришны. Почему вы так хорошо воспринимаете дерево? Потому что вы любите Кришну. Так же как вы любите своего ребёнка, а ребёнок далеко от вас. Вы находите ботинки вашего ребёнка: «О, это ботинки моего ребёнка». Разве вы любите ботинки? Нет, вы любите ребёнка. Аналогично, как только вы видите проявленную разными способами энергию Кришны, вы любите это существо, потому что любите Кришну. Поэтому, если вы любите Кришну, ваша любовь считается вселенской. В противном случае это ерунда. Вы не можете любить. Это невозможно. Если вы любите Кришну, тогда вселенская любовь проявляется ко всему, что есть. А если вы не любите Кришну, то вы видите: «Вот мой американский брат, а корова – моя пища». Потому что вы не любите корову. Корова – американка, и мой брат американец. Мой брат хороший, а корова – пища.

Такова моя вселенская любовь. Почему? Но сознающий Кришну человек видит:

«О, здесь корова. Здесь собака. Она – неотъемлемая частица Кришны. Так или иначе, она получила другое тело, чем я. Это не означает, что это не мой брат. Как я могу убить своего брата?» Это любовь к Кришне, из-за любви к Кришне. Любовь к Кришне так прекрасна.

Всесовершенна. Если нет любви к Кришне, то не может быть речи о любви, это ерунда.

Не может быть никакой любви без сознания Кришны. Да.

Преданный: это стадия самоосознания, на которой преданный становится единым с Кришной в том смысле, что Кришна становится для преданного всем и преданный наполняется любовью к Кришне. Тогда существуют близкие отношения между Господом и преданным. На этой стадии нет возможности для живого существа быть уничтоженным, и Личность Бога никогда не покинет взора преданного.

Прабхупада: Как Он может пропасть из виду? Он видит всё в Кришне и Кришну во всём. Всё в Кришне и Кришна во всём. Как он сможет потерять Кришну из виду? Да.

Преданный: Растворение в Кришне является духовным самоубийством.

Преданный не идёт на такой риск. В Брахма-самхите говорится: «Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, который всегда виден преданному, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он виден в Своей вечной форме Шйамасундары, находящейся в сердце преданного».

Прабхупада: Шйамасундара, это Шйамасундара, Это Картамосад. Преманджаначчхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна сварупам говиндам ади0пурушам там ахам бхаджами. Картамосад, всегда в его сердце. Таково совершенство йоги, Картамосад. Я даю это имя, разумеется, Он Шйамасундара, да. Хорошо, затем? Следующий абзац.

Преданный: На этой стадии Господь Кришна никогда не исчезает из виду преданного, и преданный никогда не теряется из виду Господа. То же применимо и в случае йога, который видит Господа как Параматму в сердце. Такой йог превращается в чистого преданного и не может вынести ни мгновения жизни, не видя Господа в себе.

Прабхупада: Вот и всё. Таков процесс видения Господа (смеётся). В противном случае Господь не исполнитель моих приказов: «Пожалуйста, приди и смотри». Вы должны стать достойными видеть Бога каждое мгновение повсюду. И эта квалификация проста. Это не очень трудно.

Преданный: стих 31: «Йог, который знает, что Я и Сверхдуша во всём творении едины, поклоняется Мне и всегда остаётся во Мне при любых обстоятельствах».

Прабхупада: Хмм. Здесь указана цель, дальше.

Преданный: Комментарий: Йог, который практикует медитацию на Сверхдушу в себе, видит полную часть Кришны как Вишну – с четырьмя руками, держащего раковину, колесо, палицу и лотос.

Прабхупада: Вот изображение Вишну. Это объект концентрации для йога. Это настоящая йога. А это проявление Вишну является полной частью Кришны. В Брахмасамхите говорится: йах каранарнаваджале бхаджати сам йога-нидрамананта джагаданда саромакупах вишнур махах са иха йасйа кала вишеша говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами – «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу». Говиндам адипурушам. Пурушам означает Господа как мужчину, наслаждающегося, ади, изначального.

Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. А кто такой Говинда? Тот, чьей полной частью является Маха-Вишну. А какова функция Маха-Вишну? Йасйаика нишваситакала матхаваламйа дживанти лома виладжа джагаданда натхах. В каждой вселенной есть главное живое существо, которое известно как Брахма. Брахма – это изначальная личность в каждой вселенной. Жизнь Брахмы или жизнь вселенной длится лишь один дыхательный период Маха-Вишну. Маха-Вишну лежит в Причинном океане, и во время Его выдоха выходят миллионы вселенных как пузыри и снова развиваются.

А когда Он вдыхает, миллионы вселенных входят в Него. Таково положение материального мира. Он приходит и снова уходит. Бхутва бхутва пралийате. В Бхагавадгите также сказано, что материальные вселенные создаются на определённый период и снова уничтожаются. Творение и уничтожение зависит от выдохов и вдохов Маха-Вишну.

Только представьте, каковы размеры Маха-Вишну. Здесь сказано о Маха-Вишну: йасйаика нишваситакала матхаваламбйа дживанти ломавиладжа джагаданаданатхах вишнур махан са иха йасйа калавишеша. Этот Маха-Вишну является полной частью полной части Кришны. Кришна изначален. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

Этот Маха-Вишну снова входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну. А из Гарбходакашайи Вишну появляется Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа. Таким образом, Вишну проявлен во всём творении.

Здесь даётся объяснение концентрации ума йога на этой форме Вишну. Этот Вишну вездесущ. Он ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Маха-Вишну, Кширодакашайи Вишну пребывает в сердце каждого. И йог должен найти, где Он сидит, и сконцентрировать там свой ум. Таков процесс йоги.

Дальше. «Йог должен знать», дальше.

Преданный: Йог должен знать, что Вишну не отличен от Кришны.

Прабхупада: Да.

Преданный: Кришна в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого. Более того, нет разницы между бесчисленными Сверхдушами, присутствующими в бесчисленных сердцах живых существ.

Прабхупада: Пример: в небе одно солнце. Но если вы поставите не землю миллионы кувшинов с водой, вы обнаружите в каждом кувшине отражение солнца. Или другой пример: спросите у своего друга, который находится за десять тысяч миль от вас в полдень: «Где солнце?» Он скажет: «Над моей головой». Миллионы и триллионы людей будут видеть солнце над головой. Но солнце одно. И другой пример с кувшином воды.

Солнце одно, но если есть миллионы кувшинов, вы обнаружите в каждом кувшине отражение солнца. Аналогично, существуют бесчисленные живые существа. Им нет числа. Дживасйа санкхйа. На языке Вед сказано, что живым существам нет числа.

Бесчисленные. Так же и Вишну, если материальный объект, такой как солнце, может отражаться в каждом кувшине, так почему же Верховная Личность Бога Вишну не может жить в сердце каждого? Это нетрудно понять. Он живёт. Так сказано. И йог должен сконцентрировать свой ум на этой форме Вишну. И эта форма Вишну – полная часть Кришны. А тот, кто занимается в сознании Кришны, уже является совершенным йогом.

Это будет объясняться. Он совершенный йог. Это мы будем объяснять в последнем стихе это главы. Дальше.

Преданный: Нет разницы между сознающим Кришну человеком, всегда занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и совершенным йогом, занятым медитацией на Сверхдушу.

Прабхупада: Нет разницы. Йог в самадхи, трансе с формой Вишну и сознающая Кришну личность, тут нет разницы. Дальше.

Преданный: Йог в сознании Кришны, даже если он может быть занятым разнообразной деятельностью в материальном существовании, всегда остаётся пребывающим в Кришне. Преданный Господа, постоянно занятый в сознании Кришны, автоматически освобождён.

Прабхупада: Это мы найдём в двенадцатой главе Бхагавад-гиты: мам ча йо ‘вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате.

Говорится, что тот, кто занят беспримесным преданным служением Мне, уже возвысился над материальными гунами природы. Брахма-бхуйайа калпате. Он на уровне Брахмана, что значит освобождён. Стать освобождённым означает находиться на уровне Брахмана.

Есть три уровня. Телесный или чувственный уровень, умственный уровень, затем духовный уровень. Духовный уровень называется уровнем Брахмана. Так что стать освобождённым означает стоять на уровне Брахмана. Обусловленные души, мы в настоящее время находимся на уровне телесной концепции жизни или чувственном уровне. Те, кто немного выше, находятся на умственном уровне, мыслители, философы. А над этим уровнем находится уровень Брахмана. Вы найдёте в Бхагавад-гите, я думаю в двенадцатой или четырнадцатой главе, что тот, кто в сознании Кришны, уже находится на уровне Брахмана. Что означает, освобождённый. Дальше.

Преданный: В Нарада Панчаратре это подтверждается так: «Сконцентрировав своё внимание на трансцендентной форме Кришны, который вездесущ и находится вне времени и пространства, человек погружается в размышления о Кришне, а затем достигает состояния счастья трансцендентного общения с Ним». Сознание Кришны – это высшая стадия транса в практике йоги. Именно понимание того, что Кришна присутствует как Параматма в сердце каждого, делает йога безупречным. Веды подтверждают эту непостижимую энергию Господа следующим образом: «Вишну один, и всё же Он, несомненно, вездесущ. Благодаря Своей непостижимой энергии, несмотря на свою единую форму, он присутствует повсюду. Подобно солнцу Он появляется во множестве мест одновременно».

Прабхупада: Да, этот пример уже приводился. Как солнце может присутствовать во множестве мест одновременно, так же и форма Вишну или Кришны может присутствовать в сердце каждого. И Он на самом деле присутствует: ишвара сарва бхутанам хрд деше 'рджуна – Он восседает. Также определено местоположение. Хрддеше. Хрд-деше означает «в сердце». Итак, концентрация в йоге означает найти, где там в сердце восседает Вишну. Именно там. Дальше.

Преданный: Стих 32: «Тот истинный йог, кто, зная, что душа обитает повсюду, видит истинное равенство всех живых существ, будь они в счастье или в несчастье, о, Арджуна».

Прабхупада: Таково вселенское видение. Не так, что Бог восседает в вашем сердце и не восседает в сердце кошки, сердце собаки или сердце коровы. Он восседает в сердце каждого. Это и называется сарва бхутанам. Сарва бхута указывает на всех живых существ. Он восседает в сердце человека, Он восседает в сердце муравья. Он восседает в сердце собаки, он восседает в сердце каждого. Но кошки и собаки не могут этого осознать. Такова разница. Но человек, если постарается, если он следует системе йоги, системе санкхйа-йоги, системе бхакти-йоги, способен обнаружить это. Такова прерогатива человеческой формы жизни. А если мы упускаем такую возможность, если мы не находим, если не отождествляем своего существования с Господом, то мы упускаем такую возможность. После эволюционного процесса, пройдя через 8 400 000 видов жизни, когда мы обретаем человеческую форму жизни, если мы упускаем эту возможность, вы даже не знаете, какая это для нас потеря. Мы должны осознавать это.

Мы не должны упускать такую возможность. Вы получили очень хорошее тело, человеческую форму тела, разумную и цивилизованную жизнь. Мы не подобны животным. Мы можем мыслить умиротворённо, мы не должны так тяжко бороться за существование, как животные. Мы должны этим воспользоваться. Таково наставление Бхагавад-гиты. Не упускайте такой возможности. Воспользуйтесь ей правильно. Дальше.

Преданный: Стих 33: «О, Мадхусудана, система йоги, которую Ты описал, кажется непрактичной и недоступной для меня, ибо ум беспокоен и непоседлив».

Прабхупада: есть критический тест системы йоги. Если вы можете концентрировать свой ум на Вишну, процесс, описанный ниже, состоит в следующем: вы должны сидеть вот так, вы должны смотреть вот так, вы должны жить так и многое другое, о чём мы уже говорили. Но Арджуна говорит: «Это очень трудно для меня». Мы должны понять этот пункт. Он говорит: «О, Мадхусудана, система йоги, которую Ты описал», это система называется аштанга-йогой. Аштанга-йога, восемь различных частей. Йам, нийама. Прежде всего, контроль чувств, следование правилам и предписаниям, затем практика сидячих поз. Затем, концентрация ума. Затем, погружение в форму. Существует восемь процессов аштанга-йоги. Арджуна говорит: «Эта система аштанга-йоги очень трудна». Он говорит: «Непрактична». Представляется непрактичной.

Для него. Если бы это было непрактично, то Кришна не описывал бы и не прилагал бы таких усилий. Она не непрактична, но представляется таковой. Что-то может быть непрактичным для меня, но практичным для вас, это другое дело. Но, как правило, эта система непрактична для обычного человека. Арджуна представляет себя как обычного человека в том смысле, что он не отшельник и не отрёкся от семейной жизни или не имеет связи с его насущной проблемой. Потому что он был на боле боя, чтобы сражаться за царство. И он представлялся обычным человеком. А у обычного человека, который занят мирской деятельностью, зарабатывает на жизнь, семью, детей, жену, так много проблем, что это непрактично. Вот в чём здесь соль. Это практично для того, кто уже полностью от всего отрёкся. В уединённом святом месте, на холме или в пещере, один, без беспокойства от публики. Где такие возможности для обычного человека, для нас, особенно в этом веке? Поэтому эта система йоги непрактична. Это признаёт Арджуна, великий воин. Он был настолько продвинут, он принадлежал к царской семье и был очень искушённым очень во многом. Он сказал, что это непрактично. Просто постарайтесь понять. А что такое мы в сравнении с Арджуной? Если мы попробуем эту систему, это будет невозможно. Поражение неизбежно. Продолжай читать комментарий.

Преданный: Здесь Арджуна отвергает систему мистицизма, описанную Господом Кришной Арджуне.

Прабхупада: Да, Арджуна отверг, да.

Преданный:… чувствуя неспособность. Для обычного человека невозможно покинуть дом и отправиться в уединённое место в горах или джунглях, чтобы практиковать йогу в этот век Кали. Нынешняя эпоха характеризуется жестокой борьбой за жизнь, которая длится недолго.

Прабхупада: Да. Прежде всего, длительность нашей жизни очень коротка. Если вы изучите статистику, вы сможете увидеть, что ваши предки жили сто, девяносто и восемьдесят лет. Сейчас через шестьдесят или семьдесят лет люди умирают. Постепенно она будет сокращаться. В эту эпоху память, продолжительность жизни, милосердие и многое другое будет сокращаться. Таковы признаки этого века. Дальше.

Преданный: Люди несерьёзно относятся к осознанию себя даже простыми практичными средствами, не говоря уже об этой трудной системе йоги, которая регулирует образ жизни, манеру сидеть, выбор места и отрешённость ума от материальных занятий. Как практичный человек, Арджуна считал невозможным следовать этой системе йоги.

Прабхупада: Да. Он не готовился стать фальшивым псевдойогом, просто занимаясь гимнастикой. Он не был притворщиком. Он сказал: «Я семейный человек, я солдат, так что это для меня невозможно». Он честно признался. Он не… нечто невозможное. Это просто бесполезная трата времени. Зачем этим заниматься? Дальше.

Преданный: Даже, несмотря на то, что он был хорошо обучен во многих областях, принадлежал к царской семье и имел высокие бесчисленные достоинства: Он был великим воином и обладал большим долголетием.

Прабхупада: Да. Всё дело в этой эпохе. Пять тысяч лет назад, когда жил Арджуна, жизнь длилась очень долго. В то время люди обычно жили тысячу лет. Так же как в эту эпоху предел – сто лет, аналогично, в Двапара Йугу возрастной предел был тысяча лет. А до этого в Трета Йугу возрастной предел был десять тысяч лет. А до того, в Сатйа Йугу, возрастной предел был сто тысяч лет. Так возрастной предел снижается. И несмотря на то, что Арджуна жил в то время, когда люди могли жить тысячу лет, он думал, что это невозможно. Дальше.

Преданный: И, кроме того, Он был близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад Арджуна находился в лучших условиях, чем мы.

Однако он отказался от системы йоги.

Прабхупада: Эта система йоги – аштанга-йога, да.

Преданный: На самом деле мы не найдём никаких исторических записей, чтобы он практиковал её когда-либо. Поэтому эту систему следует считать невозможной, особенно в этот век Кали. Разумеется, она может быть возможной для некоторых очень немногих редких людей, но людям в целом её предлагать невозможно. Если так было пять тысяч лет назад, что говорить о наших днях? Те, кто имитирует эту систему йоги в различных так называемых школах и обществах, несмотря на их самодовольство, всего лишь пустая трата их времени. Они в полном неведении о желанной цели.

Прабхупада: Да. Эта аштанга-йога невозможна. Поэтому система бхакти-йоги, применима для каждого. Вы видели, что когда проходит воспевание, система бхактийоги, даже маленькие дети тоже начинают хлопать в ладоши. Понимаете? Безо всякого обучения, без какого-либо образования, автоматически принимают участие. Поэтому Господь Чаитанйа говорил, что это единственная система в этом веке: харер нама харер нама харер нама эва кевалам. Просто воспевание Харе Кришна, Харе Кришна. Калау в этот век Кали. Калау настй эва настй эва. Настй эва: Нет другой альтернативы, нет другой альтернативы, нет другой альтернативы. Если вы примете эту систему, систему бхакти-йоги, очень простую, просто воспевание, вы немедленно получите результат.

Пратйакшавагамам дхармйам. Если вы практикуете любую другую систему йоги, вы во тьме. Вы не знаете, какого прогресса вы достигли. Но в этой системе вы поймёте: «Да, я достиг такого-то прогресса». Это единственная система йоги, система бхакти-йоги, которую человек может практиковать ради быстрого результата, самоосознания и освобождения даже в этой жизни. Не придётся ждать другой жизни. Это так прекрасно, сознание Кришны. Дальше.

Преданный: Стих 34: «Ибо ум беспокоен, тревожен, капризен и очень силён, о, Кришна. И мне представляется, что обуздать его труднее, чем контролировать ветер».

Прабхупада: Да. Даже если вы можете контролировать ветер, это невозможно.

Никто не может контролировать ветер. Но даже если теоретически принять, что вы можете контролировать ветер, но контролировать ум невозможно. Это очень трудно.

Настолько ум тревожен и непоседлив. Дальше.

Преданный: Комментарий: Ум настолько силён и капризен, что иногда одолевает разум. Человеку в практическом мире, которому приходится сражаться с множеством противостоящих элементов, несомненно, очень трудно контролировать ум. Человек может искусственно установить равновесие ума по отношению к другу и врагу, но, в конце концов, ни один мирской человек не сможет сделать этого, ибо это труднее, чем контролировать порывы ветра. В ведической литературе сказано: «Личность – это пассажир в повозке материального тела, где разум – возница, ум – вожжи, а чувства – лошади. Так, душа наслаждается или страдает в окружении тела и чувств». Это поняли великие мудрецы. Предполагается, что разум управляет умом. Но ум настолько силён и непоседлив, что одолевает даже разум человека подобно тому, как острая инфекция может преодолеть эффективность лекарства. Предполагается, что такой сильный ум будет обуздан практикой йоги. Но такая практика не годится для мирского человека вроде Арджуны. А что можно сказать о современном человеке? Трудность ясно выражена:

«Никто не может сдержать бушующий ветер». И гораздо труднее сдержать возбуждённый ум.

Прабхупада: Поэтому этот процесс, воспевание Харе Кришна, немедленно сдерживает ум. Если вы просто воспеваете: «Кришна», и если вы слушаете, ваш ум автоматически сосредоточивается на Кришне. Это значит, что система йоги немедленно приносит результат. Поскольку вся система йоги предназначена для концентрации ума на форме Вишну. А Кришна – изначальная личность, из которой исходят формы Вишну.

Кришна здесь подобен светильнику. От этого светильника, от этой свечи, вы можете зажечь другую свечу. Затем, ещё, ещё и ещё, тысячи свечей вы можете зажечь. В каждой свече будет та же сила, что и в этой свече. В этом нет сомнения. Но эту свечу следует принимать как изначальную. Аналогично, Кришна распространяется в миллионы форм Вишну. Каждая форма Вишну так же хороша, как и Кришна, но Кришна – изначальная свеча, потому что из Кришны всё исходит. Тот, кто, так или иначе, сконцентрировал свой ум на Кришне, уже достиг совершенства йоги. Такова суть движения сознания Кришны.