Бхагавад-гита 7.1

Сан-Франциско, 10 сентября, 1968 г.

Прабхупада: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайан асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Итак, эта система йоги, система йоги сознания Кришны, начинается с развития привязанности к Кришне. А процесс развития привязанности я уже объяснял вам на нескольких прошлых встречах. Что касается начинающих, людей низшего класса, то для них привязанность к Богу означает, что они должны признать величие Всевышнего Господа. Бог велик, в этом нет сомнения. Каждый, даже находящийся на низшей ступени жизни может признать это. Я не говорю о животных. Животные понятия не имеют о Боге. Я говорю о людях.

Существуют разные уровни человеческой цивилизации – высший тип цивилизации и низший дикарский – но все они имеют представление о Боге. Это есть. Такова особая прерогатива человека. Не только цивилизованного человека. Возможно, все вы знаете, что когда вы пришли из европейских стран сюда в Америку, здесь были краснокожие индейцы. Их считали дикарями, однако у них была какая-то религия, у них была какая-то концепция Бога.

Итак, Бог велик. Это признаётся человеческой цивилизацией. Что это за величие? Обычно, когда мы говорим о величии…(кашляет) (в сторону: «Воды»). Мы думаем о величии неба. Вот простой пример того, как нечто может быть велико: «Велико как небо». Но вы не воспринимаете небо. Как при развитии материальных элементов из тонких в более грубые формы, а грубые формы становятся доступными для нашего постижения, аналогично, в каждой религии, в каждом обществе признаётся величие Бога. Но как это величие становится познаваемым, это вы можете найти в Бхагавад-гите.

Предположим, у вас есть концепция неба, но вы не можете определить идею величия неба, потому что ваш опыт и знания собраны посредством чувственного восприятия. В небе нет чувственного восприятия. Например, мы сидим в этой комнате. В этой комнате есть небо, но мы не можем постичь небо. Но если мы попытаемся постичь этот стол, мы сможем сразу же это сделать, потому что в столе, если прикоснуться к нему, я чувствую твёрдость. Есть восприятие.

Моё знание может воспринять, что это твёрдый стол. Но если я говорю о небе, я не могу получить какого-либо непосредственного восприятия. Поэтому одно лишь понимание величия Бога ещё не всё.

Это начало привязанности: «Бог велик». Но вы должны развить свою привязанность в полной степени. И это любовь к Богу.

Вы не можете любить небо. Это невозможно. Если я скажу: «Любите небо», вы скажете: «Как полюбить небо? Я хочу чего-то ощутимого. Я хочу парня, я хочу девушку, тогда я смогу любить. Как можно полюбить небо?» Так что просто понимания величия недостаточно. Затем, из понятия неба развивается воздух. В воздухе вы можете что-то воспринять. Когда воздух овевает вас, вы можете, по крайней мере, получить ощущение касания. Как в материальном мире из неба развивается воздух, из воздуха развивается огонь, электричество, а из электричества или огня развивается вода, и из воды развивается земля… Когда дело доходит до земли, вы можете познать нечто очень ощутимое. Аналогично, как должно развиваться величие Бога? Из идеи величия Бога должно развиваться чувство служения. Бог настолько велик, что я должен выполнять какое-то служение Богу. Это чувство служения и есть дальнейшее развитие. Так же как из неба развивается воздух, аналогично из идеи величия Бога развивается чувство служения. Поскольку я служу кому-то великому, я иду в офис, потому что он обеспечивает меня. Владелец даёт мне жалование; поэтому он более велик, чем я. Я выполняю служение в обмен на то, что он мне даёт.

Итак, Бог велик. В ведической литературе говорится: эко бахунам видадхати каман. Одно великое высшее живое существо обеспечивает всем необходимым все остальные маленькие живые существа. Все мы – маленькие живые существа, а Кришна или Всевышний Господь – величайшее живое существо. Он – тоже живое существо, как и мы. В прошлый раз я объяснял, что человек сделан Богом, а не Бог сделан человеком. Не думайте, что поскольку я имею две руки, две ноги, и одну голову, поэтому я создал Кришну, который тоже имеет две руки, две ноги, две… Нет. Это не так. На самом деле, поскольку у Кришны две ноги, две руки и одна голова, то и у вас так же.

Итак, Бог велик, а я зависим. Моё чувство любви должно развиваться. Мы должны принять, что раз Бог велик, Он обеспечивает нас всем необходимым, то почему бы не выполнять служение Ему? Если вы разовьёте это чувство признательности, оно дальше разовьётся в привязанность, служение. А это служение развивается дальше. Как оно развивается? Так же как служение вашему другу. Друг не требует служения. Например, хозяин требует служения: «Ты должен делать это». Но друг не требует служения, но дорогому другу: «Да, почему нет?» Это означает добровольное служение. Более близкое. Это дальнейшее развитие. Это дружеское служение… Один вид дружбы – это дружба с благоговением и почтением. Например, если у вас есть очень богатый друг, вы не можете говорить с ним так свободно, хотя… он ваш близкий друг. Но с другом, занимающим такое же положение, вы можете говорить очень свободно. Аналогично, мы можем развить дружбу с Богом на двух уровнях. Первый уровень с почтением и благоговением: «О, Бог так велик, Бог обеспечивает нас столь многим, и в благодарность я должен служить Ему». Или: «Он – мой благожелатель; Он – мой друг».

Но если вы далее развиваете вашу дружбу… Так же как Арджуна. Арджуна развил дружбу с Кришной. Когда он увидел Кришну в Его высшей вселенской форме, он сказал: «Дорогой Кришна, я разговаривал с Тобой как друг. Я так часто оскорблял Тебя». Иногда друзья говорят с друзьями в оскорбительном тоне, но это не оскорбление, а удовольствие. Аналогично, Арджуна тоже часто говорил с Кришной в оскорбительном тоне. Но когда он увидел: «О, это же Верховная Личность Бога», он испугался. Такова дружба. Затем, дальнейшее развитие служения приводит к принятию Кришны как сына.

Когда я получаю кого-то в качестве моего сына, я оказываю ему служение с самого начала его жизни. Так, подобно тому, как более тонкие элементы развиваются в более грубые формы, небо в воздух, воздух в огонь, огонь в воду, вода в землю, аналогично, привязанность к Кришне начинается с развития ощущения величия. «Бог велик», затем: «Бог – хозяин», затем: «Бог – друг», затем: «Бог – мой сын» и затем: «Бог – мой возлюбленный». На стадии любви есть и все остальные элементы. Когда вы кого-то любите, то там есть любовный элемент, есть родительский элемент, есть элемент дружбы, есть элемент слуги и господина и есть элемент величия. Поэтому в чувстве любви к Богу все остальные элементы полны. Поэтому полная привязанность к Кришне означает любить Его как своего возлюбленного.

Кришна говорит: мад-ашрайам. Эта система йоги, бхакти-йога, означает развитие привязанности к Кришне под Его покровительством. Мад-ашрайа. Так же как друг защищает своего друга, хозяин защищает слугу, родитель, отец защищает ребёнка или возлюбленный защищает свого любимого, аналогично, имеется некоторый элемент покровительства. Мад-ашрайа: «Кришна – мой друг, Он защитит меня. Кришна – мой хозяин, Он защитит меня. Кришна – мой сын, Он защитит меня. Кришна – мой возлюбленный, Он защитит меня». Это называется мад-ашрайа. Если мы принимаем такое настроение в одном из этих настроений: друга, возлюбленного, хозяина или сына, и если вы развиваете вашу привязанность к Кришне, тогда асамшайам, без малейших сомнений, самаграм, полностью… во всей полноте вы сможете понять, что такое Бог. Философия сознания Кришны такова, что вы должны принять прибежище у Кришны в одном из этих аспектов, и вы должны развивать свою привязанность до одного из этих аспектов.

Затем, Кришна говорит: джнанам хе ‘хам са виджнанам идам вакшйамй ашешатах. Это знание о Боге не сентиментально, оно научно. Это наука. Оно научно. Никто не может отрицать этого. Мы не проповедуем какой-то определённый тип сантиментов или какието лягушачьи измышления. Это факт. Как можно развить наши отношения с Всевышним Господом, как мы относимся к Нему, всё это – факты, основанные на философии. А поэтому Кришна уверяет Арджуну: «То, что Я говорю тебе, не религиозные сантименты, но джнанам». Джнанам означает, что это практическое знание. Джнанам.

Джнанам означает теоретическое знание, а виджнанам означает практическое знание. Кришна говорит, джнанам. Джнанам те ‘хам са виджнанам: «Я просто говорю тебе конкретное знание о Верховной Личности Бога с демонстрацией на практике». … появляется для практической проверки. Просто зная, что такой-то и такой-то химический элемент, смешанный с таким-то и таким-то химическим элементом, становится таким-то химическим элементом – это теоретическое знание. Кислород и водород, смешиваясь вместе, образуют воду. Это теоретическое знание. Но когда вы действительно действуете в лаборатории – такое-то количество газа кислорода вы смешиваете с таким-то количеством газа водорода – и тут же идёт образование воды. Как только вы смешиваете щёлочь с кислотой, тут же происходит реакция, сода бикарбонат.

Аналогично, вы не можете отрицать знание, что мы имеем определённого типа взаимоотношения с Богом. Чем бы вы ни владели, вы должны иметь с этим определённые отношения. Предположим, вы – американцы, а мы – индийцы. Мы должны иметь определенные отношения с государством. Я – индийский гражданин, вы – американский гражданин. Должны быть отношения. Вы сидите здесь, есть какие-то отношения. Предположим, мои ученики имеют отношения со мной. Я – их учитель, они – мои ученики. Или, если вы не мой ученик, то вы – слушатель, а я – оратор. Должны быть какие-то отношения.

Подобным образом, если мы со всем должны иметь какие-то отношения, то почему не с Богом? Это практические отношения, но мы их забыли. Мы забыли наши отношения. А йога предназначена для того, чтобы связать, снова воссоединить эти отношения. Это и называется йогой. Йога – это не умственные измышления или не что-то для здоровья. О, ради здоровья не нужно прибегать к системе йоги. Если вы просто практикуете упражнения Сандож, вы можете стать очень здоровыми, очень сильными. Нет необходимости… Йога – это нечто другое. Йога означает концентрацию ума на Боге, Параматме, о которой мы сейчас забыли.

В настоящее время, хотя мы иногда и помним о материальной энергии, мы в забвении. Так что мы должны установить, восстановить наши забытые отношения. Не так, что у вас нет взаимоотношений с Богом, а мы искусственно привносим нечто, отношения с Богом, сознание Кришны. Нет. У вас есть взаимоотношения. Просто слушая, культивируя это знание, вы возрождаете ваши отношения, вот и всё. Так же как в спичках уже есть огонь. Вы просто чиркаете ей несколько раз, несколько секунд, о, появляется огонь. Аналогично, ваши отношения с Кришной, сознание Кришны уже внутри вас.

Иначе, как бы вы смогли принять сознание Кришны? «Я завёз Кришну из Индии», это тоже ошибка. Кришна не для Индии или Америки.

Так же как солнце. То же самое солнце, которое я видел в Индии, светит и у вас в Америке. Никто не может заявить: «О, это индийское солнце, а это американское солнце». Солнце одно. Это наше заблуждение, когда мы говорим: «Это американская земля, это американское солнце, это американская атмосфера». Нет. Всё связано с Богом.

Это и есть джнанам. Это и есть знание. И виджнанам. И практика.

Итак, Кришна говорит: «Я объясню тебе, если ты примешь эти принципы, что развитие привязанности к Кришне под Моим покровительством…» Если вы не примете покровительства Кришны, то вы не сможете развить привязанности к Кришне. Вы должны принять. Это развитие я должен… В прошлый раз, я объяснял вам, что это происходит, когда мы что-то отдаём, что-то принимаем, что-то раскрываем, что-то постигаем, что-то едим, давая поесть Кришне.

Посредством шести процессов. Кришна говорит: «Я говорю тебе это джнанам», са виджнанам. Джнанам те ахам са-виджнанам идам.

Са-виджнанам означает «с научным знанием». Вакшйами: «Я скажу». Йад джнатва: «Если ты попытаешься понять это знание, или если ты постиг это знание», йадж джнатва на иха, «не в этом материальном мире». На иха. Потому что в духовном мире нет невежества. Духовная жизнь означает полную знания, полную блаженства вечную жизнь. Поэтому Кришна говорит: «Если ты постигнешь это знание, знание о Кришне или науку о Кришне, или науку о сознании Кришны», йадж джнатва на иха бхуйо. Бхуйо означает «снова».

Анйадж: «чего-то более». Анйадж джнатвйам: «постижимого», авашишйате: «останется». Это означает: «если ты постигнешь то, что Я тебе говорю, научно, практически или теоретически, если ты постигнешь это знание, то тебе больше нечего будет постигать. В этом мире для тебя не останется ничего неизвестного. Это означает, что твоё знание станет полным». Йадж джнатва неха бхуйо анйадж джнатвам авашишйате. Тач-чхакти-двайа-вивикта-сварупавишайатам джнанам виджнанам тена сахитам те тубхйам прапаннайашешатах самаграм вакшйами.

Здесь Кришна говорит: «Я говорю тебе». Он особо отмечает Арджуну. Почему? Но не говорит здесь: «Я говорю всем». Нет. Все не смогут постичь это знание. Оно сокровенно. Сознание Кришны не постижимо для обычного человека. Разумеется, Господь Чаитанйа сделал его настолько простым в эту эпоху, что если вы искренне, с преданностью воспеваете Харе Кришна, вы будете способны постигать. Но сама наука как таковая – очень трудна. Она – очень трудна. Но поскольку эпоха не очень благоприятна, поэтому Господь Чаитанйа внедрил движение санкиртаны – воспевания Харе Кришна и танца, с тем, чтобы ваш ум очень быстро очистился, чтобы вы могли понять, что такое сознание Кришны. Это простой процесс. Иначе, Кришна не рассказывал бы его вовсе.

«Я рассказываю это научное знание о сознании Кришны тебе».

Почему «тебе»? Потому что он – предавшаяся душа. Он – предавшаяся душа. Вот начало Бхагавад-гиты. Вы знаете. Когда Кришна говорил с Арджуной как друг, Он не говорил очень серьёзно. Он просто сказал: «Дорогой Арджуна, это нехорошо, что ты не будешь сражаться. Ты – кшатрий, ты принадлежишь к классу воинов, так что если ты не будешь сражаться, это не будет очень хорошо». Таким образом, на основе дружбы. Но и Арджуна тоже понимал: «Кришна не очень серьёзно говорит со мной, потому что мы – друзья». Тогда он предался. Он сказал: «Дорогой Кришна, я могу понять, что проблема, возникшая на этом поле битвы, очень серьёзна. Я пришёл сюда сражаться, но меня беспокоят сантименты. Как я смогу убивать моих братьев, моего учителя, моего деда, моих внуков и так далее? Но я также знаю, что вся эта проблематичная ситуация может быть разрешена только Тобой». Но Арджуна знает: «Кришна – не обычный мой друг. Он – Верховная Личность Бога». Поэтому он тут же предался. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам: «Я предаюсь Тебе как Твой ученик. Пожалуйста, прими меня и научи, что будет благом для меня». Поэтому Кришна также говорит: джнанам те ахам: «Я рассказываю это сокровенное знание тебе, потому что ты предался».

С этого начинается сознание Кришны. Пока вы не обретёте хотя бы небольшую привязанность к Кришне, пока вы не возьмёте на себя какое-либо служение Кришне, понять его очень трудно. Джнанам те ‘хам са виджнанам. Тач-чхакти-двайа-вивикта-сварупа-вишайатам. Итак, джнанам, ты можешь постичь его, потому что ты – предавшаяся душа. Прапаннасйашешатах самагрена упадекшйами.

Джнанам означает подлинное, действующее знание. Джнанам подразумевает подлинное знание и практическую демонстрацию этого знания. Это будет объясняться в этой главе, и мы в дальнейшем обсудим этот пункт. Теперь, если есть вопросы, вы можете задать.

Преданный 1: Свамиджи, вы говорили, что отношения с Кришной как с возлюбленным включает в себя признаки остальных отношений.

Прабхупада: Да.

Преданный 1: Означает ли это, что эта раса выше или лучше, чем остальные расы?

Прабхупада: Да. Это… Если вы нейтрально изучите, то положение любящего лучше, чем положение того, кто пребывает с Кришной во взаимоотношениях слуги и господина. Но это изучение отношений или вкусов с нейтральной точки зрения. Но любой, либо тот, кто… любой, будь он во взаимоотношениях господина и слуги или в отношен6иях отца и ребёнка, любящего и возлюбленного, с его очки зрения его положение высшее. Но с нейтральной позиции, любящий и возлюбленный, этот вид отношений с Кришной является лучшим, высшим. Поэтому поклонение гопи Кришне… Господь Чаитанйа тоже проявлял. Его пропаганда или Его понимание Кришны точно такое же, как у любящего и возлюбленного. Кришна в качестве Господа Чаитанйи играл роль Радхарани. Подобное понимание: этой ипостасью Кришны является Господь Чаитанйа. Господь Чаитанйа не отличается от Кришны, но облик, в котором Кришна пытается постичь Радхарани – Господь Чаитанйа. Положение Радхарани выше, чем положение Кришны. Это очень сокровенные разговоры, но отношения любящего и возлюбленного, как это было между Кришной и гопи, являются высшим типом отношений. В этом нет сомнений. (пауза) Да?

Преданный 1: Я не расслышал вас как следует. Вы сказали, что Шри Кришна Чаитанйа играл Радху?

Прабхупада: Да, Он играл роль Радхарани. Он поклонялся Кришне, как поклонялась Радхарани. Вот стих, написанный Господом Чаитанйей. Он говорит: ашлишйа ва пада ратам пинасту мам марма хатамкароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат прананатхас ту са эва напарах. Он молится: «Мой Господь Кришна, растопчешь ли Ты меня Своими ногами, обнимешь ли Ты меня как любовник, или разобьёшь мне сердце, не показываясь передо мной. Ты можешь делать, что захочешь. Но, тем не менее, я – Твой вечный слуга». Таково настроение Радхарани. Что Кришна велик, в этом нет сомнения, но Он думает, что Радхарани выше Него, поэтому Он не может отплатить Радхе за её любовь. Он хочет изучить, что такого в Радхарани. «Я не могу постичь Радхарани в облике Кришны. Если Я приму обличие Радхарани, то Я смогу постичь…» Это высшие, так сказать, трансцендентные настроения. Но Господь Чаитанйа и есть обличие Радхарани. Тад-двайам чаикйам аптам. Чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам. Кришна, когда хочет наслаждаться, выделяет Свою энергию наслаждения, которой является Радхарани. Тогда Кришна становится двумя: Кришна и Его энергия наслаждения. И эта энергия наслаждения, когда соединяется с Кришной, становится Чаитанйей. Кришна становится двумя: Радхарани и Кришной. Кришна не может наслаждаться чем-либо материальным, потому что Он полон в Себе. Поэтому, если Он чем-то наслаждается, то эта приносящая наслаждения личность должна быть выделена только из Него. Такова Радхарани. А когда приносящая наслаждение личность снова становится одним, то это Чаитанйа. Вы поймёте это, когда разовьёте сознание Кришны до высшей стадии.

Но мы можем это обсуждать. Это так. Да?

Гаргамуни: Я просто хочу… Вы сказали, что йога означает связь с Всевышним, а затем вы сказали, что мы концентрируем свой ум на Боге, а затем вы сказали Параматма.

Прабхупада: Да. Начало поиска Бога находится внутри вас. Бог внутри вас. И йога означает концентрацию ума на Параматме. Параматма – это аспект Всевышнего Господа, который пребывает в сердце каждого. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Хрд-деше означает «в сердце». Я пребываю в сердце, как духовная искра, и Кришна тоже пребывает там. Медицина не может этого объяснить. Как только сердце останавливается, они говорят: «О, он ушёл». Это означает, что в сердце пребываю я и Параматма. Как только я и Параматма покидаем сердце, сердце останавливается и жизнь уходит. И это медицинский факт, что все энергии тела исходят из сердца. Высказывание Бхагавад-гиты, ишвара сарва бхутанам хрддеше… Хрд-деше означает «в сердце». И йога означает, как предписано в стандартной системе йоги в Бхагавад-гите, для того, чтобы я старался отыскать Параматму в моём сердце. Но я не смогу сконцентрироваться, пока не откажусь от всей чувственной деятельности.

Вы не можете практиковать йогу, (смеётся) и в то же время позволять себе чувственную деятельность. Всё это ерунда. Мы должны сконцентрировать деятельность всех наших чувств. Это означает расположить их в уме, а ум сконцентрировать на Параматме. Вот настоящая йога.

Гаргамуни: Да, но мы в сознании Кришны не заинтересованы в Параматме, не так ли?

Прабхупада: Нет. Нам не нужно интересоваться ей, потому что мы непосредственно медитируем на Всевышнего. Поэтому, если мы сконцентрируем наш ум на Кришне, это означает, что мы уже служим Параматме. Если у вас есть миллион долларов, это значит, сто десятидолларовое служение уже выполнено. Параматма – частичное проявление Кришны. И если вы сконцентрируете ваше внимание, всё внимание на Кришне, то это гораздо, гораздо лучше, чем…

И это принимается в Бхагавад-гите: Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана – «Тот, кто концентрирует свой ум на Мне, – лучший среди йогов». Он – лучший йог. И это очень просто. Если вы просто видите изображение Кришны, статую Кришны, поклоняетесь Кришне, воспеваете Его имя «Кришна», едите прасадам Кришны, говорите о Кришне, читаете книги о Кришне, то вы всегда в самадхи. Самадхи, это совершенное самадхи. Сознание Кришны это не что-то обычное. Это высшая система йоги. Это ясно?

Гаргамуни: Да.

Прабхупада: Хорошо. Воспеваем. Шри рама джайа рама джайа джайа…