Бхагавад-гита 7.15-18

Нью-Йорк, 9 октября, 1966 г.

Прабхупада: майайапахрта-джнана асури-бхавам ашритах. В прошлый раз мы говорили о четырёх классах людей, которые приходят к Богу и о четырёх классах людей, которые не приходят к Богу.

Четыре класса людей, которые не приходят к Богу – это неправедные, глупые, низшие среди людей, их знание похищено иллюзорной энергией и они атеисты. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах, майайа апахрта-джнана асури-бхавам ашритах. Мы в подробностях обсудили этот пункт. Другие четыре класса людей: арто атртартхи джнани ча бхаратаршабха… Четыре класса людей, которые праведны, но они в то же время несчастны, страдают от бедности, любопытны и вопрошают о трансцендентном знании, джнани, философы – вот четыре класса людей, которые приходят к Богу. А что касается четырёх классов людей, которые не приходят к Богу… это указывает на неправедных, глупых, низших среди людей, тех, чьё знание отнято иллюзией и атеистов.

Кроме этих четырёх классов людей есть четыре класса людей, которые приходят к Богу, такие как арта, несчастные, любопытные, артартхи… Артартхи означает страдающие от бедности. Джнани означает философы. И из этих четырёх классов, как говорит Господь Кришна: тешам джнани нитйа-йукта эка-бхактир вишишйате – «Из этих четырёх классов тот, кто пытается с преданностью философски постичь природу Бога, в сознании Кришны, тот вишишйате». Вишишйате означает, что он особо квалифицирован. Он особо квалифицирован. Прийо хи джнанино ‘тйартхам ахам са ча мама прийах. «Ибо человек, который сознаёт Кришну и в то же время пытается философски постичь природу Бога, очень дорог Мне», говорит Кришна. «Он очень дорог Мне, потому что у него нет иного дела, кроме постижения Бога». Прочие, такие как несчастный человек, он страдает, но поскольку он праведен, он верит в Бога, идёт в церковь, в храм или мечеть и молится: «Господи, я очень несчастен. Будь милостив, помоги мне». Но трудность этого человека состоит в том, что Богу не нужно молиться, прося о чём-то. Он праведен, он несчастен, но в то же время он глуп. Почему он глуп? Потому что не знает: «Бог во мне, в моём сердце. Он пребывает во мне. Душа и Сверхдуша сидят там вместе. И Бог знает всё обо мне. Так что не следует молить Бога избавить меня от страдания. Он всё знает. Так зачем мне молиться?» Он всё оставляет Богу. Он не молится. То есть, он молится.

Он молится, но чтобы прославить Бога: «Как Ты велик», а не ради личного интереса: «О, Бог, дай мне хлеба. Дай мне одежду.

Дай мне убежище». Это тоже хорошо. Он лучше, чем мудха, глупец, атеист и низший среди людей. Он гораздо лучше. Даже если он идёт и просит в церкви: «О, Бог, подай мне хлеб насущный». Но в то же самое время он недостаточно разумен, потому что не знает: «Бог во мне и Он знает обо мне всё».

Поэтому чистый преданный не молится Богу о каких-то личных интересах. Даже если он страдает, он говорит: «О, Господь, это Твоя милость. Ты посылаешь мне несчастья, чтобы очистить меня. Мне следовало бы испытывать в тысячи раз больше несчастий, но Ты даёшь мне немного. Вот и всё. Это Твоя великая милость». Таково его видение. Он не обеспокоен. Тилйартхапараманайох. Человек в сознании Кришны не беспокоится обо всех этих материальных несчастьях, оскорблениях или почестях, потому что отстранился от них.

Он очень хорошо знает: «Эти обозначения, почести или оскорбления относятся к моему телу, но я не это тело». Так же как Сократ. Сократ отвергал смерть, потому что верил в бессмертие души. Он отрицал смерть, и ему предложили выпить цикуту или что-то вроде этого, яд.

Судья спросил: «Хорошо, Сократ, как бы ты хотел отправиться в могилу?» Он отвечал: «Сначала поймайте меня. Тогда и хороните меня. (смеётся) Неважно, что вы сделаете с моим телом. Мне всё равно. Убьёте вы меня или положите в могилу или сделаете, что хотите, не имеет значения. Сначала поймайте меня. Тогда и хороните».

Тот, кто хорошо осведомлён в науке о Кришне, прекрасно знает:

«Я – не тело. Я – неотъемлемая частица Кришны. У меня есть вечные отношения с Кришной. Но, так или иначе, я попал в плен этого материального тела. Ладно. Теперь я пришёл в себя. Я отстраняюсь от тебя. Я больше не собираюсь общаться с тремя качествами материальной природы». Об этом мы уже говорили утром: «Меня не заботят гуна благости, страсти или невежества. Меня заботит Кришна». Поэтому тот, кто образован и понимает своё истинное положение и свои отношения с Кришной, является джнани. Он знает.

Поэтому он очень дорог Кришне. И Кришна всегда ведёт его.

Человек, который в беде, идёт и молится Богу. Молитва, обращённая к Богу, делает ему честь, но может оказаться так, что, получив богатство, он забудет о Боге. Таков недостаток в этом. Но джнани, который обладает знанием, никогда не забудет Бога. Его дело будет продолжаться. Поэтому Кришна и говорит: тешам джнани нитйа-йукта. Джнани является нитйа-йуктой. Джнани не… Он не джнани или человек знания, который вечно занят служением Кришне. Существует класс джнани имперсоналистов. Они говорят: «Поскольку нам очень трудно поклоняться безличному, вообразим какую-нибудь форму Бога». Они не джнани. Они – глупцы. Вы не можете вообразить форму Бога. Бог так велик. Вы можете что-то себе вообразить, но это не будет формой Бога. Это подделка. Они называются иконописцами. Есть два класса людей: иконоборцы и иконописцы.

Те, кто воображают себе форму Бога, не джнани. Они – иконописцы. А те, кто думает: «Я убил Бога» или «Я должен покончить с Богом», они иконоборцы. Например, у нас в Индии был такой опыт во времена британского владычества. Тогда были индо-мусульманские распри. Индусы приходили в мусульманскую мечеть и разрушали её, а мусульмане приходили в индуистские храмы и разрушали идолов. И они думали: «Мы покончим с индуистским Богом». И индусы тоже думали: «Мы разрушим их мечеть. Поэтому мы покончим с их Богом». Всё это глупости. Я сам был тому свидетелем. Когда началось движение несотрудничества Ганди, люди стали буйными и начали разрушать всё, что касалось правительства, особенно почтовые ящики на улицах. Они думали, что, разрушая ящики, они покончат с почтовой службой. Такая вот глупость. Они не джнани. Те, кто понимают подлинную концепцию Бога, не сражаются друг с другом.

Вся история религиозных сражений, индо-мусульманских или христиано-нехристианских, – целиком в невежестве. Это полное невежество. Пребывающий в знании знает, что Бог един. Бог не может быть индусом. Бог не может быть мусульманином. Бог не может быть христианином. Бог – это Бог. Он не имеет материального обозначения. Это наша концепция, что «Бог такой-то, да Бог такой-то».

Это плод воображения. Это называется иконописью. Они не джнани. Они не люди в знании. Человек в знании другой. Он знает, что Бог трансцендентен. Так, даже Шанкарачарйа, имперсоналист, говорил: нарайанах пара авйактад. Мы также утром говорили по этому поводу, что Бог трансцендентен, выше материальных качеств. Поэтому Кришна здесь говорит: прийо хи джнанино ‘тйартхам. Человек, который на самом деле знает науку о Боге, очень дорог Богу.

Прийо хи джнанино ‘тйартхам ахам са ча мама прийах. Таковы личностные отношения преданных с Богом.

Преданный не знает ничего кроме Бога, а Бог тоже не знает ничего кроме Своего преданного. Такие сладостные отношения. Бог всегда со мной, как мы уже не раз говорили, Он сидит на том же дереве, в этом сердце. Я сижу, и мой друг, Бог, Сверхдуша тоже сидит вечно. Куда бы я ни переселился, оставив это тело и отправившись в другое, Бог тоже идёт туда только чтобы посмотреть, что я буду делать. Он просто ждёт, когда же я повернусь к Нему. И как только я поворачиваюсь лицом к Богу, о, Он говорит: «Мой дорогой сын, приди». Са ча мама прийах. Господь говорит: «Ты вечно дорог Мне. Теперь ты повернулся лицом ко Мне. Я очень этому рад». Поэтому джнани это тот, кто понимает науку о Боге. Просто Бог, «Бог благ», это тоже очень хорошо. Но следует понять, что… Эта наука о Боге заключена в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Бхагавад-гита представляет собой предварительное изучение науки о Боге.

Каждый, кто действительно интересуется Богом, должен изучать науку о Боге, Бхагавад-гиту. Виджнанам. Виджнанам означает «наука». Джнанам ме парамам гухйам йад виджнанам саманвитам. В Бхагавад-гите есть подобное высказывание. Джнанам означает знание. Парамам гухйам, очень сокровенное, очень тонкое и сокровенное. Парамам гухйам. Йад виджнана-саманвитам, которое исполнено научного знания. Са-рахасйам. Оно также исполнено тайны.

Джнанам ме парамам гухйам йад виджнана-саманвитам, са-рахасйам тад ангам ча, и как постигать различные разделы знания о Боге.

Грхита гадитам майа. Это знание может быть внедрено Самим Богом. Вы не сможете породить знание о Боге. Вы не сможете открыть Бога так же, как вы открыли некоторые научные познания об этом материальном мире. Это невозможно. Знание о Боге можно получить только тогда, когда оно объяснено Самим Богом или истинным представителем Бога.

Таков процесс. Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамйахам – «Когда бы ни возникало отклонение в понимании науки о Боге, тогда я Сам воплощаюсь». Поскольку вся система такова, это возможность для обусловленной души подготовиться к возвращению к Богу. Всё материальное творение, всё проявление существует для того, чтобы дать обусловленной душе возможность вернуть удачу и понять, что она собой представляет в отношениях с Богом и вернуться обратно к Богу. Любой, кто очень любопытен и в то же время стремится постичь свои отношения с Богом, зовётся джнани, человеком знания, и он очень дорог Кришне. Это не сантименты. Вследствие сантиментов вы говорите всякую чепуху. Это не бхакти. Это не преданность. Преданность это не сантименты. Это наука. Рупа Госвами говорит: шрути-смрти-пуранади-панчаратрики-видхим вина, аикантики харер бхактир утпатайаива калпате. Он говорит: «выказывать преданность, духовность без обращения к ведическому знанию, шрути, смрти и дополнениям к Ведам, панчаратрики-видхим, и определений, данных в бхакти-сутрах, таких как Нарада-бхакти-сутра и тому подобные авторитетные книги», аикантики харер бхактир, «Если человек представляет себя как великого преданного и человека знаний без обращения к авторитетным шастрам, книгам, это лишь порождает беспокойства». Утпат означает «беспокойство». Человек, который показывает, что он великий преданный, великий человек знания, но не обращается к книгам знания или авторитетным книгам, просто вызывает беспокойства. Это не религиозность, не преданность и вообще ничто. Сознание Кришны – это наука. Вы должны подойти к нему научно, и это описано в авторитетных книгах, проверить его своим разумом, пониманием и знанием и следовать ему.

Это наука. Это не сантименты. То, что мы здесь делаем: танцы, пение и всё остальное – всё это научно. Вы просто должны понять это. Поэтому джнани, только человек в знании, который пребывает в знании науки о Кришне, может совершить быстрое продвижение, и он очень дорог Кришне. Потому что медленно, но верно он должным образом развивается. Это не сантименты. Итак, джнани. Прийо хи джнанино атйартхам. Атйартхам означает… Ахам. Кришна очень дорог человеку знания, а этот человек тоже очень дорог Кришне. Взаимность. Если вы любите Кришну, то Кришна полюбит вас ещё больше. Какие способности вы должны обрести, чтобы полюбить Кришну? Но Кришна будет любить. Он обладает безграничной способностью. Это наука. А что дальше? Кришна говорит: ударах сарва эваита джнани тв атмаива ме матам, астхитах ча хи йуктатма мам эвануттамам гатим.

Те, кто в беде и страдающие от бедности идут к Богу. Они молятся Богу. И Кришна принимает их усилия. Ударах сарва эваите: «Все эти четыре класса людей, будь то бедствующий, страдающий от бедности или действительно человек знания, все они приветствуются.

Они приветствуются». Ударах: «Они очень хороши». Сарва эваите.

«Но из них», джнани ту атмаива ме матам, «тот, кто пребывает в знании, очень дорог Мне». Он подтверждает это. Так что следует быть в знании. Преданное служение – это наука. А почему же другие приветствуются? Те, кто бедствует, приходят к Богу и те, кто страдает от бедности, приходят к Богу, почему они тоже приветствуются? Они приветствуются в том смысле, что они обращаются к Богу и с течением времени они станут так же хороши, как и человек в знании – если будут продолжать. Но обычно происходит так: человек идёт в церковь ради какой-то выгоды и если не получает её, он говорит: «Это ерунда». Он разрывает всяческие отношения с церковью.

Мне рассказывал один из моих духовных братьев. Он немец. Он рассказывал, что во время войны много немцев ушло на войну, а их жёны, сёстры и все женщины пошли в церковь и молились о возвращении их мужей, братьев и сыновей. Но те не вернулись, и все они стали атеистами: «О, Бога нет. Бога нет». Иногда происходит так: «Мы хотим Бога, как исполнителя приказов. Если Он не выполняет приказов, то Он не Бог. Бога нет». Таков недостаток подобной молитвы.

Но если они продолжают…

Сейчас я расскажу вам историю. Жил был в царской семье мальчик пяти лет, Махараджа Дхрува. Мачеха оскорбила его. Мальчик сидел на коленях отца, а мачеха столкнула его: «О, ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что ты рождён не мной». О, мальчик очень обиделся на… Поскольку он был сыном кшатрия – а они пребывают в гуне страсти – он воспринял это как великое оскорбление и отправился к своей матери. У царя было две царицы. У старшей царицы был мальчик, а у младшей царицы не было сына.

Потому младшая царица враждебно относилась к мальчику. Потому она столкнула мальчика с коленей отца, а мальчик почувствовал себя оскорблённым. Он отправился к своей матери и заплакал: «Мама, моя младшая мать так меня оскорбила. Я сидел». «О, да, мой мальчик, что я могу сделать? Я беспомощна. Твой отец не любит меня».

«Тогда как я смогу занять трон?» «Мой дорогой мальчик, ты ничего не можешь. Если Бог поможет тебе, то ты сможешь занять трон».

Поскольку женский характер… «О, а где Бог?». Она ответила: «О, я знаю, что многие великие мудрецы и святые отправляются в джунгли, в лес. Они ищут там Бога. Они подвергают себя покаяниям и аскезам, и тогда находят там Бога». И он тут же отправился в лес.

Там он спросил тигра: «О, ты Бог?», слона: «Ты Бог?» Таким образом, Нарайана увидел: «О, этот мальчик очень настойчив», и отправил Нараду: «Иди и посмотри, в каком состоянии этот мальчик». Так пришёл Нарада. Нарада – представитель Бога. «Дорогой мальчик, ты царский… Ты принадлежишь к царской семье. Ты не сможешь вынести всех этих аскез и покаяний. Пожалуйста, возвращайся домой. Твой отец очень тревожится за тебя. Твоя мать очень тревожится за тебя». Мальчик сказал: «Дорогой господин, не пытайся отговорить меня. Если ты что-нибудь знаешь о Боге, как мне увидеть Бога, тогда скажи. А иначе уходи. Не беспокой меня». Так что он был очень решителен. Тогда Нарада инициировал мальчика. Когда он увидел:

«Этот мальчик решителен», он инициировал его и дал мантру: намо бхагавате васудевайа.

Он воспевал эту мантру и стал совершенным, и тогда Бог пришёл к нему. Когда Бог пришел, он предложил ему: «Мой дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Возьми всё, что захочешь». Тогда Дхрува отвечал: «Дорогой господин», стханабхилаши тапаси стхито ‘хам,

«я пошёл на все эти суровые аскезы только ради отцовского царства, земли». Стханабхилаши тапаси стхито ‘хам твам праптаван девамуниндра-гухйам: «Но теперь я увидел Тебя, а Тебя не могут видеть даже великие мудрецы и святые. А я вижу Тебя. Так в чём моя удача?» Качан вичинванн апи дивйа-ратнам: «Как если бы я покинул дом в поисках осколков стекла, а нашёл очень ценный алмаз». Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «О, я удовлетворён. Мне нечего просить у Тебя». Итак, если кто-то в несчастии или в бедности, отправляется к Богу с такой же решимостью как Дхрува: «Я должен увидеть Бога и получить благословение от Бога», и если ему случается увидеть Бога, постичь Бога, тогда он больше не желает ничего материального.

Он понимает: «Вся эта материальная ерунда – глупость. Я получил нечто настоящее». Йам лабхам чапарам лабхам манйате надхикам татах: «Когда человек действительно пребывает в сознании Кришны, он не хочет больше ничего», – вы найдёте это в Бхагавадгите. Так же как Махараджа Дхрува. Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я не хочу ничего. Я не страдаю. Я не беден. Я самый богатый. Ничто не сравниться с моим богатством». К такому положению он пришёл. Поэтому Кришна говорит: ударах – «Они тоже хороши, потому что постепенно они приходят к такому пониманию».

Джнани знает: «Что собой представляют все эти материальные вещи? Они мерцают. Предположим, у меня очень большое богатство и очень много всего. Что это за сила, лабха?» Лабха, пуджа, пратиштха. Вот три материальных достоинства. Что-то я приобретаю благодаря своему труду, выгоду. И пуджа. Пуджа означает, что люди почитают меня: «О, ты такой богатый. Ты такой великий». Лабха, пуджа и пратиштха, слава: «Пусть люди знают меня: “Я – Карнеги”, “Я – Рокфеллер”, “Я – Бирла”». Но он не знает, что Бирла или Рокфеллер – это лишь тело. Как только телу приходит конец, приходит конец и всем Бирлам и Рокфеллерам. Я не знаю, стану ли я кошкой или собакой. Потому что после кончины этого тела вы больше не Бирла и не Рокфеллер. Вы душа, и согласно вашей карме, согласно вашей деятельности, вам придётся войти в другое тело, которое отличается от Бирлы или Карнеги.

Джнани знает. Так зачем же мне обременять себя этими временными обозначениями? Таков джнани. Он человек знания. «Я – чистая душа. Моя вечная связь – с Кришной, Всевышним Господом.

Позвольте мне укрепить эту связь, чтобы Кришна мог забрать меня в Своё царство. Это моё дело». Так что предпочтение джнани также…

Люди, которые ищут прибежища у Бога, будучи в беде или в нищете, тоже приветствуются, потому что они имеют возможность однажды обрести полное знание: «Нет, я не хочу всего этого материального. Я хочу только Тебя. Это моя миссия». Следует воспринимать это именно так. Тогда это совершенство жизни. Вся космическая ситуация даёт нам все условия, чтобы наслаждаться. Что касается тела, то Бог обеспечил вас всем. У вас достаточно зерна. У вас достаточно плодов. У вас достаточно молока. У вас всего в достатке. Примите это и живите в мире. Каковы потребности моего тела? Ахара-нидра-бхайамаитхунам ча. Вы можете есть. Ахара означает еду. Вы можете достаточно есть. Нидра. Вы можете найти убежище. Бог дал вам так много древесины. Вы можете построить дом. Тут всё в порядке. Спите в мире. И ахара-нидра-бхайа. И вы можете насколько возможно защищаться. Затем, вы хотите половой жизни? Хорошо. Здесь так много женщин. Женитесь. Живите в мире и культивируйте сознание Бога, сознание Кришны.

Все условия есть. Так почему вы не делаете этого? Почему вы хотите всё больше, больше и больше? Это глупость. Что касается ваших материальных потребностей, то здесь всего довольно. Хорошо, вы едите? Можете ли вы промышленным способом произвести еду на фабриках? Нет. Тогда зачем вам нужны фабрики? Зачем вы растрачиваете свою энергию? Просто ешьте. Будьте довольны тем, что Бог даёт вам, и посвящайте своё время возрождению своих вечных отношений с Богом. Просто жить и возвышенно мыслить – это наилучший тип цивилизации. Вы хотите секса? Можете ли вы произвести секс на фабрике? Нет. Тогда? Это обеспечивает Бог. Всё, что вам нужно обеспечивает Бог. Воспользуйтесь этим преимуществом и будьте сознающими Бога или сознающими Кришну. Вот ваше дело.

Бог даёт нам все условия, чтобы вернуться к Нему, но мы неудачники.

И Он даёт нам ещё больше условий в эту эпоху, потому что в эту эпоху мы все неудачники, коротко живущие. И даже если у нас нет условий для первичных потребностей жизни: ажара-нидра-бхайамаитхуна – еды, сна, защиты и совокупления. Всё это, я хочу сказать, абсолютно необходимо для поддержания тела в пригодном состоянии. Но у нас нет даже этих условий в эту эпоху. Так много людей, у которых нет крыши над головой, людей, которым нечего есть, у которых нет семейной жизни, нет половой жизни, и много людей, не защищённых от гибели из-за природных сил или чего-либо ещё.

Таков этот век. Поэтому в эту эпоху Господь Чаитанйа рекомендовал… Поскольку у меня нет условий даже для моего материального тела, я должен добиться прогресса в духовной жизни. Как это сделать? Харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Просто воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Харе Кришна. Не имеет значения, что вы в аду. Не имеет значения, что вы в небоскрёбе. Продолжайте воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Это ничего не стоит. Здесь нет запретов. Нет каст. Нет вероучений. Нет цвета. Нет ничего. Воспевайте и слушайте. Воспевайте и слушайте. Ударах сарва эваите джнани тв атмаива ме матам, астхитам ча хи йуктатма мам эвануттамам гатим. Если кто-то, так или иначе, вступает в контакт с Богом, сознанием Бога или сознанием Кришны, и должным образом расходует энергию под истинным руководством, то он обязательно вернётся домой. Что теперь?

Всё хорошо. Вопросы?