Бхагавад-гита 6.11-21

Нью-Йорк, 7 сентября, 1966 г.

Прабхупада: В Индии есть особенные места, очень священные места, и йоги обычно отправляются туда и сидят там, в уединении, в святом месте, и занимаются йогой, как это предписано в Бхагавадгите. Нельзя выполнять йога-асаны в общественном месте, сообща.

А что касается киртана… Например, только что мы провели киртану, что называется санкиртаной. Санкиртана означает: бахубхир милитва киртайати ити санкиртанам. Когда мы сидим, много людей вместе… Когда Господь Чаитанйа проводил церемонию киртаны, пятьсот лет назад, у Него в каждой группе было по шестнадцать человек, принимавших участие в киртане, и тысячи и тысячи людей пели вместе с ними. Участвовать в киртане очень просто. Но что касается системы йоги, то там требуется очень уединённое и святое место, тишина. Это необходимо. Здесь чётко сказано: шучау деше пратиштхапйа стхирамасанам атманах. Человек должен отправиться в святое место, в тихое место; тогда возможна система йоги. Если сравнить сейчас, в настоящее время, если вы хотите практиковать йогу, тогда обязательно, согласно правилам и предписаниям, вы должны покинуть свой дом, удалиться в уединённое место, в святое место, и там вы должны заниматься медитацией и йогой. Дома это невозможно.

Что касается Бхагавад-гиты, то это авторитетная книга. Здесь даётся рекомендация, что вы должны найти место, подходящее для занятий йогой. Но здесь тоже йога. Это называется бхакти-йогой.

Шраванам киртанам. В бхакти-йоге есть девять процессов. Из них первые два – шраванам киртанам, слушание и воспевание. Я воспеваю, вы слушаете; вы воспеваете, я слушаю. Таков процесс святого имени Шри Кришны. В нём может принять участие каждый. Но в системе йоги только особенный человек, если он обучен, способен, если он может жить вне дома в уединённом месте, сможет достичь совершенства йоги. Его невозможно обрести в городе, в большом собрании, занимаясь гимнастикой. Нет. По крайней мере, в Бхагавад-гите такое не рекомендуется. Мы можем делать это по своему разумению, но тогда это не будет системой, рекомендованной Бхагавад-гитой. Татраикаграм манах кртва йата-читтендрийа-крийах, упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе. Весь процесс системы йоги состоит в том, чтобы очистить себя. Очистить. Атмавишуддхайе.

А что представляет собой очищение? Очищение состоит в том, что я – чистый дух. Я не материя. Но в результате материального контакта я отождествляю себя: «Я – материя». Я думаю о себе: «Я – это тело». Такова нечистота моего существования. И здесь чётко сказано, что человек должен осознать своё естественное положение, что он не материя. (кашляет) Нет воды? Атма-вишуддхайе. Упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхайе. Весь процесс состоит в том, чтобы очиститься. А если кто-то не способен уйти из дома в уединённое место, вы думаете, что очищение его существования будет невозможным? Нет, оно возможно. Таков вклад Господа Чаитанйи.

Он сказал: харер нама харер нама харер нама эва кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Господь Чаитанйа говорит: «В эту эпоху…» Эта эпоха называется веком раздоров.

И Он говорит, что специально в эту эпоху… Разумеется, воспевание святого имени Кришны или Бога было всегда; вы найдёте это на протяжении всей истории ведической литературы. Но оно особо рекомендовано в этом веке. Почему? Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Он три раза повторяет: «Нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора». Настй эва означает «нет другого выбора». Это единственный процесс. Харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Он говорит: «В этот век, воспевание святого имени – это единственный процесс, единственный процесс, единственный процесс. И нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора». Почему Он повторяет это три раза? Три раза означает, что процесс йоги был возможен в Сатйа-йугу. Крте йад дхйайато вишнух. В ту эпоху люди могли с лёгкостью медитировать на Вишну.

Иногда считают, что система йоги – это медитация на пустоту.

Но мы не найдём в ведической литературе, что система йоги это медитация на пустоту. Нет. Это медитация на Вишну. Об этом будет сказано в Бхагавад-гите. Теперь, удалившись в уединённое место, святое место, подготовив сиденье из тигриной шкуры, оленьей шкуры и соломы, нужно сесть. Не следует менять асану, место для сидения. Что человек должен делать после того, как сядет? Говорится: саамам кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам стхирах. Нужно сидеть выпрямившись. Нужно сесть прямо так, чтобы череп, голова, тело и всё остальное было прямым. Самам-кайах-гривам. Грива означает шею. Шея, череп и тело должны находиться на прямой линии. Самам-кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам. И не следует двигаться.

Нужно сесть вот так. Сампрекшйа насикаграм. И нужно смотреть на кончик носа. Не следует полностью закрывать глаза. Нет. Тогда вы не сможете видеть. Сампрекшйа насика аграм. Вы должны видеть верхнюю часть носа. Что означает, что вы… Я видел в одном обществе йоги, что они полностью закрывают глаза, и некоторые из них, около пятидесяти процентов, регулярно дремлют или спят. Потому что, если вы закрываете глаза, и у вас нет объекта для размышления, а вы пытаетесь медитировать, вы не знаете на что медитировать, и в результате вы засыпаете и больше ничего. Так обычно и бывает. Человек глубоко засыпает. Кто-то здесь спрашивал… (смеётся) Разумеется, некоторые ученики спали, и он с сарказмом… «Они спят или медитируют?». Я ответил: «Да, они медитируют лёжа». Да. Иногда медитация переходит в сон. Нет. Процесс не таков. Вы не должны полностью закрывать глаза. Иначе вы пригласите царицу сна, и она захватит вас. Весь процесс будет таким.

Здесь говорится, что для того, чтобы оставаться бодрым, нужно смотреть на верхнюю часть носа. Сампрекшйа насикаграм свам дишас чанавалойайан. И вы не сможете увидеть, что кто-то пришёл:

«О, кто здесь? Пришёл тигр или кто-то другой?» Нет. Никакого страха. Потому что вы находитесь в Гималаях, в уединённом и святом месте. Ни по какой причине вы не должны двигать шеей. Это невозможно в обществе. Вы должны уйти в уединённое место. Здесь так много беспокойств. Как только возникает какое-то беспокойство, я должен посмотреть: «Кто здесь?» Таково положение здесь. Но здесь сказано, что вы не должны двигать головой. Вы должны сесть прямо, чтобы ваша шея, голова и тело находились на прямой линии, и вы всегда должны смотреть на верхнюю часть носа. Такова система.

Прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах. Далее, нужно оставаться спокойным в уме. Человек, у которого ум всегда беспокоен, не может заниматься йогой. Это невозможно. И вигатабхих. Бхих означает «бесстрашие». Тот, кто не испытывает страха.

Если человек испытывает страх, как он сможет уйти из дома и отправиться в джунгли? Это невозможно. Это ещё одно качество для занятия йогой. И не только для йоги. Любой человек, который пытается возвышаться в духовной жизни, должен стать бесстрашным.

Вигата-бхих.

И брахмачари-врате стхитах. Брахмачари-врата означает целибат, никакой половой жизни. Полный отказ. Брахмачари. Боахмачари-врате. Врата означает обет: «У меня не будет половой жизни». Такой человек может заниматься йогой. Прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах, манах самйамйа. Когда атма… нет запросов. Когда у вас нет запросов, ваш ум естественно становиться контролируемым. Манах самйамйа мач-читтах. Следом за всем этим идёт мач-читтах. Кришна говорит: мат, перенести всё размышление на Кришну или Вишну. Не на пустоту. Мач-читтах.

Мач-читтах и йукта асита мат-парах. «Всегда думай обо Мне, или о Вишну. Всегда думай обо Мне». Тот, кто пребывает в сознании Кришны, получает преимущества высшей системы йоги, но он не подвергается таким трудностям процесса. Такова красота сознания Кришны. Здесь всё нисходит, как говорит Господь: мач-читтах. Ум должен быть занят Вишну. Йог, настоящий йог, который отправляется в лес, в уединённое место, размышляет о чатур-бхудже Вишну.

Это будет объясняться здесь. Манах самйамйа сач-читто укта асита мат-парах, йунджанн эвам садатманам йоги нийата-манасах.

Йунджанн эвам. Процесс йоги выполняется следующим образом: сиденье, телесные потребности, брахмачари, целибат, уединённое место, сидеть прямо и смотреть на кончик носа. Таков процесс сидения.

А ум должен быть сосредоточен на Вишну. Таков процесс медитации. Эвам садатманам йоги нийата-манасах. Нийата-манасах означает «тот, кто обуздал свой ум». Весь процесс йоги состоит в том, чтобы просто обуздать ум. Йога индрийа-самйамйа. Не только ум, но и все чувства должны находиться под контролем. А с подчинёнными чувствами ум должен быть сосредоточен на Вишну внутри. Мы достигаем Параматмы, Сверхдуши, Вишну и должны на этом сконцентрироваться. Затем, шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати. Затем он становится умиротворённым, избавившись от материальной жизни. Материальная жизнь подобна огню.

Её сравнивают с лесным пожаром. Подобно лесному пожару, который возникает автоматически, – никто не поджигает лес, – аналогично, в этом материальном мире, даже если вы пытаетесь жить очень умиротворённо, не вступая в раздоры с кем-либо, – это место такого неведения, что вы не сможете жить мирно где-либо во вселенной.

Таков процесс. Но тот, кто находится в трансцендентном положении, либо посредством процесса йоги, либо процесса эмпирического знания, либо бхакти-йоги, любым из этих процессов…

Может иметься небольшое отличие в конечной цели, но все эти три процесса предназначены для трансцендентной жизни. Любой процесс, если вы следуете ему в совершенстве, принесёт вам настоящий мир. Мир. Единственная разница состоит в том, что процессу йоги, описанному в Бхагавад-гите, в эту эпоху следовать невозможно. Поэтому другой альтернативой является хари-киртана, как рекомендовал и советовал Господь Чаитанйа. И вы можете на практике убедиться, что киртану вы можете проводить четыре часа подряд; вы не почувствуете усталости. Но если вас попросить сидеть в позе, как это рекомендуется в Бхагавад-гите, чтобы заниматься системой йоги, о, вы вряд ли сможете продержаться несколько минут. Понимаете? Шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати. И что будет после завершения этой материальной жизни? Затем будет не пустота, не безличная пустота, как они говорят. Бхагавад-гита такого не говорит. Бхагавад-гита говорит: мат-стханам адхигаччхати – «Он входит в Моё окружение».

Самстхам означает «окружение». Когда вы говорите об окружении… Предположим, значительный человек имеет какое-то окружение. Это означает, что там не пустота. Окружение подразумевает разнообразие деятельности. Пока она не может быть самстхам. Здесь чётко сказано: мат-самстхам адхигаччхати. Человек достигает царства Бога, где присутствует духовное разнообразие. Оно не однообразно. В противном случае Господь не говорил бы самстхам. Там постоянное окружение. Например, у вас есть постоянное окружение в ваших домашних делах. Аналогично, Господь имеет постоянное домашнее окружение в духовном мире. Мат-самстхам адхигаччхати.

Эти процессы предназначены лишь для того, чтобы стать достойным войти в это окружение. Вот и всё. Мы все принадлежим этому окружению, но из-за забывчивости мы сейчас находимся в материальном мире. Как, например, иногда кто-то сходит с ума и бродит в состоянии лунатизма, аналогично духовные сущности, которые сошли с ума, бродят в состоянии лунатизма.

Это называется материальным миром. Это своего рода лунатический бред. Что бы здесь ни делалось, всё это не очень здраво. (смеётся) Понимаете? (смеётся) Так что мы должны вырваться из этого лунатического бреда и войти в царство Бога, Шри Кришны. Сейчас Шри Кришна лично даёт наставления о том, что есть Его царство, кто Он Сам, кто вы, и каковы ваши отношения с Кришной. Обо всём этом говорится в Бхагавад-гите. И здравомыслящий, разумный человек должен воспользоваться возможностью этих процессов.

Затем Господь Кришна говорит: натйашнатас ту йоги ‘сти – «Тот, кто ест больше, чем необходимо, не может заниматься йогой».

На атй ашнатас його ‘сти на ча аикантам анашнатах. «Человек, который по своей воле голодает, не может заниматься йогой. И тот, кто есть больше, чем необходимо, тоже не может заниматься йогой».

Процесс еды должен быть умеренным, только чтобы удержать тело и душу вместе. Не для наслаждения языка. Подлинный процесс йоги таков, что вы не должны есть очень изысканные блюда. Потому что как только перед нами нечто изысканное, естественно, что если я приму одно, то я обязательно приму два, три, четыре. Понимаете?

Что касается йогов, то они не должны принимать чего-либо изысканного, чего бы им хотелось. Они должны принимать лишь то, что необходимо. Некоторые из йогов; я видел, в Калькутте был один йог…

Разумеется, в храме, в святом месте. Он принимал лишь небольшое количество риса, сваренного на воде в три часа по полудни. Это была вся его еда и больше ничего. Больше ничего.

Натйашнатас ту його ‘сти на чаикантам анашнатах на чати свапна-шиласйа. «Если кто-то смотрит очень много снов, он тоже не может заниматься йогой». Здесь Шри Кришна не говорит, что есть сон без сновидений. Сон без сновидений невозможен. Это невозможно. Если кто-то говорит: «сон без сновидений», то это тоже разновидность лунатизма. Нет. Сновидения должны быть, более или менее. Как только вы отправляетесь спать, приходят сновидения. Это могут быть хорошие сны, плохие сны, длинные или короткие. Но сны должны быть. Кришна говорит: на ча ати свапна-шиласйа. Что означает: «Тот, кто видит слишком много сновидений во время сна, не может заниматься йогой». На джаграто наива чарджуна. «И тот, кто не может спать ночью…» У меня в юности был друг, который не мог спать. Так что для него процесс йоги невозможен. Это можно здесь отметить. Итак, сон тоже нужен. Вы не можете оставаться без сна. Это тоже потребность. Это означает, что вы, так или иначе, должны поддерживать тело в пригодном состоянии. Вы не должны есть много, вы не должны заставлять себя голодать, вы не должны заставлять себя бодрствовать, и если вы сохраняете спокойствие, то вы не будете также видеть сны. Когда желудок чрезмерно возбуждён, то мы видим так много снов вследствие того, что воздух выходит из переполненного желудка. А если вы сохраняете спокойствие: холодный ум, холодная голова, холодный желудок, тогда это будет обычный сон.

Итак, здесь сказано: на ча ати свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна. Он снова повторяет: уктахара-вихарасйа йога-чештасйа, йукта-чештасйа кармасу. Здесь Он снова говорит: йукта-чештасйа кармасу. Если йог покидает дом, то какая может быть речь о карме?

Это иногда означает, что для того, кто практикует йогу дома, сказано: йукта-чештасйа кармасу. Если вы хотите быть йогом дома, то все ваши занятия должны быть умеренными. Вы не можете зарабатывать на жизнь, тяжко трудясь, и в то же время стать йогом. Нет, это невозможно. Это невозможно. Йуктахара вихарасйа. Вы должны есть очень умеренно, вы должны наслаждать чувства очень умеренно, ваша работа не должны быть тревожащей, вы не должны много спать и не должны чрезмерно бодрствовать. Таковы правила. Тогда система йоги приведёт к успеху.

Йада винийатам читтам атманй ававатиштхате, ниспрхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада. Каковы признаки того, кто достиг совершенства в йоге? Господь говорит: йада винийатам читтам. Читтам означает ваше сердце или сознание. Когда ваше сознание полностью находится под вашим контролем, вы не становитесь зависимым от диктата ума, но ум становится под ваш контроль…

Йада винийатам читтам атманй эваватиштхате. И ум не убегает, потому что основное дело йога – всегда думать о Кришне или Вишну. Йог не может позволять своему уму убегать. Такое возможно в сознании Кришны. Когда мы заняты в сознании Кришны, всегда заняты служением Кришне, наш ум естественно не может уйти от Кришны. Ум автоматически контролируется.

Нихспрхах сарва-камебхйах. И вы не должны желать материального наслаждения. Сарва-камебхйах. Кама означает материальные желания, а сарва все их разновидности. Это означает, что если вы в сознании Кришны, у вас нет иных желаний. Ваши желания… Вы не можете стать нежелающим. Это невозможно. Нежелающий означает… Здесь чётко сказано: сарва-камебхйах. Камебхйах означает желание чувственного наслаждения. Оно должно быть очищено. Но желание служить Кришне очень хорошо. Мы должны изменить желания. Это и называется сознанием Кришны. Вот и всё. Желания невозможно убить. Это невозможно. Я – живое существо. Желания – мои вечные спутники. Поэтому сознание Кришны предназначено для того, чтобы очистить желания. Как это так? Без сарва-камебхйах, без желания материального чувственного наслаждения, я могу желать столь многого для служения Кришне. Тут так много всего. И, предположим… Возьмём, к примеру, еду. Мы хотим есть изысканные блюда. Очень хорошо. Но приготовьте изысканную пищу для Кришны. Для Кришны вы готовите сотни изысканных… Не думайте: «Это готовится для меня». Тот, кто готовит пищу для Кришны, должен быть очень осторожен. Понимаете? Всё это готовится для Кришны.

Иногда я говорю ученикам: «Не дотрагивайтесь до рта. Очень чисто, очень священно». Потому что это приготовлено… если желание таково: «Кришна поест такого прекрасного риса», то всё готовится в сознании Кришны, и когда это предложено Кришне, вы можете попробовать. Ваша кама уже удовлетворена, потому что с самого начала вы думаете: «Это приготовлено для Кришны». Ваши желания должны быть такими. Но Кришна настолько милостив, что отдаёт вам пищу, чтобы вы поели; так что ваше желание уже удовлетворено. Вы этого не желаете, но милость Кришны такова, что Он может выполнить ваше желание. Нихспрхах сарва-камебхйо йукта итй учйате тада. В это время, когда человек ведёт свою жизнь подобным образом, следует понимать, что он достиг совершенства в системе йоги. Простая рутинная работа, выполнение каких-то упражнений, это не система йоги, которая описана в Бхагавад-гите.

Йатха дипо нивастхо ненгате сомапа смрта, йгино йата-читтасйа йунджато йогам атманах. Так же как в светильнике, на который не дует ветер, пламя держится прямо, аналогично, ум не должен возбуждаться. Пламя очень хорошо, когда оно стоит прямо, не колеблемое ветром. Такое пламя очень хорошо. Такой пример здесь приводится. Пламя настолько чувствительно к ветру, что малейшее дуновение колышет его. Аналогично, наш ум тоже настолько чувствителен к материальным желаниям, что малейшее движение может всё изменить. Изменить его. Дуранта индрийа-грама видвамшам апи каршати. Малейшее изменение. На языке Вед это запрещено йогу, трансценденталисту… Потому что он должен оставаться брахмачари-врате стихтах. Брахмачари. Есть два вида брахмачари. Тот, кто сохраняет полный целибат, полностью свободен от половой жизни, называется брахмачари. Другой вид брахмачари – это грхастха-брахмачари. У него есть жена, но нет отношений с какойлибо другой женщиной. И ведя отрегулированные отношения только с женой, он тоже брахмачари. Тот, кто имеет отношения со своей женой согласно правилам и предписаниям, и не знается с другими женщинами, тот тоже брахмачари. Это тоже называется брахмачари-врата. И тот, кто ведёт жизнь в полном целибате, тоже называется брахмачари. Брахмачари-врата – главное для йога. Брахмачари-врата. Йата-читтасйа… йогам атманах, ум не должен возбуждаться. Он говорит: «Ум не должен возбуждаться». Предположим, я брахмачари, я дал обет брахмачари-врата стхитах, я дал обет: «В моей жизни не будет секса». Затем, ум может иногда приходить в возбуждение. Это препятствия.

Препятствия. В ведической литературе говорится, что человек должен быть очень осторожен с женщинами. Нужно быть очень осторожным: матра сваста дихитравана вивиктасане вашет. Предписание гласит: «не следует сидеть в уединении даже со своей матерью, сестрой и дочерью». Понимаете? Балаван индрийа-грамо видвамшам апи каршати. Ум настолько чувствителен, что даже малейшее возбуждение может породить хаос. Понимаете? Таковы предписания для йогов. Йог должен соблюдать предписания системы.

Йатропарамате читтам нируддхам йога севайа, йатра чаиватманатманам пашйанн атмани тушйати. Йог должен так контролировать свой ум, что как только ум покидает состояние медитации на Вишну, он должен возвращать его обратно. Это требует очень хорошей практики. Понимаете? Затем Кришна говорит: сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам, сети йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает, что настоящее счастье можно испытать только трансцендентными чувствами, не этими материальными чувствами… Чувства не приносятся в жертву. Желания не приносится в жертву, но в духовной сфере есть желания и удовлетворение. Это разные вещи. Здесь говорится: сукхам атйантикам йат. Реальное счастье, тад будхи-грахйам атиндрийам, трансцендентно к ощущению эмпирического чувственного наслаждения.

Ветти йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает этого, непременно испытает возбуждение в уме и падёт.

Поэтому следует знать, что счастье, которое мы пытаемся извлечь из материальных чувств, вовсе не счастье. Я уже несколько раз приводил хороший стих, описывающий Раму. Раманте йогинах ананте стайананде чид-атмани, ити рама-паденасау парам брахма ити абхидхийате. Те, кто являются настоящими йогами, тоже наслаждаются. И как же они наслаждаются? Раманте йогинах ананте. Беспредельно. Сатйанандечид-атмани. И это духовно. Это не материально. Ити рама, это означает Раму. Харе Рама. Мы говорили, что это слово Рама означает наслаждение в духовной жизни. Оно называется Рамой. Это полное наслаждение. Кришна – тоже наслаждение. Рама – тоже наслаждение. Потому что все мы ищем наслаждения. Но мы не знаем, где находится наслаждение.

Наслаждение в духовной жизни. Это настоящее наслаждение. Мы не должны приносить наслаждение в жертву, но мы должны наслаждаться правильно. Так же как больной не может наслаждаться жизнью. Его наслаждение жизнью – это ложное наслаждение. Когда он вылечится, когда он здоров, тогда это настоящее наслаждение. Аналогично, пока мы пребываем в материальной концепции жизни, не следует ожидать, что мы будем наслаждаться. Мы просто попали в ловушку. Это похоже на то, как больной наслаждается хорошей пищей. Он не может есть, но если он хочет и украдкой ест, не говоря об этом врачам, то он продлевает свою болезнь. Вот и всё. Он убивает себя. Аналогично, чем больше возрастает наше материальное наслаждение, тем больше мы запутываемся в материальном мире, не освобождаясь из материальных тисков. В этом вся система йоги, джнаны, бхакти и всего остального. Кто-то может решить: «Эта система хороша; эта система очень трудна». Это другое дело, но любая система, вся суть любой принятой вами системы состоит в том, чтобы очистить ваше существование от концепции материального наслаждения до концепции наслаждения в сознании Кришны. Это сделает вас счастливыми. Спасибо большое. (киртан)