Бхагавад-гита 2.23
Хайдерабад, 27 ноября, 1972 г.
Прабхупада: Наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках, на чанма кледайантй апо на шошайати марутах. Это определение через отрицание. Мы не можем непосредственно распознать, что в этом теле находится духовный фрагмент, частица.
Потому что длину и ширину души невозможно измерить нашими материальными инструментами. Хотя учёные и говорят, что мы можем её измерить. Так или иначе, даже если это возможно, прежде всего, мы должны увидеть, где душа находится. Тогда мы сможем попытаться измерить её. Прежде всего, вы не можете даже увидеть, потому что она очень и очень мала: одна десятитысячная часть кончика волоса. Поэтому, раз мы не можем увидеть, распознать нашим экспериментальным знанием, Кришна описывает существование души способом отрицания: «Она не то». Иногда, когда мы не можем понять, даётся объяснение: «Это не то». Если я не могу выразить словами, что это такое, то можно выразить негативно: «Это не то». А что значит «не то»? «Не то» значит «она не материальна». Душа не материальна. Но у нас есть опыт материального. Как нам понять обратное? Это объясняется в следующем стихе: наинам чханданти шастрани. Вы не сможете разрубить душу никаким оружием: ножом, мечом, пистолетом. Это невозможно.
Наинам чханданти шастрани. Философия майавады говорит: «Я Брахман. Вследствие иллюзии я ощущаю себя разделённым. На самом деле я един». Но Кришна говорит: мамаивамшо джива-бхутах. Означает ли это, что этот фрагмент был отделён от целого духа разрезанием на куски? Нет. Наинам чханданти шастрани. Его невозможно разрезать на куски. Тогда? Тогда ответ состоит в том, что духовный фрагмент вечен. Не так, что он отделился вследствие майи. Нет. Как такое может быть? Потому что его невозможно разрубить на куски. Если я говорю… Например, они выдвигают аргумент: гатакаш патакаш – «Небо в горшке и небо вне горшка; в силу стенок горшка небо в горшке отделено». Но как оно может быть отделено? Его невозможно разрубить на куски. Ради спора.
На самом деле мы – очень и очень маленькие частицы, молекулярные частицы духа. А они – вечные частицы. Не так, что по стечению обстоятельств они стали отделёнными, а затем снова могут объединиться. Они могут объединиться, но не в гомогенную смесь. Нет. Даже если они объединятся, душа сохраняет своё отдельное существование. Так же как зелёная птица, когда она садится на дерево, кажется, что птица слилась с деревом, но это не так. Птица сохраняет свою индивидуальность на дереве.
Таков вывод. Хотя и дерево, и птица зелёные и кажется, что птица растворяется в дереве, это растворение не означает, что птица и дерево стали едины. Нет. Так кажется.
Поскольку они одного цвета, кажется, что птица… что птица больше не существует. Но это не так. Птица… Аналогично, мы – индивидуальные души. Качественно, будучи едиными, скажем, зелёный цвет, когда живое существо погружается в сияние Брахмана, оно не теряет своей индивидуальности. А поскольку оно не утрачивает своей индивидуальности, и поскольку живое существо по природе радостно, оно не может оставаться в безличном сиянии Брахмана надолго. Потому что оно ищет радости. Эта радость подразумевает разнообразие. А в сиянии Брахмана есть только чин-матра, просто дух, там нет разнообразия духа. Это просто дух. Так же как небо. Небо – это тоже материя. Но в небе нет разнообразия. Если вы хотите разнообразия, даже в материальном мире, вы должны принять прибежище на планете, отправитесь ли вы на землю, на луну или на солнце. Аналогично, сияние Брахмана – это лучи свечения тела Кришны. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Так же как солнечный свет – это сияние солнца, а на солнце находится бог солнца, аналогично, в духовном мире есть сияние Брахмана, безличное, а в сиянии Брахмана есть духовные планеты. Они называются Ваиткунтхалоками. И высшая из Ваикунтхалок – это Кришналока.
Так, из тела Кришны исходит сияние Брахмана. Йасйа прабха прабхавато джагаданда-котих. Всё существует в этом сиянии Брахмана. Сарвам кхалв идам брахма. В Бхагавад-гите об этом тоже сказано: мат-стхани сарва-бхутани нахам тешу авастхитах.
Всё существует в Его сиянии, сиянии Брахмана… так же как весь материальный мир, бесчисленные планеты существуют в солнечном свете. Солнечный свет – это безличное сияние солнечного шара, и в солнечном свете существуют миллионы планет. Всё происходит благодаря солнечному свету. Аналогично, сияние Брахмана исходит, лучи исходят из тела Кришны, и всё покоится на сиянии Брахмана. На самом деле есть разные типы энергий. Так же как из солнечного сияния возникают разного типа цвета, энергии.
Они творят материальный мир. Это мы можем испытать на практике. Когда в западных странах нет солнечного света, когда там идёт снег, листья деревьев тут же опадают. Это время года называется осенью. Остаются только деревья, куски дерева. Опять же, когда наступает весна, появляется солнечный свет, и все они тут же становятся зелёными. Так действует солнечный свет в материальном мире. Аналогично, высшее излучение тела Верховной Личности Бога является источником всего творения. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-котих. За счёт сияния Брахмана появляются миллионы и миллионы брахманд, вселенных. Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти ломавираджа джагад-анда-натхах, вишнур махан са иха йасйа кала вишешо говиндам адипурушам там ахам бхаджами.
Это начало духовного понимания, что дух, Верховный Дух невозможно разрезать на куски. Наинам чханданти шастрани наинам дахатй паваках. Постарайтесь понять.
Мы думаем, современные учёные думают, что не может быть жизни на солнечном шаре.
Нет. Там есть жизнь. У нас есть информация из ведической литературы, что там есть жизнь. Там тоже есть люди вроде нас. Но они сделаны из огня. Вот и всё. Потому что наш жалкий опыт говорит: «Как живое существо может жить в огне?» Чтобы ответить на этот вопрос Кришна говорит: наинам дахатй паваках. (В сторону) Почему вы сидите там?
Идите сюда. Наинам дахатй паваках. Душу невозможно сжечь. Если бы она сгорала, то согласно индуистской традиции, сжигая тело, мы сжигали бы душу. На самом деле атеисты так и думают, что когда тело сгорает, то всё заканчивается. Очень крупные профессора так думают. Но здесь Кришна говорит: наинам дахатй паваках – «Она не сгорает». Иначе, как она существует? На ханйате ханйамане шарире. Всё очень ясно сказано. Душа не горит; её невозможно разрубить на куски. Затем: на чаинам кледайантй апах. Её нельзя намочить. Её невозможно намочить при соприкосновении с водой. В материальном мире мы обнаруживаем, что всё, каким бы твёрдым оно… Например, камень или железо можно разрубить на куски. Существует измельчающая машина или инструмент. Его можно разрубить… Всё можно разрубить на куски. И всё можно также расплавить. Затем, всё можно увлажнить, намочить. Но здесь сказано: на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах. Её невозможно испарить. Это вечность. Это означает, что никакое материальное условие не может подействовать на душу. Асанго ‘вам пурушах в Ведах говорится, что живое существо никогда не соприкасается с материальным миром. Это лишь оболочка. Они не соприкасаются. Так же как моё тело, нынешнее, это тело, хотя оно и покрыто рубашкой и пальто, оно к ним не привязано. Они не перемешаны. Тело всегда остаётся отдельным. Аналогично, душа всегда остаётся отделённой от материальной оболочки.
Это лишь из-за различных планов и желаний господства над материальной природой. Это болезнь. Душа хочет господствовать. Она – слуга, но искусственно желает стать Господом. Это болезнь. Каждый… В конце концов, когда она терпит поражение в господстве над материальным миром, она говорит: «О, этот материальный мир ложен.
Теперь я хочу стать единым с Всевышним». Брахма сатйа джаган митхйа. Но поскольку душа – это неотъемлемая частица Кришны, то по природе она радостна. Она ищет радости. Каждый из нас тяжко трудится, чтобы найти наслаждения жизнью. А этого наслаждения жизнью невозможно получить в духовном сиянии. Поэтому в ШримадБхагаватам имеется информация, что арухйа крччхрена парам падам. Крччхрена, пройдя через суровые аскезы и покаяния, человек может погрузиться в сияние Брахмана…
Сайуджйа-мукти. Это называется сайуджйа-мукти. Сайуджйа, погрузиться. Итак, арухйа крччхрена парам падам. Даже если человек достигает этой точки, погружения в бытие Брахмана после суровых аскез и покаяний, всё же он падает. Патантй адхах. Адхах означает «приходит в материальный мир». Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах. Почему они падают? Анадрта-йусмад-ангхрайах. Они никогда не соглашаются, что Бог – личность. Они никогда не согласятся. Их слабый мозг не может усвоить, что Бог, Всевышний, может быть личностью. Потому что они имеют личностный опыт самих себя и других. Если Бог – личность, как и они, как Он может творить вселенную, бесчисленные вселенные? Поэтому, чтобы постичь Верховную Личность Бога, требуется достаточно благочестивой деятельности. В Бхагавад-гите говорится: бахунам джанманам анте. После размышлений в русле имперсональной философии, когда человек достигает зрелости, бахунам джанманам анте джнанаван, когда он действительно мудр… Пока он не поймёт, что Верховная Абсолютная Истина – это личность, сач-чид-ананда-виграха…
Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Бхагаван… Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. Это высказывание из ШримадБхагаватам: «Те, кто знают Абсолютную Истину, знают, что Брахман, Параматма и Бхагаван едины. Это лишь различные фазы постижения». Например, если вы смотрите на гору из удалённого места, вы обнаружите нечто безликое, расплывчатое, похожее на облако. Если вы немного приблизитесь, то вы увидите нечто зелёное. А если вы поднимитесь на саму гору, вы увидите там животных, деревья, людей. Аналогично, те, кто пытаются постигать Абсолютную Истину с удалённого расстояния, они осознают, посредством измышлений безличный Брахман. Те, кто подходят ближе, йоги, могут увидеть локализованный аспект. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Они могут видеть, дхйана вастхита, локализованное в себе. Это аспект Параматмы. А преданные видят Кришну, Верховную Личность Бога лицом к лицу.
Нитйо нитйанам четанаш четананам. И на самом деле, окончательным, последним словом в Абсолютной Истине является личность. Но, к сожалению мудхи или лишённые разума, аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам: «О, Кришна?
Может быть, Он и Бог, но Он стал личностью, с помощью майи». Это философия майавады. Они изучают майу; они помещают Бога тоже в майу. Такова философия майавады. Но Бог не майа. Бог никогда не покрыт майей. Кришна говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – «Каждый, кто предаётся Мне, освобождается из тисков майи». Как Кришна может быть в майе? Это не очень хорошая философия. Просто предавшись Кришне, вы становитесь свободными от майи. Как личность, Верховная Личность, может быть в майе? Поэтому Кришна и говорит: аважананти мам мудхах манушим танум ашритах, парам бхавам аджанантах. Они не знают, насколько могуществен Господь. Они сравнивают силу Всевышнего Господа с собственной силой.
Философия лягушки. Доктор Лягушка. Лягушка считает, что Атлантический океан может быть немногим больше колодца. Потому что она живёт здесь. Купа-манду-нйайа. На санскрите это называется купа-манду-нйайа. Купа означает «колодец», а мандука означает «лягушка». Лягушка постоянно находится в колодце, и если кто-то сообщает ей, что существует другой водоём, Атлантический океан, она просто рассчитывает: «Он должно быть немногим больше этого колодца, немногим больше этого колодца». Но она не может понять, насколько он велик. Бог велик. Мы не можем понять, насколько Он велик! Это наша глупость. Мы ведём расчёты: «Может быть, Он на один дюйм больше меня. Или на один фут больше меня». Это умственные измышления. Поэтому Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе – «Из многих миллионов людей, может быть, один сделает свою жизнь успешной, постигая Абсолютную Истину». И йататам апи сиддханам кашчид ме ветти таттватах.
Мы не можем постичь Бога посредством умственных измышлений. Как не можем постичь размеры души. Это невозможно. Поэтому мы должны принять информацию от высшего авторитета, Кришны, о том, какова природа Бога, какова природа Абсолютной Истины, какова природа души. Мы должны слушать. Мы должны слушать. Поэтому ведическая литература называется шрути. Вы не можете поставить эксперимент. Это невозможно. Но, к сожалению, существует класс людей, которые думают, что они могут поставить эксперимент, что они могут познать Абсолют посредством умственных измышлений. В Брахма-самхите говорится: пантхас ту коти-шата-ватсарасампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгавангам, со ‘пй асти йат-прапада-симнй паичинтйа-таттве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Пантхас ту котиватсара сампрагамйах. Даже если вы попутешествуете в небе много миллионов лет в поисках Бога… Пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи. Не на обычном самолёте, но на воздушном корабле со скоростью ветра или ума. Скорость ума очень велика. Вы сидите здесь, а ваш ум может мгновенно перенестись на много миллионов миль, если у вас возникла идея. Так что, либо на корабле ума или на корабле их воздуха и пропутешествовав много миллионов лет, вы не сможете найти. Пантхас ту коти-гата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунга… Муни-пунгавангам.
Не только обычный человек, но великие святые личности, мудрецы тоже не смогут. В другом месте в Брахма-самхите говорится: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау.
Ведешу. Если вы просто изучаете Веды, хотя высшей целью изучения Вед и является познание Кришны, но если вы хотите изучить Веды с помощью собственного спекулятивного процесса, то Он всегда остаётся недоступным. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. Но если вы обратитесь к преданному Господа, он сможет помочь. Махийасам пада-раджо ‘бхишекам нишкинчананам на врнита йавад, наишам матис тавад урукрамагхрим. Прахлада Махараджа говорит: «Вы не сможете обрести сознание Кришны…» Наишам матис тавад урукрамагхрим. Сознание Кришны не настолько просто. Вы не сможете получить его, пока не предадитесь. Нишкинчананам, махийасам пада-раджо ‘бхишекам нишкинчананам на врнита йавад. Пока вы не примете пыль с лотосных стоп преданного, нишкинчананам, который не имеет ничего общего с материальным миром, а озабочен только служением Господу, пока вы не соприкоснётесь с такой личностью, вы не сможете обрести сознание Кришны. Так говорится в шастрах.
Кришна – Верховная Абсолютная Истина. И Он – личность. Но мы не сможем постичь Его, пока не подойдём к Кршна-бхакте. Поэтому, чтобы постичь Кришну, Кришна нисходит как бхакта, Господь Чаитанйа Махапрабху. Шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Итак, мы должны постигать Кришну через Господа Чаитанйу. Потому что Кришна Сам приходит…
Кршнава кршна-чаитанйа-намне. Рупа Госвами, когда впервые встретился с Чаитанйей Махапрабху… Не впервые, во второй раз. В первый раз он встретил Его, когда был министром в правительстве Набоба Хуссейн Шаха. А затем, после этой встречи, Чаитанйа Махапрабху хотел, чтобы они исполнили Его миссию. И они решили уйти с правительственной службы и присоединиться к Чаитанйе Махапрабху, чтобы распространять движение сознания Кришны. Поэтому, когда Рупа Госвами встретил Чаитанйу Махапрабху в Аллахабаде, в Прайаге, в первом стихе, который он сочинил по этому поводу, он сказал: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те. «Мой Господь, Ты самое милосердное воплощение. Почему? Потому что Ты распространяешь Кршнапрему. Люди не могут понять, кто такой Кришна, что тогда говорить о Кршна-преме? Но Ты просто раздаёшь эту Кршна-прему». Намо маха-вадан… Поэтому Ты – самая милосердная, милостивая личность. Намо маха-ваданйайа. Ваданйа означает того, кто очень милостив, даёт столько милостыни, сколько вы захотите.
Итак, Шри Чаитанйа Махапрабху, поскольку люди не понимали Кришну… Кришна просил в Бхагавад-гите: «Предайся Мне». Что Он может сделать? Он Бог. Он Кришна. Он просит вас, приказывает вам: «Предайся. Я позабочусь о тебе». Ахам твам сарва-папе…
Но всё же люди не понимают: «О, зачем мне предаваться Кришне? Он такой же человек, как и я. Может быть, немного значительнее. Но зачем я буду предаваться Ему?» Потому что материальная болезнь в том, чтобы не предаваться. Каждый гордится: «Я чего-то значу». Это материальная болезнь. Поэтому, чтобы излечиться от этой материальной болезни, вы должны предаться. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти тад-джнанам джнанинас таттва-даршинам. И пока вы не готовы предаться… Это чрезвычайно трудная задача для материалиста. Никто не хочет предаваться. Все хотят соревноваться. Индивидуально, личность с личностью, семья с семьёй, нация с нацией, каждый пытается стать господином. Какая может идти речь о предании? О предании не может быть и речи. И это болезнь. Поэтому Кришна требует, чтобы вы предались, чтобы излечиться от этого мошенничества, или самой хронической болезни. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. «Зачем? Если я предамся, то все рухнет? Мой бизнес, мои планы, так много всего…?» Нет. «Я позабочусь о тебе. Я позабочусь о тебе». Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. «Не тревожься». Такое здесь даётся уверение. И всё же, мы не готовы предаться. Такова наша материальная болезнь. Поэтому Кришна приходит снова как преданный, чтобы показать, как предаться Кришне. Чаитанйа Махапрабху. Кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам.
Итак, движение сознания Кришны очень научно и авторитетно. Это не нечто ущербное, порождённое измышлениями ума. Оно авторитетно, основано на ведических наставлениях, как сказал Кришна, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Мы даём только эту философию. Кришна, здесь Кришна, Верховная Личность Бога. Вы ищете Бога. Вы не можете понять, кто такой Бог. Вот Бог, Кришна. Его имя, Его деяния, всё есть в Бхагавад-гите. Мы не даём ложного толкования. Мы не портим Бхагавад-гиту. Мы не совершаем такого проступка. Иногда люди говорят: «Свамиджи, вы сделали удивительное». Но что тут удивительного? Я не маг. Единственный мой вклад состоит в том, что я не портил Бхагавад-гиту. Я представил её, как она есть. Поэтому пришёл успех. Спасибо большое. Харе Кришна.