Бхагавад-гита 9.4-7 (неполная лекция)

Нью-Йорк, 24 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, мат-стхани сарва-бхутани на ча ахам тешу авастхитах. Мы уже обсуждали этот стих в прошлый раз. Господь говорит: «Все планеты вселенной покоятся на Моей энергии». Как, с точки зрения современной материалистической науки возможна энергия невесомости? Мы не сможем породить невесомость. Это закон природы, разумеется, но современные учёные воспринимают природу, как Всевышнего, а Бхагавад-гита, или теисты, не принимают природу Всевышним. Всевышний это Господь. За природой стоит Бог. В Бхагавадгите мы найдём слова: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам, хетунанена каунтейа джагад випаривартате. Господь говорит, майадхйакшена. Майадхйакшена означает «под Моим наблюдением». Материальная природа не может проделывать все эти удивительные вещи, если за ней не будет руки Господа. Так это следует воспринимать.

Вы не можете видеть. Вы не сможете привести ни одного примера того, чтобы что-то материальное действовало само по себе. В вашем опыте нет такого примера. Материя инертна. Без духовного прикосновения нет никакой возможности для действия. Материя, машина, замечательна, но, пока к этой машине не прикоснётся личность, она не сможет работать. Она не сможет работать. И что это за личность? Эта личность – дух, водитель, инженер. Он – дух. И без прикосновения духа ничто не сможет двигаться. Это лишь вследствие невежества мы говорим, что материя движется автоматически. Нет, это невозможно. Вы не сможете привести ни единого примера из своего опыта или из истории, чтобы материя двигалась автоматически, нет. Господь говорит: «Все эти планеты, вся эта вселенная, покоятся на Моей безличной энергии». Итак, Его энергия безлична, но Он – личность. Он личность. У нас есть множество примеров, как личность посредством своей энергии может творить чудеса.

Но, всё же, личность остаётся личностью. Она не становится чемто безличным, распространяя свою энергию различными способами. Так, если обычный человек в этом мире способен распространять свою энергию различными способами, и в то же время оставаться личностью, почему же Верховная Личность Бога не может этого? Безличный аспект Господа является Его энергией. Но Сам Господь – личность. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Подобно тому, как мы – личности, так и Он – личность. Но Он – Верховная Личность. Мы все – зависимые личности. Вот в чём разница. Он – Верховная Личность. Господь снова говорит: на ча матстхани бхутани пашйа ме йогам аишварам. Вы можете сказать: «О, может быть, Господь перегружен, поскольку Он обременён столь многим…» Например, в нашей материальной концепции… Все мы видели изображение Атласа: могучий человек держит на голове большую планету. И мы можем подумать: «О, бремя Господа такое большое: огромные планеты на Его плечах. Он, должно быть, устал». Нет.

Господь говорит: на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам – «Хотя они находятся в Моей энергии, но, всё же, вне Меня».

Пашйа ме йогам аишварам: «Такова Моя мистическая сила». Пашйа ме йогам аишварам.

Бхута-бхрт на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах: «Я поддерживаю все живые существа». Бхута-бхрт бхута-стхах. «И Мои энергии вездесущи. Однако Я не в них». Пашйа ме йогам аишварам. Таково Его мистическое могущество. Нану рати-гурум бхарам вахасте махан кхеда сйад ити четй аха, гатадау удака анива бхара-бхутани ча бхутани самсршттани майи на шанти, тархи мат-стхани сарва-бхутанй укте вируддхе ити чети татраха пашйатети. Это удивительное могущество, непостижимое могущество, что Он находится повсюду, но при этом Он стоит в стороне. Мы можем ощутить Его энергию, но не можем увидеть, потому что мы не можем видеть её материальными глазами. Но, когда мы разовьём наши духовные качества – освятим свои чувства – тогда даже в Его энергии мы сможем видеть Его. Приведём пример. Например, электрическая энергия передаётся повсюду. Для этого существуют провода.

Теперь любой электрик может взять электрическую энергию и както её использовать. Аналогично, Его энергия распространяется по всей вселенной.

Когда мы переходим в трансцендентное состояние, то, подобно электрику, мы можем видеть Бога лицом к лицу. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Подобное сотворение, одухотворение чувств возможно благодаря преданному служению и любви. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Поэтому, как говорит Господь, майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, Господь вездесущ повсюду во вселенной. Поэтому Он находится в камне, в земле, в воде, в воздухе – повсюду. И потому, если мы создаём образ Господа из чего-либо, будь то вода, камень или что-то иное, это не кукла. Это тоже Бог. Если мы обретём достаточно преданности, то этот образ также заговорит с нами, потому что Бог повсюду. Майа татам идам сарвам: «Безлично Я распространяюсь повсюду». Но если мы сделаем Его личностную форму из чего-либо, будь то камень, земля, дерево или что-то иное, или мы создаём образ Бога в себе… В шастрах, в ведической литературе, рекомендуются восемь видов образов. Любому из этих образов можно поклоняться, потому что Бог повсюду. Тогда вы можете спросить: Зачем поклоняться Богу в образах, а не в Его изначальной духовной форме? Да. Такой вопрос может возникнуть. Но я не могу видеть духовную форму. В этом моё затруднение. Мои чувства настолько несовершенны, что я не могу видеть Бога непосредственно в Его духовной форме. Поэтому, по Своей беспричинной милости, Он появляется перед вами так, чтобы вы могли видеть Его.

Именно сейчас мы не можем видеть своими материальными глазами ничего кроме камня, земли, дерева, чего-то ощутимого. Поэтому Он становится… Эти формы зовутся арчаватара, воплощением арча, в которой Господь милостиво предстаёт перед нами, чтобы мы могли видеть Его. Но результатом будет то, что в образе, если вы сконцентрируете свою энергию, и если вы любите и предлагаете свою преданность, вы получите ответ даже от образа. Тому есть множество примеров.

Я расскажу одну историю. Это очень интересная история. Если вы отправитесь в Индию, то вы найдёте один красивый храм в Ориссе. Он называется храмом «Гопала-свидетеля», Сакши-Гопала. Этот Гопал находился в храме во Вриндаване. Однажды, два брахмана, старый и молодой, посетили Вриндаван, место паломничества, и старик… Поскольку в те времена не было железной дороги, путешествовать было очень трудно. Старик почувствовал себя очень обязанным и начал говорить молодому человеку: «Дорогой мальчик, ты так много служения сделал для меня. Я обязан тебе. Я должен отплатить за твоё служение. Я должен как-то наградить тебя». Молодой человек ответил: «Дорогой господин, ты стар. Ты для меня совсем как отец. Так что это мой долг служить тебе, предоставлять все удобства. Мне не нужна никакая награда». В прежние времена парни были такими благородными. И до сих пор есть много таких парней. Но старик решил: «Нет, я обязан тебе. Я должен вознаградить тебя».

Тогда он пообещал: «Я отдам тебе в жёны мою младшую дочь».

Старик был очень богатым, а молодой не был богат. Он был беден.

Хотя, как брахман, был образован. Он сказал: «Ты обещаешь. Ты не сдержишь обещания, потому что твои родственники, твоя семья не согласится. Я беден, а ты богат. Ты аристократ. Так что этого не будет. Эта свадьба не состоится. Не давай таких обещаний перед Божеством. Это нехорошо, потому что Божество здесь». У него была твёрдая вера, что «Кришна слышит», поскольку разговор проходил в храме. «Так что это не исполнится». Старик начал настаивать: «Нет, я отдаю мою дочь тебе. Кто может запретить мне?» Таким образом, когда они вернулись, старик предложил своему старшему сыну: «Твоя младшая сестра должна выйти замуж за этого парня. Я дал обещание». Его старший сын очень рассердился: «Как ты мог выбрать этого парня в мужья моей сестре? Он не годится. Он бедняк». Затем, пришла мать девушки: «О, если ты отдашь мою дочь замуж за этого парня, я покончу с собой». Старик был в смущении. Однажды, парень встревожился: «Старик дал мне обещание перед Божеством. А теперь он не отвечает». Тогда он пришёл к нему домой: «Дорогой Господин, ты дал мне обещание перед Божеством, Кришной, и не выполняешь своего обещания? Как так?» Старик промолчал, потому что молился Кришне: «Я в растерянности. Если я настою на замужестве моей дочери с этим парнем, то это принесёт большую беду моей семье». Поэтому он молчал. В это время пришёл старший сын и принялся спорить: «О, ты затащил моего отца в место паломничества.

Ты дал ему ЛСД или какой-то (смеётся) наркотик. Ты забрал у моего отца все деньги. А теперь ты говоришь, что он обещал отдать тебе мою младшую сестру. Ты глупец!» Он начал говорить так. Затем пришли соседи: «О, что стряслось? Столько шуму». «Вы думаете, господин, что этот парень подходит моей сестре? Мы аристократическая семья, и то, и это…» и так далее. Молодой человек догадался, что старик всё же согласен, но его сыновья и члены семьи не согласны. Тогда он всё объяснил пришедшим джентльменам: «Это так. Он дал обещание. А теперь из-за своего сына и жены он не может выполнить обещания. Обещание было дано перед Господом». Тогда старший сын старика… Он был атеистом. Он насмешливо сказал:

«Хорошо, если твой Бог придёт и даст свидетельские показания, то я отдам мою сестру за тебя». Но тот был уверен, что Бог придёт. Он сказал: «Да. Я попрошу Бога. Я попрошу Кришну прийти и засвидетельствовать». Это было сделано при всех джентльменах.

Молодой человек сказал: «Хорошо, давайте заключим соглашение, что я позову Кришну из Вриндавана дать свидетельские показания по этому вопросу, и когда Он придёт, вы их получите». Все джентльмены при этом присутствовали. Так было заключено соглашение.

И этот парень снова отправился во Вриндаван к своему Гопалу и молился: «Господин, пойдём со мной». Он был таким стойким преданным, что говорил как друг. Он не считал Его статуей: это образ.

Он знал Бога. Такова была его убеждённость. Бог сказал: «С чего ты взял, что статуя может пойти с тобой? Я – статуя. Я не могу ходить». На это парень отвечал: «Но если статуя может разговаривать, то она может и ходить». (смеётся) Затем Кришна сказал: «Хорошо, Я пойду с тобой». Тогда было заключено соглашение: «Ты не будешь Меня видеть, но Я пойду за тобой. Я пойду за тобой, и ты будешь слышать звон Моих напура». Напура – это инструмент, который закреплён на лодыжках Кришны. Он издаёт такой звук: «Дзынь, дзынь, дзынь».

Так они шли, и каждый день он предлагал пищу, собирая пожертвования по деревням. Так они шли, но на подступах к его деревне, парень не услышал звона напура. Он обернулся: «О, где же Кришна?» И увидел стоящую там статую. Он сообщил всем жителям деревни, что Господь пришёл свидетельствовать и… до места, где всё произошло, было несколько тысяч ярдов. Люли были убеждены: «Да.

Здесь не было… Этот мальчик не мог принести такую большую статую». Они поверили, и там был возведён храм и был назван СакшиГопала. Гопал это имя Кришны в детстве. А поскольку Он пришёл дать свидетельские показания в этом споре, то там был построен храм.

Вся суть в том, что статуя… Поскольку Бог повсюду, то Он также и в статуе. Бог повсюду. Как вы можете говорить, что Его нет в статуе?

Он также и в статуе. Так что зависит от моей преданности, от моей квалификации, что я могу услышать как статуя говорит со мной.

Например, если я электрик, то я смогу подключить любой электрический прибор, машину или светильник к электрической энергии, которая повсюду, аналогично, энергия Бога – Он присутствует повсюду… Когда наше духовное сознание развито, то мы можем видеть Бога повсюду. Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Он повсюду и Его также нет во всём. Например, у вас есть почтовый ящик. Почтовый ящик означает почтовое отделение. Вы кладёте туда письмо. Оно дойдёт по назначению, потому что ящик авторитетен. Аналогично, авторитетное Божество, установленное в храме, которому до сих пор поклоняются тысячи людей в Индии.

Однажды в храме Джаганнатхи в Пури проходило поклонение. Там собралось в один день 600000 человек.

Итак, в Индии у людей всё ещё есть вера, и они поклоняются Божеству в храме. Там тысячи и тысячи храмов. И они получают плоды. Они счастливы. И если мы готовы принять это и поступать в соответствии с правилами и предписаниями преданности, то и мы сможем видеть Бога везде и повсюду. Для этого требуется наша собственная квалификация. Но в то же время, на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам, бхута-бхрт на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах. Его энергия распространяется по всей вселенной, по всему миру, и посредством Своей энергии Он может присутствовать везде и повсюду, но в то же время, Его нет везде и повсюду.

Вывод: когда есть Его преданный, Он может проявить Себя везде и повсюду, но когда нет преданного, Его нет нигде, хотя есть Его энергия. Тому есть много примеров. Прахлада Махараджа мог видеть Кришну в колонне. Это долгая история. Я её когда-нибудь расскажу.

Так что Бог может проявить Себя где угодно, потому что Он присутствует повсюду. Но мне нужна квалификация, чтобы увидеть Его.

Для этого требуется квалификация. Если я достаточно квалифицирован… Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Если я развил такое сознание, такую любовь, трансцендентную любовь к Богу, тогда я смогу видеть Его везде и повсюду, в любом месте – в картине, в статуе… без картины, внутри себя, в воздухе, в воде – где только можно. Таков процесс. Здесь приводится хороший пример.

Йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан, татха сарвани бхутани мат-стхани упадхарайа. Он говорит: йатха акаша-стхито нитйам вайух. Воздух заполняет небо. Каждый знает, что воздух движется или дует в небе. И нитйам вайух, сарватра-го махан. И он дует повсюду. Вы нигде не найдёте места, где не было бы воздуха. Если вы хотите избавиться от воздуха, то вам потребуется машина, чтобы создать вакуум. Так или иначе, воздух повсюду. Йатхакаша-стхито нитйам вайух сарватра-го махан. «Подобно тому, как воздух распространяется повсюду, аналогично», татха сарвани бхутани мат-стханитй упадхарайа, «Аналогично, всё, что существует, пребывает во Мне. Это во Мне». Сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам. А когда это материальное проявление разрушается, где оно находится? Куда оно уходит? Он говорит: сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам – «Моя пракрти, Моя природа проявляется, а когда время заканчивается, природа сворачивается». И калпа-кшайе пунас тани калпа, калпадау висрджамй ахам:

«Таким образом, это материальное проявление появляется, а затем исчезает».

Это материальное проявление… Иногда оно творится, а иногда уходит в природу Господа. Но духовное творение не таково. Духовное творение вечно. В материальном творении все временно, непостоянно. Так же как это тело. Это тело сотворено. Приведём пример.

По своей сути мы – духовная искра, частица. Мы уже несколько раз обсуждали этот момент, что все мы духовные искры, фрагментарные частицы Всевышнего Господа. Мы творим наше тело, и ему приходит конец, и снова мы творим наше тело, и снова приходит конец… Такова действительность. Я создал это тело; вы создали своё тело. Мы – маленькая частица, атомарная духовная частица. И когда вы попадаете в утробу матери, вы получаете тело и развиваетесь.

Всё развивается подобным образом. И когда духовной искры нет в теле, тело не будет развиваться.

Мы приводили этот пример несколько раз. Рождается ребёнок.

Если ребёнок умирает, он не будет развиваться. Но если он получает жизнь, если есть духовная искра, ребёнок вырастает в мужчину. Аналогично, вся вселенная, всё материальное проявление существует благодаря присутствию Всевышнего Господа. Так же как мы имеем наше духовное присутствие в теле, так и вселенная тоже содержит представителя Бога, такого как Параматма, Кширодакашайи Вишну.

У нас есть такая информация. Благодаря Его присутствию существует материальное бытие. Как благодаря моему присутствию существует тело, но как только я выйду из тела, тело отправится в ад, аналогично, материальное проявление существует благодаря присутствию Бога. В противном случае не было бы никакого бытия. Так, иногда Он проявляет, а иногда нет. Так и происходит. Сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам: «Аналогично, но сворачивается. Оно уходит снова в Меня».

Калпа кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам. Затем, по прошествии некоторого времени, когда снова наступает калпа… Каждое творение называется калпой. Калпанта-стхайина-гунах. Каждое творение называется калпой. В Бхагавад-гите упоминается, что в каждой калпе один день Брахмы… сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух… Сорок три сотни тысяч лет, умноженные на тысячу составляют один день Брахмы. А он живёт сто лет, и через сто лет калпа заканчивается и снова начинается другая калпа. Этот расчёт содержится в ведической литературе.