Бхагавад-гита 2.15

Хайдерабад, 21 ноября, 1972 г.

Прабхупада: Са амртатвайа калпате. Амртатва. Здесь, в материальном мире, мы помещены в мртатву, среду рождения, смерти, старости и болезней. Но есть и другое состояние, в котором нет рождения, смерти, старости и болезней. Так какое состояние нам нравится – рождение, смерть, старость и болезни, или когда нет рождения смерти, старости и болезней? Какое нам понравится? Хмм? Я думаю, что нам понравится без рождения, без смерти, без старости и без болезней. И это называется амртатва. Итак, амртатва калпате. Каждое живое существо амрта. Это будет объясняться. Амрта… в своём изначальном, естественном состоянии – мы не подвержены рождению, смерти, старости и болезням. Так же как Кришна, сач-чид-ананда-виграха, вечен, исполнен блаженства, знания, так и мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, обладаем теми же качествами. Мы приняли это состояние рождения, смерти, старости и болезней вследствие нашего общения с материальным миром. Сейчас каждый старается не умирать, старается не стареть, каждый пытается не стать мёртвым, не встретиться со смертью. Это естественно. Потому что по природе мы не подвержены всем этим вещам, наши усилия, наша деятельность – это борьба за то, чтобы стать бессмертными, не рождающимися, не болеющими. Это борьба за существование. Здесь в Бхагавад-гите вам даётся превосходная формула. Йам на хи вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха. Тот, кого не смущает переселение души, дхирас татра на мухйати, кто понимает… Предположим, мой отец умирает, и если я имею ясное понимание: «Мой отец не умер. Он сменил тело. Он принял другое тело». Это факт. Так же как в состоянии сна, состоянии дремоты, моё тело лежит в постели, но во сне я создаю другое тело и отправляюсь, скажем, за тысячу миль в другое место. Подобно этому вашему повседневному опыту, грубому телу приходит конец, но я, как душа, не прекращаю быть. Я действую. Мой ум переносит меня. Мой ум активен, мой разум активен. Люди не знают, что есть другое, тонкое тело, сделанное из ума, разума и эго. Оно переносит меня в другое грубое тело.

Это называется переселением души. Поэтому тот, кто знает, что душа вечна, бессмертна, вечно новая, нитйах шашвато ‘йам пуранах. Нитйах шашватах айам пуранах. Пурана означает «очень древний». Мы не знаем, насколько мы древние, потому что мы переселяемся из одного тела в другое. Мы не знаем, когда это началось. Поэтому, мы на самом деле древние, но, в то же время, нитйах шашвато ‘йам пуранах. Хотя и очень древние… Так же как Кришна ади-пуруша, изначальная личность. Всё же, вы обнаружите, что Кришна всегда молодой, в возрасте от шестнадцати до двадцати лет. Вы никогда не найдёте изображение старого Кришны. Нава-йаувана. Кришна всегда навайаувана. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам навайауванам. Адйам, изначальная и древнейшая личность, в то же время Он всегда юн. Адйам пурана-пурушам нава-йауванам. Тот, кто знает, как душа переселяется из одного тела в другое, дхирас татра на мухйати, кто мудр, образован, не тревожится. Цель Кришна – научить этому Арджуну… Потому что тот был очень обеспокоен тем, как он будет жить, убив всех своих родственников, братьев. И Кришна хотел подчеркнуть: «Твои братья, твой дед, не умрут. Они просто переменят тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Как мы меняем одежду, так же мы меняем и тела. Тут не о чем сокрушаться». В другом месте Бхагавад-гиты сказано: брахма-бхутах. «Тот, кто постиг Брахман», прасаннатма, «Всегда радостен. Он не встревожен этими материальными условиями». Так же и здесь сказано: йам хи на вйатхайантй эте. Не стоит беспокоиться по поводу всех этих превращений, различной смены природы, тела и всего остального. Всё это внешнее. Мы – души. Это внешнее тело или верхняя одежда. Оно меняется. И если мы хорошенько поймём, на вйатхайанти, вы не будете беспокоиться от этих перемен, затем, са амртатвайа калпате, придёт прогресс, духовный прогресс. Духовный прогресс означает, что мы продвигаемся к вечной жизни. Духовная жизнь означает вечную, блаженную жизнь в знании.

Такова духовная жизнь. А здесь даются рекомендации. Постарайтесь стать сознающими Кришну. И тогда вы не будете обеспокоены всеми этими внешними, эфемерными переменами материального мира. Не только этого тела. Практически тот, кто продвинулся в духовной жизни, не приходит в возбуждение при всех так называемых политических перипетиях или социальный потрясениях. Нет. Он знает, что всё это лишь внешние, эфе… Так же как сон. Это тоже сон. Наше нынешнее бытие – это тоже сон. Так же как наш ночной сон. Во сне мы создаём так много всего. И этот материальный мир – это тоже грубое сновидение. Грубое сновидение. Есть тонкое сновидение. А есть грубое сновидение. Там действует ум, тело, разум, сон. А тут действуют пять материальных элементов: земля, вода, воздух, огонь… но все они, эти восемь, лишь материал. Мы думаем: «Вот я строю очень красивый дом, небоскрёб». Это ни что иное, как сон. Ничто иное, как сон. Сон в том смысле, что как только я оставлю это тело, всем моим небоскрёбам, бизнесу, фабрикам придёт конец. Так же как во сне. Сон длится несколько минут или несколько часов. А этот – несколько лет. Вот и всё. Это сон. И не следует приходить в беспокойство из-за этого состояния сна. Такова духовная жизнь. Не стоит беспокоиться.

Так же как мы не беспокоимся. Предположим, во сне я восседаю на троне и действую как царь, а когда сон проходит, я не сожалею. Аналогично, во сне я видел, как на меня напал тигр. Я на самом деле кричал: «Здесь тигр! Здесь тигр! Спасите!» А человек, который лежит рядом со мной, говорит: «Ох, зачем ты кричишь? Где тигр?» и когда он пробуждается, он видит, что тигра нет. И всё подобно этому. Но этот сон, этот тонкий и грубый сны – всего лишь отражения материальной действительности. Что это за сон? Весь день, то, как я думаю, сон – это отражение. Мой отец занимался торговлей тканями. Иногда во сне он называл цену: «Такая цена». Аналогично, всё это сон. Это материальное бытие, сделанное из пяти грубых и трёх тонких элементов, нечто вроде сна.

Смара нитйам анитйам. Поэтому Чанакйа Пандит говорит: смара нитйам анитйам. Это анитйа, временное… Сон всегда временен. Мы должны знать, что всё, чем мы владеем, всё, что мы видим, это лишь сон, временное. Поэтому, если мы становимся обременёнными временными вещами, так называемым социализмом, национализмом, семья-измом, это-измом, то-измом и впустую тратим наше время, не культивируя сознание Кришны, то это называется шрама эва хи кевалам, лишь тратой времени, сотворением другого тела.

Наше дело в том, что мы должны знать: «Я – не этот сон. Я – факт, духовный факт. И у меня есть другое тело». Это и называется духовной жизнью. Духовная жизнь – это когда мы понимаем: «Я – Брахман. Я – не эта материя». Брахма-бхутах прасаннатма. Тогда мы будем радостны. Поскольку мы увлечены столь многими изменениями материальных аспектов, то мы в горе или в радости, будучи подвержены влиянию всех этих внешних действий, но когда мы верно понимаем: «Меня всё это не касается», тогда мы становимся радостными. «О, у меня нет ответственности. Мне нечего делать со всем этим». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. В этот момент вы сможете почувствовать, что каждое живое существо подобно вам. Не имеет значения, учёный ли это брахман, или это собака, или это чандала, или это слон. Видйавинайа-сампанне брахмане гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах самадаршинах. Вот что нужно. Это духовное видение. Пандитах сама даршинах. Сама даршинах означает, как он чувствует других. Вайшнав… Пара духкха-духкхи, крамабудхир йах. Вайшнав очень добросердечен, милостив, потому что чувствует других.

Он чувствует других в том смысле, что знает, кто он есть. Он смотрит на каждое живое существо как на неотъемлемую частицу Бога: «Вот неотъемлемая частица Бога. Ей следует вернуться домой, обратно к Богу и танцевать с Ним и жить очень красиво, в блаженстве, вечно. Сейчас оно вращается здесь как свинья, человек или как царь. Это одно и то же. Это лишь на несколько лет». Поэтому преданный старается вырвать его из этой иллюзии. Поэтому его и называют пара-духкха-духкхи. Он действительно чувствует бедственное состояние других. Не эти политические лидеры или общественные… Что они могут сделать? Они строят собственное счастье. Вот и всё. И что это за счастье? Это тоже несчастье. Если кто-то думает: «Я получил деньги. Я удачлив». Это на самом деле не удача. По-настоящему удачлив тот, кто развит в сознании Кришны. Он удачлив. Все остальные неудачники. Все неудачники. Таким образом, человек должен прийти к духовному пониманию, и признаком этого является то, что он не обеспокоен материальными перипетиями. Йам хи на вйатихайантй эте пурушам пурушаршабха, сама духкха-сукхам. Признаком является сама-духкха… Потому что он знает, что это сон.

Предположим, вы спите. Страдаете ли вы от присутствия тигра или вы стали царём во сне, чего это стоит? Это одно и то же. Нет разницы. Кроме всего прочего, это сон. Поэтому сама-сукха-духкхах. Если я становлюсь очень счастливым оттого, что становлюсь царём или каким-нибудь великим человеком, это тоже сон. И если я думаю: «Я так беден, ох, я страдаю, я болен», и это то же самое. Поэтому Кришна сказал в предыдущих стихах: тамс титикшасва бхарата – «Просто немного попрактикуйся в смирении. Занимайся своим делом, сознанием Кришны».

Йудхйасва мам анусмара. Наше истинное дело, как говорит Кришна – ман-мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру. «Всегда думай обо Мне». В этом следует практиковаться. Не имеет значения, испытываю ли я так называемое счастье или несчастье. В Чаитанйа-чаритамрте сказано: ‘дваите’ бхадрабхадра сакали самана, ‘эи бхала’, ‘эи манда’ саба ‘манодхарма’. Дваите, в этом двойственном, мире двойственности, в этом материальном мире «Это очень хорошо, а это очень плохо» – это лишь порождение ума. Здесь всё плохо. Ничего хорошего. Так что это лишь порождение нашего ума: «Это хорошо, а это плохо». Мы делаем это. Так же как в области политики:

«Эта партия хорошая. Эта партия плохая». Но какая бы партия ни пришла к власти, ваше состояние одно и то же. Цены на товары широкого потребления растут. Они не уменьшаются, поменяете ли вы эту партии или ту партию. Всё это порождения ума.

Если вы хотите реального счастья, реального блага, то постарайтесь стать сознающими Кришну. Это сделает вас по-настоящему счастливыми. Иначе, если вы просто обеспокоены материальными условиями, это не очень хорошее положение.

Насато видйате бхаво набхаво видйате сатах, убхайор апи дршта антах тв анайос таттва даршибхих. Таттва-даршибхих, те, кто видят Абсолютную Истину, или те, кто осознали Абсолютную Истину, пришли к выводу, что материя не имеет постоянного существования, а дух не знает уничтожения. Эти две вещи следует понять. Асатах.

Асатах означает «материальный». Насато видйате бхавах. Асатах, всё, что асат… всё, что находится в материальном мире, это асат. Асат означает то, что не будет существовать, временное. Поэтому вы не можете ожидать постоянного счастья во временном мире. Это невозможно. Но они пытаются стать счастливыми. Так много плановых комиссий, утопий. Но на самом деле здесь нет счастья. Так много комиссий. Но здесь… Таттва-дарщи, они знают… Таттва-дарши, тот, кто видит или осознал Абсолютную Истину, знает, что в материальном мире не может быть никакого счастья. К такому выводу следует прийти. Это лишь фантасмагория, если вы хотите стать счастливыми в материальном мире. Но люди стали настолько глупыми, особенно в нынешние времена, что они только строят планы на этот материальный мир, как им стать счастливыми. Мы видим на практике. Что происходит в нашей стране? Она далека от материальной цивилизации. В Америке много автомобилей. Каждый третий или каждый второй имеет машину. Мы бедные люди, мы саннйаси, брахмачари. Тем не менее, в каждом храме мы имеем, по крайней мере, четыре или пять машин. В каждом храме.

Очень хороших машин. Такие машины в Индии даже министры не могут себе представить. (Смех). Понимаете? Красивые, хорошие машины. У них так много машин.

Но проблема в том, что они всегда заняты строительством дорог, воздушных дорог, одна над другой, одна над другой… дошло уже до четырёх, пяти. Четырёх-пятиэтажные дороги. (Смех). Как же вы сможете стать счастливыми? Поэтому таттва-даршибхих на асатах. Вы не сможете стать постоянно счастливыми в материальном мире. Это невозможно. И не тратьте впустую времени, чтобы стать здесь счастливыми. В другом месте говорится: падам падам йад випадам на тешам. Можно привести тот же пример. В Америке много миллионов людей погибают в автокатастрофах. Как много? Какова статистика? Вы не помните?

Шйамасундара: Шестьдесят тысяч, я думаю…

Прабхупада: Шестьдесят тысяч? нет, нет. Больше, чем шестьдесят… Так много людей погибают в автокатастрофах: несколько наших учеников недавно погибли в автокатастрофе. Гибель в автокатастрофе не очень удивительна в Америке. Потому что машины, я сказал бы, носятся со скоростью семьдесят, восемьдесят, девяносто миль в час, и не одна машина, а одна за другой, сотни. И если кто-то немного промедлит, тут же (имитирует звук крушения), трах-тах-тах. (Смех). Вы не сможете стать счастливыми. Эти парни и девушки, американцы, европейцы, ощутили вкус этой автомобильной цивилизации. Они очень хорошо прочувствовали. Машины, ночные клубы и пьянство, они очень хорошо ощутили. Там нет счастья. Поэтому они стали сознающими Кришну.

Поэтому насато видйате бхаво набхаво видйате сатах. Абхавах и сатах. Мы несчастливы в силу принятия нами асат, того, что не будет существовать. Такое описание приведено Прахладой Махараджей: тан ма…, сада самудвигна-дхийам асад-грахат. Сада самудвигна-дхийам. Мы всегда в тревоге, полны тревог. Это факт. Каждый из нас полон тревог. Почему? Асад-грахат. Потому что мы приняли материальное тело. Асад-грахат.

Тат садху манйе ‘сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам. Дехинам. Дехинам означает… Деха и дехи, мы уже обсуждали это. Дехи означает владельца тела. Так что каждый дехи, будь то животное, человек, дерево или кто угодно. Каждое живое существо получило материальное тело. Поэтому они называются дехи. И дехинам, каждый дехи, потому что принял материальное тело, исполнен тревог. Мы не сможем быть свободными от тревог пока не придём к сознанию Кришны. Это невозможно. Вы должны стать сознающими Кришну, брахма-бхутах прасаннатма; вы немедленно освободитесь от тревог. Если вы не придёте к сознанию Кришны, вы всегда будете полны тревог. Садасамудвигна-дхийам асад-грахат, хитватма, хитватма грхам анда-купам ванам йато, ванам гато йад дхарим ашрайета. Это Прахлада Махараджа даёт нам указание, что если вы хотите получить избавление от состояния тревоги, сада самудвигна-дхийам, тогда хитватма-гхатам, хитватма-гхатам грхам анда-купам… Грха анда купа. Грха означает…

Есть множество значений. Главным образом оно означает «дом». Дом. Поиск дома.

Ведическая цивилизация состоит в том, чтобы уйти из дома. Уйти из дома. Принять саннйасу, принять ванапрастху. Не оставаться вплоть до момента смерти в качестве члена семьи, деда или прадеда. Это не наша ведическая цивилизация. Как только человек немного подрастёт, панчашордхвам ванам враджет, он должен уйти из этого грха анда купам. Грхам анда-купам, если мы обсуждаем нечто избитое, это может быть очень неаппетитно. Но мы должны обсуждать с точки зрения шастр, что такое грха. Грха это…

Другими словами, это называется анганашрайам. Ангана. Ангана означает женщину.

Жить под защитой жены. Анганашрайа. И шастры рекомендуют покинуть этот анганашрамам, чтобы отправиться в парамахамшрамам. Тогда ваша жизнь будет спасена.

Иначе, как говорит Прахлада Махараджа, грхам анда-купам – «Если вы всегда остаётесь в этом тёмном колодце так называемой семейной жизни, то вы никогда не будете счастливы».

Атма-гхатам. Атма-гхатам означает, что вы никогда не сможете понять духовную жизнь. Разумеется, не всегда, но, как правило. Как правило, те, кто слишком привязан к семейной жизни или продолжительной семейной жизни…

Продолжительной… Семейная жизнь, затем общественная жизнь, затем жизнь коммуны, затем жизнь нации, затем международная жизнь. Всё это грхам анда-купам. Всё грхам анда-купам. Итак, Прахлада Махараджа советует: «Оставьте все эти нелепые представления». Ванам гато харим ашрайета. Просто ванам гатах, означает просто освободиться от этих представлений, грхам анда-купам, представлений о жизни. Примите свободную жизнь в сознании Кришны. Тогда вы будете счастливы. Хитватма-гхатам грхам анда-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Харим ашрайета. Настоящее дело это харим ашрайета. Ванам гатах. Ванам гатах означает «идти в лес». Прежде после жизни грхастхи, ванапрастхи, саннйаси обычно жили в лесу. Но отправиться в лес – это не главная цель жизни. Потому что в лесу живёт много животных. Означает ли это, что они развиты в духовной жизни? Это называется марката-ваирагйа. Марката ваирагйа означает «обезьянье отречение». Голая обезьяна. Нага баба. Голая. И обезьяна ест фрукты, живёт под деревом или на дереве. Но имеет, по крайней мере, три дюжины жён.

И подобная марката-ваирагйа, подобного рода отречение ничего не стоит.

Истинное отречение. Истинное отречение означает, что вы покинули жизнь андакупа, и приняли прибежище у Кришны. Харим ашрайета. Если вы примете прибежище у Кришны, то вы можете оставить все эти «измы». Иначе это невозможно: вы будете поглощены этими «измами». Итак, хитватма-гхатам грхам анда-купам ванам гатах харим ашрайета. Не отказавшись… Если вы отказываетесь от чего-то, то вы должны чтото принять. Иначе это породит беспокойства. Примите. Так рекомендуется: парам дрштва нивартате. Вы можете оставить свою семейную жизнь, общественную жизнь, политическую жизнь, эту жизнь, ту жизнь, когда примете жизнь в сознании Кришны.

Иначе это невозможно. Иначе вам придётся принять какую-то из этих жизней. Здесь не идёи речь о вашей свободе. Не может быть и речи о свободе от тревог. Таков путь. Здесь то же самое, что и таттва-даршибхих, те, кто на самом деле видят Абсолютную Истину… Атхато брахма-джиджнаса, как сказано в Веданта-сутре… Вчера один парень спросил меня: «Что такое Веданта? Каков смысл Веданты?» Это очень хорошо, это очень просто. Веда означает «знание», а анта означает «высшее». Так что Веданта подразумевает высшее знание. А высшее знание – это Кришна. Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам, веданта-крд веданта-вид ча ахам. Он создатель Веданты и Он знаток Веданты. Если бы Он не был знатоком Веданты, как бы Он смог написать Веданту?

На самом деле, философия Веданты записана Вйасадевой, воплощением Кришны.

Так что Он – Веданта-крд. И Он также Веданта-вид. Так что вопросом было, является ли Веданта адваита-вадой или дваита-вадой. Это очень легко понять. Первый афоризм Веданты: атхато брахма-джиджнаса, вопрошать о Брахмане, Абсолютной Истине. Где же вопрошать? Если вы хотите вопрошать, вы должны пойти к кому-то, кто знает.

Поэтому немедленно, в самом начале Веданта-сутры присутствует двойственность: один должен вопрошать, а другой отвечать. Атхато брахма-джиджнаса. Так что как может быть Веданта-сутра адваита-вадой? Это дваита-вада с самого начала. Атхато брахмаджиджнаса. Один должен вопрошать о Брахмане, а другой должен отвечать, или духовный учитель, или ученик, это двойственно. Как вы можете сказать, что это адваитавада? И мы должны изучать таким путём. Здесь сказано: таттва-даршибхих. Таттвадаршибхих означает Веданта-вид, того, кто знает Веданту. Джанмадйасйа йатах. Тот, кто знает Абсолютную Истину с самого начала. Джанмадйасйа йатах. Так начинается Шримад-Бхагаватам. Так что Шримад-Бхагаватам – это естественный комментарий к Веданта-сутре. Дживасйа таттва-джиджнаса на, дживасйа таттва джиджнаса. Это наша жизнь. Дживасйа или каждое живое существо. Под каждым живым существом особо понимается человек. Потому что кошки и собаки не могут вопрошать о Брахмане или об Абсолютной Истине. Поэтому делается вывод, что не следует занимать человеческую форму жизни лишь животными наклонностями. Это лишь пустая трата времени. Нужно вопрошать об Абсолютной Истине. Атхато брахма-джиджнаса. И нужно стараться понять. Тад виддхи, таттва-даршинах. От таттва-дарши. Джнанинах, таттва-даршинах, здесь стоят эти слова. Поэтому, в человеческой форме жизни в каждом обществе есть система, что детей отправляют в школу, колледжи, чтобы постигать. Аналогично, для духовного постижения, тад-виджнанартхам са гурум абхигаччхет.

Абхигаччхет означает, что человек должен. Нет другого выбора. Нельзя сказать: «Я не смогу идти». Нет, если вы не пойдёте, то вы обмануты. Такова наша вайшнавская система. Адау гурвашрайам. Прежде всего, нужно принять прибежище у истинного духовного учителя. Адау гурвашрайам сад дхарма праччхат. Не так, что это становится системой: «Я сделаю гуру. Теперь моё дело сделано. У меня есть гуру». Нет. Таттваджиджнаса. Дживасйа таттва-джиджнаса. Принять гуру означает спрашивать у него об Абсолютной Истине. Джиджнасух шрейа уттамам. Таково наставление Вед.

Джиджнасу означает того, кто вопрошает. Джиджнасух шрейа уттамам. Шрейах.

Шрейах означает «благоприятный». А уттамам – высшее благо. Тому, кто вопрошает, чтобы узнать о высшем благе в жизни, необходимо принять гуру. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам, шабде ча паре нишнатам брахмани упасамшрайам. Таково наше движение сознания Кришны. Мы пытаемся научить людей понимать ценность жизни, особенно ценность духовной жизни, бхагават.

Дхарман бхагаватам иха. Так, благодаря постижению духовной жизни, пониманию своего настоящего истинного положения человек может просветиться, что и является целью жизни, что является долгом жизни, что является предназначением жизни. Таково движение сознания Кришны. Спасибо большое. Харе Кришна.