Бхагавад-гита, 2.58-59

Нью-Йорк, 27 апреля, 1966 г.

Прабхупада: йада самхарате чайам курмо ‘нганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас иасйа праджна пратиштхита Как нам узнать, что человек пребывает в чистом сознании? Просто воображая: «Я нахожусь в чистом сознании»? Нет. Все должно быть подтверждено признаками. Как, например, пациент лечится, что приводит к понижению жара, аналогично, мы лишь пытаемся отделить себя от материальной концепции жизни и прийти к нашему истинному положению. Я – душа и сознание – признак этого. И я должен пребывать в чистом сознании, соединяя себя с высшим сознанием. Такова вся программа. То, как выполнить эту программу, описано в третьей главе. Так или иначе, мы обсуждаем некоторые пункты, но здесь формулы…

Сейчас мы занимаемся второй главой. Здесь говорится о том, как осознавшая себя личность, пребывающая в чистом сознании, будет проявлять себя своим поведением. Да. Васудеве бхагавати. Это называется ваирагйей. Ваирагйа означает отречение, быть отрешенным.

Я – дух, но, так или иначе, контактирую с материей. Это моя беда.

Вся беда в контакте с материей. Теперь я должен отречься от материи и пребывать в чистом сознании, духовном состоянии. Это называется ваирагйей. Эту ваирагйу или отречение от материального влечения очень легко осуществить. Как сказано в Шримад-Бхагаватам: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам «Если кто-то занимается преданным служением Васудеве, то его отречение разовьется очень быстро. И знание». И знание тоже. Без знания не может быть отречения. Без знания невозможно стать отрешенным. А что это за знание? Знание это: «Я – не эта материя, я – душа». Но это знание… Хотя очень легко сказать: «Я – не это тело, но – душа», на самом деле нужно обладать совершенным знанием, а это большой труд. Это сказать так легко. Есть так много трансценденталистов, которые пытаются жизнь за жизнью обрести высшее знание, чтобы только достичь отречения. Но самый легкий процесс – это заняться преданным служением. Эта формула приведена в Шримад-Бхагаватам. Васудеве бхагавати. «Личности Бога, Кришне». Васудева – это Кришна. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Бхакти-йога означает преданное служение. Если мы выполняем наше преданное служение Всевышнему Господу Шри Кришне, то результатом будет джанайатй ашу ваирагйам, очень скоро мы отречемся от материального влечения. Очень скоро. И джнанам ча йад ахаитукам, и вы также обретете знание. Вы не знаете, как вы получаете знание. Это волшебство. Это волшебство. Потому, что как вы получаете знание? Об этом тоже сказано в Бхагавад-гите.

Все эти ведические писания взаимосвязаны. Они не противоречивы. Если кто-то говорит: «Мы нашли некоторые противоречия в ведической литературе, в этом произведении и в том произведении», нет. Нет никакого противоречия даже в проповедях великих ачарйев.

Я говорю об Индии. Там было много великих ачарйев, реформаторов. Господь Будда тоже явился в Индии. Затем, после Господа Будды пришел Шанкарачарйа. После Шанкарачарйи пришел Шри Рамануджачарйа. Затем, после Рамануджачарйи, – Мадхвачарйа, а затем, наконец, – Шри Чаитанйа, Господь Чаитанйа. Он пришел. Но вы найдете связь, хотя на первый взгляд нам может показаться, что Господь Будда говорит нечто, противоречащее наставлениям Господа Шанкарачарйи, или Рамануджачарйа говорит нечто противоречащее Шанкаре. Нет противоречия. Весь вопрос в том, как они прокладывали путь к высшему духовному осознанию.

Это требует очень, так сказать, основательного знания, как идти по этому пути, шаг за шагом. Как, например, учение Господа Будды.

Это тоже отречение от материи, нирвана. Нирвана. Но он ничего не говорит о душе. Потому что обстоятельства, в которых он говорил с человечеством, не подходили для понимания того, что представляет собой дух, поэтому он ничего не говорил о духе. Он просто проповедовал ненасилие. Что касается нашего тела, он подчеркивал, что мы не должны применять насилия. Мы больше не должны убивать животных. Такова была его проповедь. Аналогично, Шанкара… Немного больше, чем Будда. Он сказал: «Нет, нет. Материи вовсе нет. Реален только дух. Материя ложна». Брахма сатйа джаган митхйа. Он не говорил о деятельности духовной жизни. Он просто намекнул, что материя ложна. Материя порождена духом. Дух – это реальная и основная категория. Как Будда ничего не говорил о духе. Он просто хотел отречься от материи. Но отречение от материи… Тогда где же я нахожусь? Где я нахожусь? Если я покину эту комнату, мне нужна другая комната, чтобы в ней остановиться. Такова позиция Будды.

Он не говорит о духе. Но Шанкара сказал: «Нет, материя – это наше ложное состояние. Истинное состояние – это дух». Но он не сказал ничего о деятельности в духовной жизни. Затем, пришел Шри Рамануджачарйа. Он описал подлинное состояние духовной жизни. Идет постепенное развитие. Вы, я хочу сказать, Господь Иисус, Господь Иисус Христос, тоже делал намеки на духовную жизнь, царство Бога.

А когда мы говорим о царстве Бога, царство не может быть пустым.

Царство означает, что там есть какая-то деятельность. А иначе, какой смысл в слове «царство»? Разумеется, он не давал детального описания царства Бога, но он сделал намек.

Что касается человеческого общества, то идет постепенный процесс. Господь Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата адбхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам Вся материальная атмосфера продолжается, но мы… Есть программа. Есть план. План состоит в том, что как только живое существо в процессе постепенной эволюции достигает уровня человеческой жизни, оно должно постичь свое духовное положение. Вот и вся программа. Природа идет по плану Всевышнего Господа. План Всевышнего Господа. Все живые существа здесь, куда бы мы ни посмотрели… сарва-йонишу каунтейа самбхаванти муртайах. Господь Шри Кришна говорит: «Живые существа в любой форме жизни, которые ты видишь перед собой, все они родились от Меня, они – Мои неотъемлемые частицы. Я…» Ахам биджа-прадах пита. «Я – отец.

Я – отец». Итак, Господь Шри Кришна или Бог, Он – отец каждого живого существа. Ему не нравится видеть, как его сыновья подвергаются ненужным страданиям. Ему не нравится видеть это. Почему?

Если мы сыновья Бога, и каково положение Бога? Все могущество, все достоинства, все богатство, вся красота, все знание, все во всей полноте. Такова концепция Бога. А если мы сыновья Бога, то мы сыновья очень богатого человека. Тогда почему мы страдаем? Мы не должны страдать. Но, так или иначе, из-за контакта с материей мы страдаем. Мы страдаем. Сейчас мы настолько привыкли к страданиям, что принимаем как должное, что эти страдания нематериальны.

«Давайте наслаждаться материальной жизнью. Эти страдания…» Они не озабочены страданиями. Понимаете? Они хотят материального наслаждения, которое служит причиной их плена. Это причина плена. Они не хотят… Как, например, есть некоторые тюремные заключенные, которые не хотят выходить из тюрьмы. Они думают, что в тюрьме лучше, потому что: «Я безответственный. Если я выйду из тюрьмы, ох, мне придется искать какую-то работу. Ох, это обременительно. Лучше я останусь здесь». Или даже по окончании тюремного заключения, когда он выходит, он снова совершает какое-нибудь преступление, так что его снова сажают в тюрьму. Он привык.

Аналогично, он не воспринимает серьезно страданий тюремного заключения. Он настолько к ним привык, что не замечает их. Это невежество. Это невежество. Аналогично, те, кто находятся в материальном мире под незыблемым гнетом гун природы, полностью забывают, что мы должны обрести духовную жизнь, которая полна свободы, полна знания, полна блаженства, и мы можем стать почти такими как Бог. Об этом они забывают. Они думают: «Если из заключенного С-класса я смогу стать заключенным А-класса…» Как в тюрьме есть классы, заключенный А-класса, заключенный В-класса, заключенный С-класса, аналогично наши усилия продвижения по материальной жизни подобны стремлению стать заключенным А-класса. Это невежество. Это невежество.

Итак, Господь говорит: йада самхарате чайам курмо анганива сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита И каковы же кандалы в этой тюрьме? Так же как и в обычной тюрьме, заключенный… Разумеется, я не знаю, что происходит в тюрьмах здесь, но я видел. Иногда в Нью Дели меня приглашали давать уроки добра заключенным. Я видел много заключенных. Их сковывают железными цепями, железными цепями. Так же и мы тут скованы, и что это за цепи? Это наше чувственное наслаждение. Да.

Мы скованы в материальном мире чувственным наслаждением. Вот и все. Так что если мы хотим порвать с жизнью в тюрьме, то первым признаком будет уменьшение или регулирование чувственного наслаждения. Здесь Господь говорит: йада самхарате чайам курмо ‘нганива сарвашах. Я уже приводил пример черепахи. Черепаха может скрывать, прятать свои чувства, когда захочет. Это означает, что человек становится хозяином чувств. Он не будет слугой чувств. Мы уже обсуждали этот стих.

Индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита. Тот, кто практикует контроль своих чувств… Чувства не остановить. Их следует использовать в должное время, но не под диктовку чувств.

Когда человек принимает такой стандарт жизни, то не чувства диктуют ему, а он использует чувства, когда это нужно… Чувства не остановить. Это не предписывается. Это не предписывается. Некоторые говорят, что контроль чувств означает остановку их действия.

Нет, чувства, деятельность чувств невозможно остановить. Просто их следует очистить. Деятельность чувств должна быть очищена. В этом весь процесс. Поскольку, как духовное живое существо, мы должны обрести наши духовные чувства. Сейчас эти чувства скрыты материей. Мы не бесчувственны. Как, например, ваше пальто. Ваше пальто скроено по вашему размеру. У пальто, как вы видите, есть рукава. А почему у пальто есть рукава? Потому что у хозяина пальто есть руки. Пальто кроится по размеру тела хозяина. Аналогично, материальное тело в Бхагавад-гите описывается как одежда. Пока у меня не будет тела, откуда возьмется одежда? Одежда не имеет смысла, пока я не получу тела.

Чувства имеются, и чувства нужно использовать; иначе в чувствах нет смысла. Но это должно быть духовным. Чувства нужно использовать в духовной деятельности. Это духовная жизнь, духовная жизнь. Примером, как я уже много раз объяснял, выступает Арджуна. Он хотел контролировать свои чувства, чтобы уклониться от битвы. Когда вы сражаетесь, вам необходимо занимать свои чувства.

Он сказал: «Я не буду сражаться». Это означает, что он удерживал свои чувства от сражения. Но, выслушав Бхагавад-гиту, он говорит:

«Да, я буду сражаться». Только посмотрите. Перед слушанием Бха гавад-гиты позиция Арджуны была: «Я не буду сражаться», а после слушания Бхагавад-гиты его позиция: «Да, я буду сражаться». Два противоречия. До слушания Бхагавад-гиты позиция «я» была отрицательной, и люди могли очень высоко оценить это настроение ненасилия Арджуны. Но после того как он выслушал Бхагавад-гиту, он сказал: «Да».

Каришйе вачанам тава: «Да, я буду сражаться». Вы хотите сказать, что он деградировал? Вначале он стремился к ненасилию. Он не желал сражаться. А теперь он деградировал после слушания Бхагавад-гиты? Таков вывод? Нет. Он возвысился. Он возвысился. Почему он возвысился? Потому что он понял, как использовать свои чувства. Вот и все. Вначале он не знал, как использовать чувства.

Поэтому он решил: «Я не буду сражаться». Это его материальный расчет.

Все наши материальные расчеты нелепы. Наши материальные расчеты или поступки нелепы. Все они – причина нашего рабства.

И наша свобода. Камах кршна-кармарпане. Вот то, что дает косвенное объяснение. Йада самхарате чайам курмо ‘нганива. Человек должен знать: «Когда я правильно использую чувства». Это признак личности, которая пребывает в чистом сознании. Он точно знает: «Как использовать мои чувства». В этом отличие наставления Бхагавадгиты. Мы находим, что в начале Арджуна не знал, как использовать свои чувства, а после слушания Бхагавад-гиты он научился этому.

Он стал знающим человеком, как использовать свои чувства. А пока он не знал, как использовать чувства, он говорил: «Я не буду сражаться». А когда он узнал, как использовать чувства, он сказал: «Да, я буду сражаться». Какова же разница между этими «да» и «нет»?

Это означает, что когда наши чувства заняты служением высшему сознанию, то мы пребываем в состоянии чистого сознания. А когда наши чувства используются согласно нашим капризам… как объяснялось в предыдущей шлоке: праджахати йада каман сарван партха мано гатан. Мы строим планы умственными построениями. От этого следует отказаться. Йада праджахати каман сарван. От умственных построений, умственных измышлений следует отказаться.

Это наука. Это начало нашей духовной жизни – я должен ждать указания от высшего авторитета, высшего сознания. Тогда я буду действовать. Как солдат, который просто ожидает приказа командира.

Тогда его действия ценятся: «О, он правильно делает. Да». По приказу командира он убивает так много людей, и в соответствии с его умением убивать его награждают: «О, ты – хороший солдат». Но если те же убийства он творит в личных интересах, даже если он убьет одного человека, его накажут – то же самое государство. То же самое государство, ради которого он вступает в сражение, если он убивает врагов, его награждает. Он получает золотую медаль, признание. И того же самого человека, не на поле боя, когда он возвращается домой и убивает одного человека, наказывают. Если он говорит? «На поле боя я занимался убийством, и тоже убийство я совершил. Там я убивал сотни и тысячи людей. Меня наградили золотой медалью. А здесь я убил только одного. И меня наказывают? За что?»

Нет. Вы должны убивать не по собственному капризу, а по высшему приказу. В этом разница. Аналогично, если мы действуем согласно нашим умственным измышлениям или капризу, тогда мы будем связаны последствиями. А если мы стараемся действовать под руководством Всевышнего – тогда мы свободны. Это искусство. Это все искусство духовной жизни.

Итак, мы должны практиковать. Мы должны практиковать это во всем. Потому что пока мы в материальном теле, нам приходится удовлетворять множество материальных потребностей. Мы не можем остановить деятельность тела. Это невозможно. Если я силой остановлю всю деятельность своего тела, это невозможно. Телесная деятельность будет продолжаться, но она будет выполняться так, что последствия не будут связывать меня. И это называется преданным служением. васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам Например, мы едим. Есть необходимо. Пока есть тело, еда необходима. Так и в Бхагавад-гите сказано: йаджнартхат кармано ‘нйатра локо йам карма-бандханах йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишах Тот, кто проводит жертвоприношение… Жертвоприношение означает доставлять удовольствие Всевышнему Господу. В этом смысл жертвоприношения. Иначе жертвоприношение не имеет смысла.

Жертвоприношение означает… Предположим, у вас в кармане есть тысяча долларов. Вы жертвуете их. Вы тратите их на какие-то благие цели: «О, этот человек пожертвовал тысячу долларов». Но подобного рода жертвоприношение тоже порождает рабство. Теперь, предположим, вы дали бедняку сто долларов в помощь. Теперь, согласно закону кармы вы отдали бедняку в помощь сто долларов, что означает, что этот бедняк должен заплатить вам сто долларов в следующей жизни с процентами. И вам придется получить четыреста долларов.

А предположим, вы готовились победить следующую жизнь, но, вложив эти сто долларов, вы связаны, чтобы получить долг в четыреста долларов; поэтому вам придется принять следующее рождение. Таковы тонкие законы. Если мы верим ведической литературы, закону кармы, то там об этом говорится. Мы можем принимать это или не принимать. Это другое дело. Например, вы вкладываете в банк сто долларов. Если вы забудете об этом, через двадцать лет вы должны будете получить двести долларов. Банк заплатит вам, хотите вы этого или не хотите. Подобным образом у нас есть закон обычной жизни, когда за все, добрые поступки или плохие поступки, мы должны страдать или наслаждаться плодами. Это называется последствиями. Но жертвоприношение ради Всевышнего Господа не приносит последствий. Это хорошая сторона. Есть также много плохих сторон.

Итак, Бхагавад-гита говорит: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Сарва-килбишаих. Килбиша означает греховные последствия, «око за око», хорошие последствия или плохие последствия. Но тот, кто ест после того, как предложит Всевышнему Господу, не попадает под последствия. Что бы мы ни ели… Даже за то, что мы едим, мы должны расплачиваться. На санскрите слово «плоть» звучит как мамса. Мамса. Мамса означает… мам означает «я», а са означает «он». «Я съедаю какое-то животное, а в следующей жизни это животное съест меня». Это и называется мамса. Но не думайте, что вегетарианцы свободны от всех этих последствий.

Нет. Они тоже. Закон таков, что человек должен платить за то, что он берет у другого живого существа. Это закон кармы. Едите вы овощи или вы едите плоть, вы должны заплатить за это. Но йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Бхагавад-гита говорит, что если вы едите остатки после подношения жертвы Господу, тогда вы и не только вы освобождаетесь от всех последствий, потому что не едите ничего греховного. Таково наставление Бхагавад-гиты.

В каждом аспекте нашей жизни… Это тоже незначительный пример нашей жизнедеятельности. Если мы действуем, связывая наши действия с Всевышним Господом, то мы свободны от всех последствий. А иначе последствия связывают нас. Это закон. Чтобы освободиться от всех последствий деятельности… Поскольку я живое существо, я должен действовать. Действую ли я духовно или материально, я должен действовать. Моя деятельность не прекращается. Это глупость говорить: «Я прекращу свою деятельность». Нет. Этого не может быть. Если вы не действуете духовно, вам придется действовать материально. А если вы полностью заняты духовной деятельностью, то возможности для материальной деятельности не будет. Потому что, кроме всего прочего, вы действующий, если чем-то заняты. Например, в нашей обычной жизни, если мы что-то делаем в определенный момент, мы не можем делать что-то другое; аналогично, мы должны целиком занимать себя духовной жизнью. Тогда наша материальная деятельность прекратится, и не будет последствий.

Несмотря на наши действия… как, например, солдат. Несмотря на то, что он убивает сотни и тысячи людей, его не наказывают, его награждают. Такова техника. Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате …отрицание. «Хорошо. Я не буду делать того, что принесет последствия». Это, так сказать, насильственное отрицание не будет устойчивым. «Я не буду делать этого». Или, например, возьмем маленький случай из нашей жизни, еду. Поскольку еда приносит последствия, я должен заплатить за все, что я ем… Ем я овощи или плоть, это неважно. «Тогда давайте… я не буду есть». О, этого не может быть. Как вы сможете не есть? Вы не сможете этого. Если вы живете, вы должны есть. Здесь Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах. Например, человек болен. Врач ему советует: «Вам не следует есть то-то и то-то». Итак, он голодает или постится. Предположим, при тифе врач советует ему не принимать твердой пищи. По указанию врача он не есть никакой твердой пищи.

Но, предположим, его брат ест хлеб. И ему хочется этого: «О, если бы я мог есть». Но это означает в нем… Он вынужден, по указанию врача, не есть. Но у него внутри уже имеется склонность есть. Но он боится: «Если я поем, то от приема твердой пищи будут плохие последствия», поэтому он вынужденно не ест. Аналогично, существует много такого, от чего вы отказываетесь вынужденно. Нет. Подобное воздержание не поможет вам развиваться в духовной жизни. Нет.

Насильно я не могу… Потому что вы независимы. Каждое индивидуальное существо обладает маленькой частью независимости. Вас невозможно заставить сделать что-либо. Нет. Вы не можете заставить даже ребенка. Он обладает своей независимостью. Он воспротивится, если вы заставите его. Здесь говорится: вишайа винивартанте. Человек может отказаться наслаждаться материально, но, так или иначе. Насильно… нирахарасйа дехинах, раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Но тот, кто духовно развит, не принуждается. Он отказывается добровольно. В этом разница. Добровольный отказ. Как? Почему добровольный отказ? Парам дрштва нивартате. Он нашел нечто чистое. Настолько чистое, что не озабочен материальным наслаждением. Его не заставляют. Он отказывается добровольно. Таков критерий духовной жизни. Там нет насилия. Например, есть хороший стих Йамуначарйи. Йамуначарйа был великим императором, но затем он стал великим преданным Господа в ученической преемственности. Он написал очень хорошие стихи. Один из его стихов звучит так: йадавадхи мама четах кршна-падаравинде нава-нава-раса-дхаман удйата рантум асит тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах сушту нистхиванам ча Он говорит о своем жизненном опыте. Он был царем. Он наслаждался жизнью, как и любой другой. Но теперь, когда он стал великим преданным, духовно занятым, он так выражает свои ощущения: йадавадхи мам четах кршна-падарвинде: «С тех пор, как я занял свое сердце и душу духовным преданным служением Господу…»

Каков результат? Йадавадхи мама четах кршна-падаравинде наванава-раса-дхаман удйата рантум асит: «Каждое мгновение я получаю новое трансцендентное наслаждение». Бата нари-сангаме. Это материально. Нари-санга означает половую жизнь, соединение мужчины и женщины, нари-сангаме. Он говорит: «С тех пор, как только я подумаю о половой жизни…» Поскольку он имеет опыт. Он был семейным человеком, царем. Он говорит: «Когда бы я ни подумал, не занялся, но только подумал о половой жизни, я говорю: “Тьфу!”» парам дрштва нивартате. Почему такая жизнь пришла к нему?

Потому что он что-то видел. Он испытал нечто, что было трансцендентным наслаждением. И в сравнении с трансцендентным наслаждением, материальное наслаждение подобно плевку. Понимаете?

Очень незначительно.

Здесь говорится: раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Тот, кто насильно отказывается от материального наслаждения, не сможет долго воздерживаться. Не сможет. Есть тому много примеров. Был великий муни, великий мудрец, которого звали Вишвамитра Муни. Прежде он был великим царем. В дальнейшем, он отказался от всего и захотел стать трансценденталистом и великим медитатором, великим медитатором в йогических принципах жизни. Он был йогом, великим йогом. Итак, этот Вишвамитра очень устремленно занимался медитацией в лесу. Индра, царь небес, устрашился: «Этот человек совершает такие великие покаяния. Он может прийти. Он может обратиться к Богу и потребовать мой пост. Надо ослабить его. Надо отклонить его от этой цели». У него было много прекрасных женщин, и одну из них звали Менакой. Менаке было приказано: «Иди туда и постарайся склонить его к общению с тобой». Потому что в этом мире наши подлинные путы это… Как для мужчин, так и для женщин, подлинные путы – половая жизнь. Менаку отправили к Вишвамитре, а Вишвамитра медитировал и его глаза были закрыты. Тогда эта женщина позвенела своими ножными колокольчиками, и Вишвамитра подумал: «О, передо мной прекрасная женщина, очень юная». Эта женщина именно с такой целью и была послана, так что он привлекся ей, и от этой связи родилась девочка.

Девочку звали Шакунтала. Это известное имя. Есть книга Шакунталы. Она дочь от той самой связи. Вот пример великого медитатора, великого йога. Но внутренняя наклонность наслаждаться половой жизнью или материальными удовольствиями не ушла. Это было насилие. Но сила была побеждена. Подобного рода насилие над чувствами не принесет пользы. Мы должны увидеть нечто более красивое, чем материальная жизнь. Тогда мы сможем отречься от материальной деятельности, а иначе нет. Иначе это невозможно.

Итак, мы должны научиться видеть красоту духовной жизни.

Тогда мы естественно откажемся от материальной деятельности. Как, например, ребенок, мальчик. Он весь день шалит и играет, но если ему дать какое-нибудь полезное занятие… Есть много систем в департаменте образования, система детских садов, та или иная система. Но если он занят: «О, буква А, буква Б». Он учит алфавит и в то же самое время отстраняется от баловства. Аналогично, есть нечто вроде детского сада в духовной жизни. Если мы направляем нашу активность на духовную деятельность, это единственное средство отказаться от материальной деятельности. Деятельность невозможно прекратить. Как в том примере, где Арджуна… До того как он выслушал Бхагавад-гиту, он был неактивным, не сражался. Но после слушания Бхагавад-гиты он стал более активным, но трансцендентно активным. Так что духовная или трансцендентная жизнь не означает, что мы свободны от деятельности. Если мы просто искусственно сидим: «О, я больше не буду делать ничего материального. Я буду просто медитировать», что это будет за медитация? Ваша медитация будет в одно мгновение нарушена, как у Вишвамитры Муни, который не смог продолжать медитацию. Мы должны быть всегда на сто процентов заняты духовной деятельностью. Это должно быть программой нашей жизни. Скорее в духовной жизни мы едва ли найдем время, чтобы отстраняться от нее. Вы должны быть очень заняты.

Раса-варджам. И такое занятие может быть возможным, когда вы обнаружите в нем трансцендентное наслаждение.

Так это произойдет. Это произойдет. Адау шраддха тато садхусангах. Духовная жизнь начинается, прежде всего, со шраддхи, небольшой веры. Например, вы так добры, что приходите сюда послушать меня. Вы получили немного веры. Это начало. Без веры вы не смогли бы проводить свое время здесь, потому что здесь нет кино, здесь нет разговоров о политике, ничего из… Может быть, для когото это очень сухая тема. Очень сухая тема. (смеется) Но все-таки вы приходите. Почему? Потому что у вас появилось немного веры: «О, здесь Бхагавад-гита. Давайте послушаем». Вера – это начало. Безверие не может иметь какой-либо духовной жизни. Вера – это начало. Адау шраддха. Шраддха. И эта вера, доверие, по мере того как она усиливается, вы развиваетесь. Эта вера должна усиливаться. В начале вера. А теперь, по мере того, как ваша вера усиливается, вы прогрессируете на духовном пути. Адау шраддха тато садху-сангах. Если вы обрели веру, то вы найдете садху, садху или святого, мудреца, который сможет дать вам духовное просвещение. Это называется садху-сангах. Адау шраддха. Основной принцип – это шраддха, а следующий шаг – это садху-санга, общение с духовно осознавшей себя личностью. Это называется садху… Адау шраддха тато садху-сангах тато бхаджана-крийа. А если на самом деле имеет место общение с духовно осознавшими себя личностями, то это даст вам процесс духовной деятельности. Это называется бхаджана-крийа. Адау шраддха татах садху-сангах атха бхаджанакрийа тато анартха-нивриттих сйат. А по мере того, как вы все больше и больше занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность и стремление к материальной деятельности будут уменьшаться. Противодействие. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность уменьшается.

Но это лишь ум. Разница между материальной и духовной деятельностью в том… Предположим, вы заняты медициной. Вы не думаете: «Если я стану заниматься духовно, я оставлю мою профессию».

Нет, нет. Не так. Вы должны одухотворить свою профессию. Так же как Арджуна, который был военным. Он стал спиритуалистом. Это означает, что он одухотворил свою военную деятельность.

Такова техника. Адау шраддха тато садху-сангах атха бхаджана-крийа тато анартха-нивритти сйат. Анартха означает то, что порождает наши страдания. Материальная деятельность будет продолжаться, чтобы усиливать наше страдание. А если вы примете духовную жизнь, тогда ваши материальные страдания будут постепенно убывать и практически сойдут на нет. А когда мы на самом деле освободимся от материальной занятости, тогда начнется настоящая духовная жизнь. Татхашактих. Вы становитесь привязанным. Вы не сможете больше отказываться. Когда вы на уровне анартха-нивриттих, когда материальная деятельность полностью прекращается, тогда вы не сможете отказаться. Татхашактих. Адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха. Ништха означает, что ваша вера стала более твердой, устойчивой. Тато ништха тато ручих. Ручи. Ручи означает, что вы будете просто гоняться за духовным. Вам не будет нравиться слушать о чем-либо кроме духовного послания. Вы не захотите делать чего-либо кроме духовной деятельности. Вы не захотите есть ничего, что не одухотворено. Ваша жизнь изменится. Тато ништха татхашактих. Затем привязанность, бхава. Тогда вы будете в трансцендентном экстазе. Тогда будет экстаз. Есть разные шаги к высшему уровню духовной жизни. Тато бхавах. Бхава, стадия бхавы и есть подлинный уровень, с которого вы сможете говорить непосредственно с Всевышним Господом.

Мы должны постепенно достичь такой стадии жизни. Господь говорит здесь, что насильно мы не сможем прекратить чьей-либо материальной деятельности. Это невозможно. Насильно это невозможно. Любая другая система духовного осознания, будь то процесс философских измышлений или процесс искусственной гимнастики для тела, или медитация, принудительная медитация… Я весь день работаю в духовной атмосфере. Предположим, два часа я медитирую. Разумеется, это принесет некоторый прогресс, любое духовное действие не проходит впустую. Это так. Но этот процесс очень медленный, очень медленный. Наша решимость должна быть… Я рад сказать вам, что этот мальчик, мистер Пол, однажды сказал: «Свамиджи, я хочу немедленно усилить свою духовную жизнь». (смеется) Имейте терпение, терпение. Это придет, конечно. Когда вы имеете такое желание, Бог поможет вам. Он с вами. Он просто пытается увидеть, насколько вы искренни. Тогда Он даст вам возможность усилить свою духовную жизнь. Тешам сатата-йутанам баджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам.

Если мы искренне хотим стать слугой Бога, так же как Арджуна, и если мы хотим служить Его цели и миссии, как только… Господь в вас. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Он просто ждет, когда вы повернетесь к Нему лицом. Сейчас вы повернулись лицом к майе, иллюзии. Как только вы повернетесь лицом к Нему, о, Он поможет вам во всех отношениях, во всех отношениях.

Он так добр. Он так милостив. Как отец. Каким бы мятежным сын ни был, как только он приходит к отцу: «Отец, прости меня. Я буду тебя слушаться», отец тут же… Он всегда готов простить его. Отец так добр к сыну, что хочет одного: «Если мой сын вернется, я прощу ему все проступки, если он вернется, как хорошему мальчику». Это естественный инстинкт. Понимаете? Аналогично, что бы мы ни сделали, это неважно. Если мы делаем шаг? «Отныне мы получили возможность человеческой жизни. Я наслаждался материальной жизнью во многих рождениях, как кошки и собаки, и в столь многих жизнях, ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча, те же наслаждения, еда, сон, половые отношения и защита… это не дело человеческой жизни. Человеческая жизнь дается для понимания моих отношений с Всевышним и занятия на этом поприще». Понимаете? Это должно быть миссией жизни. Как только мы делаем это, открываются все условия, и вы совершаете небольшой прогресс, вы обнаруживаете, что у вас больше нет влечения к материальной жизни и материальному наслаждению.

Спасибо большое.