Бхагавад-гита 3.1-5

Лос-Анджелес, 20 декабря, 1968 г. (киртан; према-дхвани) Прабхупада: Эта дверь открыта? Люди будут смотреть. Дверь…

Читай.

Тамал Кришна: Глава третья, Карма-йога. Стих 1: «Арджуна сказал: «О, Джанардана, о Кешава, почему Ты побуждаешь меня вступить в эту ужасную войну, если Ты считаешь, что разум лучше деятельности ради плодов?» Комментарий: Верховная Личность Бога Шри Кришна очень подробно описал состояние души в предыдущей главе для того, чтобы вызволить Своего близкого друга Арджуну из океана материального горя. И был рекомендован путь осознания: буддхи-йога или сознание Кришны. Иногда под сознанием Кришны ложно понимают инертность, и тот, кто так заблуждается, зачастую уходит в уединённое место, чтобы стать полностью сознающим Кришну…

Прабхупада: Да. Это очень важный момент. Иногда думают, что духовная жизнь означает уход от активной жизни. Таково общее впечатление. Люди думают, что для культивирования духовного знания или осознания себя они должны уйти куда-то в пещеру в Гималаях или какое-то уединённое место. Это тоже рекомендуется. Но подобного сорта рекомендации предназначены для личностей, которые не способны заниматься деятельностью в сознании Кришны. Господь Кришна учит Арджуну тому, как человек может оставаться в своём положении. Не имеет значения, кто он, тем не менее, он может достичь совершенства в сознании Кришны. В этом вся суть наставлений Господа Кришны. А также Шри Чаитанйи Махапрабху. Он никогда никого не просил сменить своё положение. Он просто рекомендовал общаться с чистыми преданными и слушать их. Вот и всё. Шри Чаитанйа Махапрабху никогда никого не просил: «Прежде всего…» Как это делал Шанкарачарйа. Теория Шанкарачарйи состояла в том, что вы, прежде всего, принимаете саннйасу, отрешённый образ жизни; затем, вы пытаетесь понять, кто вы, философия санкхйи.

Поэтому, согласно их системе предполагается, что каждый, кто принимает саннйасу, незамедлительно погружается в бытие Бога.

Поэтому они обращаются друг к другу: «Нарайана». В Шанкара-сампрадайе один саннйаси обращается к другому саннйаси как к «Нарайане». Но здесь, в движении сознания Кришны нет таких условностей. Единственное условие… и то, это не условие; это отдых. Например, у нас есть это прекрасное место. Мы приглашаем людей:

«Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к нам». Не обязательно, что человек приходит и танцует или поёт вместе с нами. Просто, если он приходит и видит нашу деятельность, это тоже большое благо.

Если кто-то просто признаёт: «О, эти парни и девушки делают чтото хорошее», это для него тоже будет благом. Так постепенно он будет расти. Но люди настолько упрямы, что, несмотря на наши неоднократные приглашения: «Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к нам», у них нет времени. Дальше. Да.

Тамал Кришна: Иногда под сознанием Кришны ложно понимают инертность, и тот, кто так заблуждается, зачастую уходит в уединённое место, чтобы стать полностью сознающим Кришну, воспевая святое имя Господа Кришны.

Прабхупада: Иногда так называемые преданные Кришны… Во Вриндаване вы обнаружите, что они прячутся в уединённых местах и предположительно воспевают Харе Кришна. Но на практике видно, что таким искусственным способом становления сознания Кришны никто не достиг никакого продвижения. Я видел это на практике.

Они живут в уединённом месте, воспевают Харе Кришна, но не практике, когда он выходит оттуда, он курит. Понимаете? Он не может отказаться даже от курения, что же говорить об этом материальном мире? Понимаете? Это искусственно. Это не рекомендуется. Прежде всего, станьте зрелыми. Затем, уединённое место. Иначе не будет уединённого места. Майа повсюду. Майа будет нашёптывать: «О, ты так устал. Почему бы тебе не выйти, и не выкурить сигарету?» Да. И он думает, что он продвинут, что продвинуться ничего не стоит. Нет.

Пхалена паричийате. По результату можно судить, насколько он продвинулся. Аналогично, есть много людей, которые медитируют.

Что за нелепая медитация? Каков их характер? Если вы проверите их характер – нелепость. Такого рода вещи не помогут. На практике идите вперёд. Так же как наши ученики идут от двери к двери, воспевая Харе Кришна. И люди получают такое преимущество, они слушают. Этот процесс благоприятен для публики. Даже маленький ребёнок, который присоединяется, хлопая в ладоши, пытаясь хлопать. Движение сознания Кришны не предназначено для того, чтобы оставаться в уединённом месте, создавая дешёвую рекламу: «О, этот человек медитирует». Нет. Идите, трудитесь практически. Так же как Господь Иисус Христос трудился практически. Есть практический труд. Не может быть речи об уходе в уединённое место. Мы должны оставаться в перенаселённом городе и проповедовать движение сознания Кришны, не подвергаясь воздействию осквернения городской жизни. Вот совершенство. Они не осквернятся, соприкасаясь с осквернением городской жизни, но всё-таки, будут двигаться в сознании Кришны. Таково совершенство. Да. Дальше.

Тамал Кришна: Но тому, кто не обучен философии сознания Кришны, не советуется воспевать святое имя Кришны в уединённом месте, где он может обрести лишь дешёвое обожание невежественной публики. Арджуна думал о сознании Кришны или буддхи-йоге, разуме в духовном развитии знания, как о чём-то вроде отхода от активной жизни и практике отречения и аскетизма в уединённом месте. Другими словами…

Прабхупада: Да. Арджуна спрашивает: «Ты говоришь, что сознание Кришны – это очень хорошо. Почему же ты втягиваешь меня в это сражение?» Таков его вопрос. Кришна ответит на этот вопрос.

В большинстве своём люди думают, что, отойдя от обычных обязанностей, человек становится духовно продвинутым. Об этом здесь говорится. Это не так. Кришна поучает весь мир, что Арджуна был солдатом, воином, и, сражаясь, он тоже может быть сознающим Кришну. Не так, что он отказывается сражаться, а потом становится сознающим Кришну. Нет. Вопрос так не стоит. Здесь нет отказа ни от чего, но всё связывается. Таков процесс. Делайте всё, но в сознании Кришны. Если ты воин, сражайся, но для Кришны. Если ты бизнесмен, хорошо. Делай бизнес ради Кришны. Если ты кто-то ещё, делай это, но для Кришны. Вот что требуется. Это называется сознанием Кришны. Всё связывать с Кришной. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате.

Йукта ваирагйа, подлинное отречение состоит в том, чтобы всё связать с Кришной. Это и есть отречение. Не отречение, когда: «Я всё время зарабатываю миллионы долларов и распределяю их среди своих детей, и занимаю всё каким-либо иным способом, и становлюсь сознающим Кришну в уединённом месте». Нет. Вы можете приступить к сознанию Кришны с самого начала. Зарабатывайте для Кришны, расходуйте для Кришны, думайте о Кришне, работайте для Кришны. Это и есть сознание Кришны. Сражайтесь для Кришны.

Ничто не отвергается. Всё связывается с Кришной. Вот сознание Кришны. Дальше.

Тамал Кришна: Другими словами, он хотел искусно избежать сражения, воспользовавшись сознанием Кришны как оправданием.

Но как искренний ученик, он поставил вопрос перед своим учителем, и спросил Кришну, как ему лучше поступить. В ответ Господь Кришна подробно объяснил карма-йогу или деятельность в сознании Кришны в третьей главе.

Прабхупада: Да. Карма-йога означает… Карма означает «деятельность», деятельность ради плодов. Каждый трудится в этом мире, чтобы получить какой-то результат. Кто-то трудится в бизнесе, зарабатывая миллионы долларов в год. Зачем он зарабатывает? Он зарабатывает ради чувственных наслаждений. Как только он получает деньги, он меняет машину, меняет квартиру, меняет уровень жизни только в сторону возрастания. Весь мир тяжко трудится, а в результате наращиваются объекты чувственного наслаждения. Это называется кармой. Карма предназначена для наслаждения плодами деятельности. А когда это карма-йога, это означает деятельность, которая является вашим родом занятий, вы можете заниматься этой деятельностью, но не использовать результат ради вашего чувственного наслаждения, а для удовлетворения Кришны. Это называется кармайогой. Йога означает связь с Всевышним, а карма… Вы склонны трудиться. Хорошо, трудитесь. Но свяжите результат труда с Кришной.

Это и называется карма-йогой. Йога подразумевает связь с Всевышним, а карма, когда она связана с Кришной, называется карма-йогой.

Это будет объясняться. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 2: «Мой разум запутался в Твоих двусмысленных наставлениях. Поэтому, пожалуйста, скажи мне определённо, что будет наибольшим благом для меня».

Прабхупада: Да. Люди воспринимают это как двусмысленность.

Я прошу вас стать спиритуалистом и всё же, я прошу вас трудиться обычным порядком: «Иди, трудись вот так, трудись вот так». Они подумают: «Что это за духовная жизнь? Они так же зарабатывают деньги, они тоже работают на фабрике», или они тоже делают то или это. Обычному человеку это кажется двусмысленным. Но это не двусмысленность. Это подлинный процесс труда. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: В предыдущей главе, как вступление в Бхагавад-гиту объяснялось множество разных путей, а именно санкхйа-йога, буддхи-йога, контроль чувств посредством разума, труд без желания плодов, положение неофита и т.д. Всё это было представлено без системы. Для действия и понимания нужно более систематическое описание пути. Поэтому Арджуна хотел разъяснить эти кажущиеся смущающими вопросы, чтобы любой обычный человек мог принять их без недопонимания. Хотя Кришна не имел намерения запутать Арджуну жонглированием словами, Арджуна не смог бы последовать процессу сознания Кришны, будь то инертность или активное служение. Другими словами, своими вопросами он разъясняет путь сознания Кришны для всех учеников, которые всерьёз стремятся постичь тайну Бхагавад-гиты.

Прабхупада: Да. Иногда ученикам это кажется противоречивым.

Но на самом деле опытный учитель не говорит ничего противоречивого. Это недопонимание ученика, что иногда он считает что-то противоречивым. Поэтому разрешается спрашивать. Вы обнаружите, что ученику советуется задавать вопросы духовному учителю. Тад виддхи. Вы должны постигать трансцендентную науку в процессе…

Прежде всего предание, затем вопросы и сева, служение. Предание, служение и вопросы. Если вы только спрашиваете, но не предаетесь, не выполняете никакого служения, то вы просто впустую тратите время. Так же как Арджуна вначале говорил с Кришной как друг. И Кришна говорил очень осмотрительно, потому что это был дружеский разговор. Но когда Арджуна предался Ему: «Я принимаю Тебя духовным учителем», Он заговорил свободнее. Так и продолжается.

Дальше.

Тамал Кришна: Стих 3: Благословенный Господь сказал: «О, безгрешный Арджуна, Я уже объяснял, что есть два класса людей, которые осознают себя. Созерцательные склонны постигать себя посредством эмпирических философских измышлений, а активные склонны познавать себя посредством преданного служения». Комментарий: Во второй главе, стих 39, Господь объяснял два вида процедуры, а именно санкхйа-йогу и карма-йогу или буддхи-йогу.

Прабхупада: Санкхйа-йога. Санкхйа означает анализ материальных элементов и соединение его с Всевышним. Это называется санкхйа-йогой. Самйак кхйапайате или то, что очень подробно разъяснено для понимания обычному человеку. Это и называется санкхйайогой или джнана-йогой. А другое – это карма-йога или буддхийога. Дальше.

Тамал Кришна: в этом стихе Господь объясняет то же самое более чётко. Санкхйа-йога или аналитическое изучение природы духа и материи предназначено для людей, склонных к размышлению и постижению всего посредством экспериментального знания и философии. Другой класс людей действует в сознании Кришны, как это объяснялось в стихе 61 той же второй главы. Господь также объясняет в 39 стихе, что, трудясь согласно принципам буддхи-йоги или сознания Кришны, человек может избавиться от пут деятельности, и более того, в этом процессе нет недостатков. Тот же принцип более чётко разъясняется в стихе 61: что буддхи-йога означает зависимость исключительно от Всевышнего, или конкретнее от Кришны, и таким образом чувства очень легко могут быть взяты под контроль.

Поэтому обе йоги взаимозависимы, как религия и философия.

Религия без философии – это сентиментализм или иногда фанатизм, тогда как философия без религии – это умственные измышления.

Высшей целью является Кришна.

Прабхупада: Есть определённый класс людей, которые только философствуют, и есть определённый класс людей, которые просто слепо следуют религиозному ритуальному процессу. Бхагавад-гита объединяет и то и другое. Она научна. Вы должны быть религиозны, но всё следует постигать философски. В противном случае, человек становится фанатиком, религиозным фанатиком. В Чаитанйа-чаритамрите чётко сказано: чаитанйер дайера катха караха вичара. Люди, пытайтесь понять дары Чаитанйи Махапрабху посредством философского постижения. Не слепо, философски. И вичара кариле читте паибе чаматкар. Если ты действительно мудрый человек, ты обнаружишь, что они чисты. Но если ты просто держишься за свои ритуалистические принципы, не пытаешься постичь философию всего, то ты станешь фанатиком. Мы не должны становиться ни религиозными фанатиками, ни сухими мыслителями. Оба эти класса людей опасны. Они не могут достичь какого-либо продвижения.

Комбинация. Вы должны быть религиозными, но стараться понять всё и вся философски. Так же как в Библии есть высказывание:

«Бог сотворил эту вселенную». Это факт. Но поскольку современным образованным людям не объясняли, как Бог творил, как процесс творения… В Бхагаватам объясняется, как возникло небо, затем возник воздух, возник огонь. Таков процесс, постепенное возникновение. На самом деле Бог сотворил мир. В этом нет сомнения.

Но, поскольку это философски не объяснено, современные образованные люди не принимают этого. В Бхагавад-гите вы найдёте всё.

Комбинация религиозных сантиментов и философского понимания.

Вот что требуется. Дальше.

Тамал Кришна: Конечная цель – Кришна, потому что философы, которые тоже искренне ищут Абсолютную Истину, в конце концов, приходят к сознанию Кришны. Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите. Весь процесс состоит в том, чтобы понять своё положение в отношениях с Высшим «Я». Косвенный процесс – это философские измышления, посредством которых человек постепенно может прийти к сознанию Кришны, а другой процесс – непосредственная связь всего с сознанием Кришны.

Прабхупада: Да. Если вы хотите идти к цели посредством философских измышлений, анализируя: «Это не дух», нети нети, «это не Брахман, это не дух», это тоже поможет вам. Но в этом веке подобное изучение… Не в этом веке, во все века. Это очень долговременный процесс. Но когда люди жили очень и очень долго, было возможно достичь цели посредством такого процесса, но в этот век нет времени. Я не знаю, что произойдёт со мной, когда я выйду, или пока я сижу в этой комнате. Даже великий человек, президент Кеннеди, когда он ехал в процессии, не ожидал, что его застрелят, но его застрелили. В этом веке в нашей жизни нет определённости. Поэтому мы должны принять быстрый метод самоосознания. Долговременные методы не помогут нам. Мы к ним не готовы. Поэтому за короткое время немедленный эффект. Воспевайте Харе Кришна и получите немедленный эффект. Дальше.

Тамал Кришна: Косвенный процесс – это философские измышления, посредством которых человек может постепенно прийти к сознанию Кришны, а другой процесс – непосредственно связывать всё с сознанием Кришны. Из этих двух, путь сознания Кришны лучше, потому что философский процесс не очищает чувства. Сознание Кришны…

Прабхупада: Философский процесс… Вы можете продемонстрировать, жонглируя словами, свою академическую квалификацию, но это не приведёт вас к верному… мы видели множество таких философов-мыслителей. Они просто говорят на встречах. Но это и всё.

А если мы изучим их личные качества, то они ниже, чем у обычного человека. Ниже, чем у обычного человека. Это не поможет нам в этом веке. Понимаете? Вы можете получить признание на митинге:

«О, это очень хороший оратор». Ну и что из того, что вы стали хорошим оратором? Что поможет вам в духовном осознании? А вот что.

Если вы произносите одну минуту Харе Кришна, это принесёт вам незамедлительный результат. Если вы воспевали или слушали одну секунду. Прямой метод. Незамедлительный эффект. Дальше.

Тамал Кришна: Сознание Кришны – это само по себе процесс очищения и благодаря прямому методу преданного служения он одновременно прост и чист.

Стих 4: «Свободы от последствий не достичь одним только отказом от деятельности, и одним лишь отречением не обрести совершенства».

Прабхупада: Да. Только… Это объяснялось. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Отрешённый образ жизни можно принять, будучи очистившимся выполнением предписанных форм долга. Предписанные формы долга предназначены лишь для того, чтобы очистить сердце материалистов. Без очищающего процесса невозможно добиться успеха, поспешно вступив в четвёртый уклад жизни, саннйасу».

Прабхупада: Согласно ведической цивилизации, отречение – это четвёртый уклад жизни. Например, я саннйаси. Я также был домохозяином, у меня была жена, которая до сих пор жива. У меня есть дети. Но я смог перейти на ступень отречения, забыв о своих отношениях с женой, детьми, семьёй и домом, потому что я учился постепенно. Я учился как брахмачари, как грхастха по милости нашего духовного учителя. Поэтому я ничего не чувствую. Но если мы внезапно принимаем уклад саннйасы, тогда… Мы видели много людей, внезапно принявших, или без понимания процесса самоосознания. Они пали. Они снова возвращаются к материалистическому образу жизни в различных формах. Предположим, человек начинает с филантропии: открытия больниц или образовательных учреждений. Это хорошо, но всё это делается правительством и множеством филантропов. Долг саннйаси не в этом. Главное дело саннйаси, ведущего отрешённый образ жизни, – распространять сознание Кришны или сознание Бога.

Это его настоящее дело. Но если у него нет вкуса к сознанию Кришны, и он просто принимает саннйасу, то он будет заниматься всей этой ерундой. Разумеется, я не хочу называть имена. Один из наших учеников пошёл к очень знаменитому свами в Нью-Йорке. Он обнаружил, что тот курит. И ученик сказал: «Свамиджи, мы не курим». И ему стало стыдно. Он устыдился. Так какой прок принимать подобного рода саннйасу? Саннйаса предназначена для отказа от всей материально оскверненной деятельности во имя Всевышнего Господа. Это и называется саннйасой. Сат нйаса, саннйаса. Это комбинация. Сат означает «Всевышний, вечно существующий», а нйаса означает «отречение». Это означает, что тот настоящий саннйаси, кто отрекается от всего ради служения Всевышнему. Он может надевать эти одежды или нет, не имеет значения. Любой, кто принёс свою жизнь в жертву служению Всевышнему Господу, является саннйаси.

Это будет объясняться в пятой главе. Дальше.

Тамал Кришна: Согласно мнению философов-эмпириков, просто приняв саннйасу или отказавшись от деятельности ради её плодов, человек тут же становится таким же, как Нарайана, Бог. Но Господь Кришна не признаёт этого принципа. Без очищения сердца саннйаса это всего лишь беспокойство для общества. С другой стороны, если кто-то принимает трансцендентное служение Господу, даже не исполнив свои предписанные обязанности, всё, что он может предложить для дела, принимается Господом. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат.

Прабхупада: Хм. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Свалпам означает «очень маленький», апи – хотя, асйа – сознания Кришны, дхармасйа – род занятий, трайате – избавляется от, махато – великого, бхайат – страха. Да. Дальше Тамал Кришна: Даже небольшое следование этому принципу делает человека способным преодолеть большие трудности.

Прабхупада: Да.

Тамал Кришна: Стих 5: «Все люди вынуждены действовать беспомощно, согласно импульсам, порождённым гунами материальной природы. Поэтому никто не может прекратить что-то делать даже на мгновение».

Прабхупада: Да. Они говорят… Мы видели вывеску общества йоги в Лос-Анджелесе: «Вы станете молчаливым, и вы станете Богом». (смеётся) А здесь Кришна говорит, что вы не сможете стать молчаливыми даже на мгновение. Понимаете? Всё так и происходит.

Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Здесь речь идёт не о воплощённой жизни. Сама природа души такова, что она всегда деятельна.

Доказательством служит то, что без присутствия души нет движения материального тела. Тело это всего лишь мёртвое средство передвижения, которое движется благодаря душе, и потому следует понимать, что душа всегда деятельна и не может остановиться даже на мгновение. А раз так, то душа должна быть занята хорошей деятельностью в сознании Кришны. Иначе, она будет занята делами, продиктованными иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией, душа обретает материальные качества, и чтобы очистить душу от такого загрязнения, необходимо занять её предписанными обязанностями, указанными в шастрах или писаниях. Но если душа выполняет свои естественные функции в сознании Кришны, то что бы она ни смогла сделать, будет благом для неё.

Прабхупада: Практически, это и есть настоящее молчание. Если вы просто занимаете себя деятельностью в сознании Кришны, то ваша деятельность в майе автоматически будет безмолвствовать. Так же как в приведённом мною примере. Вот стакан. Если вы хотите наполнить его молоком, вода уйдёт автоматически. Вы должны выплеснуть воду. Вы не можете в одно время наливать в этот же стакан и воду и молоко. Аналогично, если вы начинаете действовать в сознании Кришны, вы автоматически становитесь молчаливы в материальной деятельности. Без каких-либо дополнительных усилий. Это так хорошо. А если вы попытаетесь искусственно остановиться, отвернуться от материальной деятельности, это буден невозможно. Вы можете медитировать пятнадцать минут или пятнадцать сотен минут или пятнадцать тысяч лет, это будет невозможно. Ум очень силён. Предназначение ума – принимать и отвергать, принимать и отвергать. Вы что-то принимаете, вы что-то отвергаете. Лучше всего принять что-нибудь в сознании Кришны под руководством ученической преемственности.

Это должно стать целью вашей жизни, и вы добьётесь успеха.

Вы должны что-то принять. Просто отвергая, вы не поможете себе.

Но вы должны принять что-то. И принять сознание Кришны. Простое отрицание вам не поможет. У вас должно быть какое-то позитивное занятие. Дальше.

Тамал Кришна: Шримад-Бхагаватам подтверждает это. Если кто-то принимает сознание Кришны, даже если он может не следовать предписанным обязанностям, описанным в шастрах, или не выполнять преданное служение правильно, или даже отступая от стандартов, это для него не потеря и не зло. И даже если он соблюдает все наставления шастр для очищения, какая ему от этого польза, если он не сознаёт Кришну? Процесс очищения необходим для достижения этой точки. Саннйаса или другой очистительный процесс предназначен для того, чтобы помочь человеку достичь конечной цели – стать сознающим Кришну, без чего всё становится бесполезным.

Прабхупада: Вот и всё. Есть вопросы? (преданные предлагают поклоны) Есть вопросы?

Джайа-гопала: Так много людей прекращает выполнение предписанных обязанностей, чтобы заниматься так называемой медитацией, и они на самом деле совершают грех? Это на самом деле грех: заниматься подобной медитацией?

Прабхупада: Медитацией? Это вы увидите по результатам. Вы найдёте так много медитирующих людей, но посмотрите на их жизнь.

Пхалена паричйате. Нужно судить по результатам. Вы тяжко трудились, и предполагали стать богатым человеком, но если я вижу, что у вас нет ни хорошей квартиры, ни машины, ни какого-либо богатства, то какого рода бизнесом вы занимаетесь? Это можно понять незамедлительно. Если человек, практикуя медитацию, на самом деле продвигается в духовной жизни, почему же на него действует материя? Какова разница между материально поглощённой и духовно продвинутой личностью? Возьмём для примера наших учеников. Мы, может быть, не очень высоко продвинулись. Признаем это, но, по крайней мере, если придёт искренний джентльмен, он оценит то, насколько они чисты. По крайней мере, они практикуют. Понимаете? Смотреть надо по результату. Но мы видим множество медитирующих, которые не могут изменить даже свои дурные повседневные привычки. Так какого результата они добились?

Я не могу понять? По результату надо вести счёт. Не просто жонглировать словами. Так же как на экзамене. Один студент говорит: «О, я так много выучил». Но когда наступает экзамен, он проваливается. Так какой прок оттого, что он учил? Это означает, что он не научился, вот и всё. Проверкой служит то, что духовное продвижение означает уменьшение материальной деятельности. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Они автоматически теряют вкус к материальным занятиям. Духовное продвижение подразумевает это. Так же как голодный человек, если вы дадите ему поесть, как только начинает есть, немедленно ощущает удовлетворение, а когда он наелся, он скажет: «Нет, я не хочу больше». Аналогично, духовное продвижение означает, что человек пропорционально будет терять вкус к материальным занятиям. Такова проверка. Так что если кто-то продвинулся в медитации или бхакти-йоге или сознании Кришны, он должен явить собой доказательство, что теперь он пропорционально отрешён от материальных занятий.

Такова проверка. И не только для медитирующих. И для вас тоже.

Как далеко вы продвинулись в сознании Кришны, вы проверите сами – насколько вы отказались от материального сознания. Вот и всё. Пропорционально тому, насколько вы продвинуты в сознании Кришны, вам не должны нравиться материальные занятия. Если вы продвинуты на сто процентов, то на сто процентов вы будете отрешены. Таков путь. Каждый должен проверять себя: «Насколько я продвинут». Это означает: «Насколько я отрёкся от материального осквернения». Вот и всё. Проверка в ваших руках. И если вы искренни, то вы должны проверять себя. А если вы хотите заниматься показухой, это другое дело. Это объясняется во второй главе: стхита праджна. Поведение людей, продвинутых в духовном сознании там объясняется. Вы должны учиться. Он говорит так, он ходит так, он ведёт себя так. Так много всего объясняется.

Такова проверка. Мы можем быть не способны немедленно добиться всего успеха, но каждый должен стараться следовать. Медитация – это тоже процесс. Это один из процессов. Это хорошо. Но мы просто говорим, что этот процесс, так сказать, не очень плодотворен для этого века. В эту эпоху самый благоприятный процесс – воспевание Харе Кришна. Такова наша программа. Мы не принижаем процесс медитации. Это процесс, стандартный процесс. Но мы не говорим… Мы не порождаем сами. Так говорят шастры. Крте йад дхйайато вишну. Медитация на Вишну была возможна в Сатйайугу, когда люди жили сто тысяч лет. Как, например Валмики Муни медитировал шестьдесят тысяч лет. Он достиг совершенства. Сейчас трудно медитировать даже шестьдесят минут. Понимаете? Крте йад дхйайато вишну. Этот процесс был рекомендован для Сатйа-йуги.

А следующий процесс: третайам йаджато макхаих. Следующая стадия – проведение жертвоприношений. Это очень дорогостоящее дело. Ни у кого нет таких денег. Предположим, если я предпишу выполнение какого-то жертвоприношения и приказываю: «Вы должны запасти сто тонн масла или гхи», сможете ли вы запасти?

Понимаете? Потому-то это невозможно. Крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих двапаре паричарйайам. Храмовое поклонение тоже невозможно. Храмовое поклонение; если вы отправитесь в Индию, там ещё есть некоторые храмы. Они ежедневно тратят тысячи долларов на храмовое поклонение. Ежедневно. В храме Джаганнатхи пятьдесят шесть раз предлагают прасад, и в какое время вы ни придёте, они обеспечат вас прасадом на тысячу персон.

Уже готовым. До сих пор. Хотя считается, что в Индии нет пищи, но если вы придёте в храм Джаганнатхи, в любое время и попросите управляющего: «Мы пришли, тысяча преданных. Пожалуйста. Обеспечьте нас прасадом». «Да, уже готово». (смеётся) Так и делается.

Так длится уже две тысячи лет.

У Джаганнатхи есть собственность, есть продукты и хороший менеджмент. Так и продолжается. Аналогично, есть другой храм, Натхадвар. Они тоже раздают тысячи… Так же и в Мадрасе есть много храмов. Там большой штат. Они тоже ежедневно собирают деньги, четыре, пять тысяч долларов. Да. До сих пор. Так устроено там в храмах. Этот процесс не введён недавно. Это невозможно. Поэтому в Бхагаватам говорится: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих, двапаре парисарйайам кала, калау означает «в этом веке», тад дхари-санкиртанат. Просто воспевая, вы получаете результат жертвоприношения, вы получаете результат медитации, вы получаете результат храмового поклонения. Здесь мы, разумеется, пытаемся поклоняться Джаганнатхе своими слабыми силами, но если вы отправитесь в настоящий храм Джаганнатхи в Пури, вы увидите пятьдесят шесть раз.

Когда Господь Чаитанйа был приглашён Сарвабхаумой Бхаттачарйей, то он дал Ему много риса, овощей и многого другого. Он подумал: «Это предложено Джаганнатхе». И Он попросил Сарвабхауму Бхаттачарйу: «Хорошо, дай Мне немного прасада. Я поем». Но Сарвабхаума Бхаттачарйа сказал: «Нет, Ты съешь всё». «О, как это возможно?» Тогда он привёл Ему пример: «Господин, не говори так.

Я знаю, что Ты вкушаешь в храме пятьдесят шесть раз подобным образом, так что это всего лишь щепотка еды для Тебя». Понимаете? (смеётся) И на самом деле, если вы предлагаете Кришне прасад, заполняя весь этот зал пятьдесят шесть раз… пятьдесят шесть раз подразумевает, что у вас лишь двадцать четыре часа. Сколько раз в час?

Без сна, не делая ничего больше. Кришна примет. Кришна примет. И я хочу этого. Вы, американцы, получаете так много денег, так займите свои деньги таким образом. Не растрачивайте свою жизнь туда и сюда. Вы сможете сделать это. У вас есть достаточно, чтобы предлагать Кришне пятьдесят шесть раз. Понимаете? И увидите результат.

Таково применение.

Это карма-йога. Кто-то имеет возможность что-то заработать и потратить это для Кришны. Это карма-йога. Это не инертность. «Я получил… Воспевание Харе Кришна, я буду сидеть, есть за чужой счёт и воспевать Харе Кришна». Нет. Это карма-йога. Пранаир артхаир дхийах вачах. Вы должны применить свою жизнь, свои деньги, слова и разум для Кришны. Это сознание Кришны. Если у вас есть достаточно денег, потратьте их на Кришну. Не накапливайте их. Чем больше вы тратите, чем менее состоятельны становитесь для Кришны, тем большее благо вы получаете. Таков процесс. Это будет изучаться в разделе карма-йоги. А как человек, не будучи духовно развитым, сможет пожертвовать тяжко заработанными деньгами для Кришны? Каждый думает: «О, я заработал эти деньги тяжким трудом. Почему я должен тратить их на Кришну? Лучше они достанутся мне. Я использую их для чувственного наслаждения». Подобного рода продвижение ничего не стоит.

Понимаете? Как научить человека жертвовать чем-то ряди Кришны? Так же как Арджуна. Он пожертвовал всей своей семьёй ради Кришны. В начале он колебался: «Как я смогу убивать членов моей семьи в сражении?» А когда он стал сознающим Кришну: «Неважно, я убью их всех». Это называется жертвоприношением. Это сознание Кришны. Он принёс в жертву все сантименты, все связи ради Кришны. Это называется саннйасой, подлинной саннйасой. Хотя он был воином, бойцом, домохозяином, имевшим более десятка жён, но он был саннйаси. Потому что он всё принёс в жертву ради Кришны. Это и требовалось. Это сознание Кришны. Так что каждый может проверить то, насколько он продвинут, лишь этим: «Насколько я готов пожертвовать всем ради Кришны?» Не требуется получать подтверждение от других. Каждый может проверить сам: «Насколько я готов?»

Тогда всё будет в порядке. Таков стандарт. Хорошо, воспевайте Харе Кришна. (преданные предлагают поклоны) Вы приобрели другую мридангу? У вас нет денег?

Тамал Кришна: У нас пока нет денег.

Прабхупада: Ох. (смеётся) Хорошо. Если вам нужно, вы получите… Я дам вам денег.

Тамал Кришна: Мы заплатим вам. Мы вскоре получим.

Прабхупада: Это хорошо.

Мадхудвиша: У нас есть деньги. Очень скоро мы получим.

Прабхупада: Попросите кого-нибудь дать вам одну мридангу, сделать вклад. Если он спросит, где её достать, вы можете дать адрес, и он может отправить туда деньги. Это не очень трудная задача.

Сколько они стоят? Пятьдесят долларов?

Тамал Кришна: Да.

Прабхупада: Так попросите кого-нибудь дать пятьдесят долларов, отправьте в Нью-Йорк. Да. Нам не нужны наличные. Отправьте нам перечислением. Это тоже хорошо. Да. (начинается киртан) Прабхупада: Что это? Что это?

Дайананда: Это пирог.

Прабхупада: Пирог?

Дайананда: Да, пирог.

Прабхупада: Он будет предложен Божеству?

Дайананда: Хм?

Прабхупада: Он предложен Божеству?

Дайананда: Да.

Прабхупада: Так почему же ты сидишь здесь?

Дайананда:

Прабхупада: О. Хорошо. Сиди. (киртан)