Бхагавад-гита 10.3

Нью-Йорк, 2 января, 1967 г.

Прабхупада: (Йо мам аджам)… анадим ча ветти лока-махешварам, асаммудхах са мартйешу сарва-папаих прамучйате. Вот прекрасная формула, представленная Самим Кришной, как человек должен постичь положение Кришны. Каково положение Кришны? Аджам, нерождённый. И анади, не имеющий причины. Каждый из нас имеет опыт, что мы рождены и имеем причину. Отец – причина нашего рождения. Таково различие между нами и Кришной. Так что если кто-то выставляет себя как Бога, он должен доказать, что он не рождён и не имеет причины. Это очень просто. Наш практический опыт показывает, что я рождён и имею причину, потому что причиной являются отец с матерью. А Кришна не имеет причины и не рождён. И это следует понять. Постижение Бога или Кришны состоит в том, что человек должен быть твёрдо убеждён, что Бог никогда не рождается и ничто не является Его причиной. Он – причина всех причин. Но Он ничем не порождён.

Такова разница. Йо мам аджам анадим ча ветти, «он должен знать», лока-махешварам. А поскольку Он не имеет причины, поэтому Он – владыка всех проявлений. Он – владыка. Асаммудхах. Асаммудхах указывает, что тот, кто понимает эту простую философию, не находится в иллюзии. Каждый из нас пребывает в иллюзии. Такова иллюзия. Например, мы провозглашаем эту землю своей: «Мы – американцы, это наша земля». «Я – индиец. О, Индия – моя земля». Это иллюзия. Посмотрим практически на то, как я становлюсь владельцем этой земли. Земля была до моего рождения, и будет после моей смерти, и я не знаю, куда отправлюсь, чтобы принять рождение. И после многих раз повторения рождения и смерти, я продолжаю утверждать: «Это моя страна, мой дом», и снова покидаю его и отправляюсь в другое место: «Это моя страна, мой дом». Разве это не чепуха? Если я вечен, я просто меняю одежду и не знаю, сколько раз сменил одежду в течение этой жизни, и если я объявляю о какой-то одежде: «О, это моя одежда», разве это не чепуха?

Вы меняете одежду постоянно. Вы меняете страну, вы меняете свою форму, и все-таки провозглашаете: «Это моё». И вы чрезмерно огрублены этой концепцией жизни. Человек должен вырваться из иллюзии, быть вне иллюзии. Что бы мы ни сделали в материальной концепции жизни, всё это иллюзия. Поэтому мы и не можем постичь Бога. Тот, кто не находится под чарами иллюзии, может понять, асаммудха. Он может постичь Бога. Так что, прежде всего, мы должны понять, когда мы не в иллюзии. Асаммудхах са мартйешу. Мартйешу, в человеческом обществе или в обществе… Не только… Мартйешу подразумевает все живые существа, которые обусловлены, или обусловленные души. Асаммудхах. Сарва-папаих прамучйате. Он сразу становится свободен от всех… Если мы хотим освободиться от всех хитросплетений материального мира, мы должны постичь Бога.

Не может быть и речи о пренебрежении. Это наш долг.

Поэтому в Бхагавад-гите говорится: манушйешу, сахасрешу. Манушйанам сахасрешу. Это понимание, это совершенное знание, возможно… Из многих и многих миллионов людей или живых существ, один может быть просвещённым. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Мартйешу йатаманешу апи сахасрешу мадхйе йо йадрк ча мат-таттва-вит. О, обычно мы все рождаемся глупцами, потому что как только я рождаюсь, родители очень хорошо опекают меня, и я обучаюсь так, что ложно провозглашаю какую-то землю своей, ложно провозглашаю нечто, что вовсе не… Но нас так научили. Это называется национальным сознанием. Это значит сделать вас ещё глупее. Так называемое национальное сознание предназначено для того, чтобы сделать вас ещё глупее. Я уже родился глупым, а данное мне образование делает меня ещё глупее. Разве я не глупец?

Потому что я меняю страну, меняю общество, меняю тело.

Всё же, я провозглашаю: «Это моё». У вас так много «моё». У вас так много одежд. Почему вы провозглашаете какую-то одежду «своей»? Почему? Уж не думаете ли вы, что, сменив так много одежд, если вы находитесь в какой-то хорошей одежде, может быть, очень хорошей одежде, но почему вы придаёте такое значении этой хорошей одежде? Почему вы не понимаете, что это лишь одежда хороша? В следующее мгновение я могу оказаться в очень уродливой одежде. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. По мере нашего общения с различными материальными качествами природы, мы должны менять одежду. Таков гнёт материальной природы.

Вы не можете сказать. Вы не можете диктовать: «О, природа, пожалуйста, не меняй мою одежду. Оставь меня американцем». Нет. Она не исполнитель ваших приказов. Она видит, какая одежда вам нужна. И она проверяет, что у вас на уме: «О, у тебя мышление собаки?

Надень собачью одежду. Больше не будет американской одежды».

А если у вас есть понимание Бога: «О, возьмите это божье одеяние». Так происходит в материальной природе. Как мы можем это контролировать? Вы не контролируете материальную природу. Вы не можете диктовать. Вы можете диктовать кому-то из ваших последователей, вот и всё. Но вы не можете диктовать высшему авторитету. Это невозможно. Например, я могу ставить условия моим ученикам, но не могу ставить условия правительству. Я обязан подчиняться приказам правительства, каким бы великим свамиджи я ни был.

Это невозможно. Так же и мы не можем ставить условия. Пракртех крийаманани. Поэтому их многих и многих глупцов… Все мы глупцы. Здесь говорится: манушйанам сахасрешу, мартйешу йатаманешу, что кто-то пытается понять: «О, кто я на самом деле? Американец я или индиец, китаец или японец, кошка или собака?» Это вопрошание. Это вопрошание. Таково настоящее вопрошание: «Кто я?»

Это вопрошание называется брахма-диджнаса. Если вы что-то познаёте, то вы должны у кого-то спросить. Вы не можете спрашивать и отвечать сами себе. Это ещё одна глупость. Если вы вопрошаете, то вы должны спрашивать личность, которая стоит выше вас. Разве не так? Можете ли вы спрашивать себя, когда… Предположим, вы хотите перейти улицу. Вы забыли, как это делается. Тогда вы должны спросить полицейского, стоящего там, или некоего джентльмена:

«Где переход?» Аналогично, если к вам приходит вопрос: «Кто я?», то вы должны обратиться к авторитету.

Поэтому ведические наставления говорят вам: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – «Если ты на самом деле серьёзен в своём поиске, то ты должен отправиться к духовному учителю». А что это такое? Кто такой духовный учитель? Просто красные одежды, вроде этих, или наличие большой бороды? Нет. Самит-паних.

Самит-паних шротрийам брахма-ништхам. Вы должны идти к личности, которая сведуща в науке о Кришне. Вы должны идти. Такова формула. Манушйанам сахасрешу. Мартйешу йатаманешу сахасрешу мадхйе йо йадрк ча мат-таттва-вит. Никто даже не спрашивает. Но если человек достаточно удачлив, чтобы спрашивать, он может достичь прогресса и прийти к пониманию, что Кришна есть источник, причина всех причин. Продолжайте вопрошание. Вопрошание называется философией. Философия подразумевает вопросы, поиск. Вы читали в Бхагавад-гите: джнани джиджнасух. Джиджнасух означает вопрошание. Четыре типа людей идут по праведному пути: те, чья жизнь отрегулирована, кто не является выскочкой, кто следует правилам и предписаниям писаний, и высшему авторитету или высшим принципам, такие личности, не все…

В Бхагавад-гите также говорится: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Те, кто просто склонны, так сказать, к греховной деятельности, не могут вопрошать. Они останутся во тьме, погружаясь в какое-нибудь опьянение. Но те, кто на самом деле благочестивы и праведны, будут вести этот поиск, и они придут к Богу.

Саттва-санги. И это вопрошание, это общение создает людям условия, чтобы они могли идти и вопрошать о Кришне. Понимаете? Изучать науку, применять её в нашей жизни и быть счастливыми. Это процесс, который сделает людей на самом деле счастливыми. Это не средство эксплуатации людей. Эксплуатация продолжается, но это общество, сознание Кришны… цель этого общества – просвещать людей в науке о Кришне или науке о Боге, чтобы они могли верно её понять, применить в своей жизни и быть счастливыми. Вы хотите счастья, но не знаете, дороги к счастью.

Это путь к счастью – познать Кришну. В чём причина страдания? Страдание порождено греховными поступками. Здесь говорится: сарва-папаих прамучйате. Если бы не было греховных последствий, откуда бы взялось страдание? Здесь чётко сказано: «Тот, кто постигает Кришну без малейшего сомнения, что Он – источник всего, немедленно избавляется от всех последствий». Здесь Он это говорит, и в последней, восемнадцатой главе Господь тоже говорит: ахам твам сарва-папедхйо мокшайишйами – «Просто приди ко Мне, и Я дам тебе всю защиту от всех последствий греховных поступков».

Так что, если Он – источник, если Он – Бог, и если Он всемогущ, Он может дать вам прибежище. Не разуверивайтесь в Нём. Он не человек, подобный мне. Если я что-то вам пообещаю, это обещание может быть нарушено, потому что я не всемогущ. Но здесь обещание даёт всемогущий. И лучше всего… Саттва-санга. Подобное мышление развивается благодаря общению.

Сатам прасанган мама вирйа-самвидах. Если вы общаетесь с сознающим Кришну обществом, то благо от этого будет в том, что ваши дремлющие, так сказать, отношения с Кришной пробудятся.

Мы, каждый из нас, должны обрести наши вечные отношения с Богом. А глупые люди говорят: «Я не верю в Бога». Например, блудный сын говорит: «У меня нет связи с отцом». Как вы можете разорвать связь со своим отцом? Аналогично, не может быть и речи о неверии в Бога. Это просто глупость, просто глупость. Эти дремлющие отношения уже есть. Нитйа-сиддха кршна-бхакти. Вы хотите служить Кришне, но сейчас это скрыто. Вы хотите пробудить свои отношения с Кришной. Так же как хороший сын, если он не сумасшедший, не безумец, имеет естественное влечение к отцу. Есть естественное влечение к отцу. Как только отец, родители позовут, они приходят.

Аналогично, у нас есть дремлющие отношения с Кришной. Просто, будучи очарованы иллюзией, мы думаем: «У нас нет связи с Богом или Кришной. Давайте действовать независимо, заниматься всякими глупостями и будем счастливы». Но мы несчастны, мы разочарованы, мы полны тревоги. Таково наше положение. Здесь говорится, что когда, благодаря хорошему общению, когда мы общаемся с людьми, которые обладают знанием о Кришне, знанием о Боге, тогда эта дремлющая интуиция оживет, и мы будем заниматься сознанием Кришны. Атраджам итй анена прадхана-прадханат чид-варгат самсара-виваргач ча веда. Так, здесь стоит слово аджам, означающее, что Бог не рождён, и это указывает на то, что Он отличается от материального мира, потому что в материальном мире у нас нет опыта, чтобы кто-то не был рождён. Каждый рождается. Не только каждый, но и всё рождается. Этот ваш Нью-Йорк Сити рождён. Вы найдёте в истории некую дату, что Нью-Йорк был заложен четыреста или пятьсот лет назад. Мы очень интересуемся историей. Это означает поиск даты рождения всего.

Такова природа. Слова «Он не рождён» означают, что духовная природа не похожа на материальную природу. Однажды мы сможем это понять. Материальная природа рождена, а духовная природа не рождена. Таково различие. Поэтому Кришна не материален, Он духовен. Поскольку говорится, что Он не рождён, значит, Он не материален. Вы сразу же должны это понять. Глупые комментаторы не понимают, что если Кришна не рождён, как Он стал подобен одному из нас? Поэтому вы найдёте в Бхагавад-гите: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Поскольку Кришна предстаёт перед вами как обычная личность, или необычная… Но в этом мире даже необычная личность рождается. Он рождён. Президент Джонсон рождён. Вы тоже рождены. Каждый. Даже Брахма рождён. Но Он не рождён. Так как же мы можем указывать на Кришну, как на обычного человека? Поэтому я нахожу, что в Бхагавад-гите сказано: аваджананти мам мудха – «Глупцы, негодяи, считают Меня обычным человеком».

Да. Но Он не обычный человек. Вы найдёте в Бхагавад-гите использование слова мудха. Мудха указывает на глупцов, негодяев. Они считают Кришну обычным человеком. Но Он другой. Он отличается от всего в этом мире, потому что всё в этом мире рождено. Вы проследите историю, дату рождения. Но вы не можете. Поэтому, аджам анади. Анади, вы не сможете обнаружить какой-либо даты. Адйасйа сапаринамена асйа деха-джанмасу джанма-стха анадим итй анена вивешатах мукта-чид-варгач ча веда. Анади. Следовало бы хорошо проанализировать слово анади. Анади означает «без какой-либо причины». Может быть, Кришна духовен, но есть также и другие духовные тела. Существует множество духовных тел, и мы тоже имеем духовное тело, но сейчас оно скрыто. Но наше духовное тело тоже исходит от Кришны. Потому что всё рождено, всё рождено. И моё духовное тело тоже рождено. Оно не буквально рождено, но поскольку мы не имеем понятия о духовном бытии, мы считаем само собой разумеющимися причину и следствие.

Например, в огне всегда есть искры. Искры огня не рождены.

Когда они проявляются, то кажутся рождёнными из огня. Но на самом деле они не рождены, они уже есть. Они есть. Вы видели костёр: «Пых!» и вы видите сразу тысячи искр, и они снова опадают.

Аналогично, мы не рождены. Мы тоже не рождены. Но есть разница, потому что искры выходят из изначального огня. Все мы искры, духовные искры. Мы вышли из Кришны. И даже если мы не рождены, причина – Кришна. Поэтому Кришна отличается от нас. Разве не логично? Мы не можем быть Кришной. Глупцы заявляют: «Я – Кришна». Как вы можете быть Кришной? Есть разница. Есть разница. И также нет разницы. Поэтому философия Господа Чаитанйи: ачинтйа бхедабхеда, одновременное единство и различие.

Тот же пример: возьмите искры огня, они – огонь. Они не чтото иное. Но они не являются изначальным огнём, искры. Они – огонь.

Поэтому, что касается свойств огня, все мы едины с Богом, но поскольку мы порождены Богом, мы отличаемся. И Бог отличен, одновременно един и отличен, действительно отличен. Так же как отец и сын. Тот же пример: отец и сын одновременно отличаются и не отличаются дуг от друга. Поскольку сын рождён, он – экспансия тела отца. Поэтому он и не отличается. Но всё же, сын – не отец. Если сын заявляет во всеуслышание: «Я такой же, как отец», о, это нелепость. Такова философия. Адасйа са-париманена деха… Анадим локамахешварам ити муктйади-варгат пракрти-калам ча веда. А поскольку Он провозглашает Себя лока-махешварам, – что означает, что Он – верховный владелец всего – поэтому Он отличается от всего. Предположим, я – владелец штата Нью-Йорк, но всё же, я отличаюсь от штата Нью-Йорк.

Это следует тщательно проанализировать. Монисты говорят: «Всё едино». Как вы можете говорить «едино»? На каждом шагу различия. Различия на каждом шагу. Это дваита-вада, двойственность.

Философия Господа Чаитанйи, одновременное единство и различие, является совершенной философией. Никто не может сказать, что мы полностью отличаемся от Бога, и никто не может сказать, что мы полностью едины с Богом. Мы одновременно едины и различны. Всё это нужно понимать аналитически, как объяснялось здесь. Таково постижение Кришны. Если вы пытаетесь постичь Кришну и ваше положение подобным прекрасным аналитическим способом из авторитетных источников, то однажды вы освободитесь от всех греховных поступков. Этот процесс. Этот процесс сознания Кришны – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе – поможет вам постичь. Он очистит ваш ум от грязи, и тогда вы будете способны что-то уловить.

Чтобы что-то понять, требуется немножко квалификации. Понимаете? Без такой квалификации… Если вы всегда воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, двадцать четыре часа без какой-либо оплаты, то это очистит вас. Это настолько очистит ваше сердце, что вы будете способны анализировать своё положение, положение Бога, положение мира, ваши отношения, ваши поступки. Тогда всё будет чисто и ясно. Подобное общение даётся с этой целью, и мы пытаемся распространять знание из таких авторитетных книг, как Шримад Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам насколько возможно, мы используем для этого все наши таланты и приветствуем вас. И воспользуйтесь возможностью, примите участие. Спасибо большое.