Бхагавад-гита 4.14-19

Нью-Йорк, 3 августа 1966 г.

Прабхупада: На мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха, ити мам йо ‘бхиджанати кармабхир на са бадхйате. Подходите, пожалуйста, ближе. Да. Да. Подходите ближе, садитесь. Кармабхир са на бадхйате. Сейчас весь мир связан собственной кармой, деятельностью. Каждый, каждое живое существо… В Брахма-самхите есть прекрасный стих… Начиная с червя… Существует червь под названием индра-гопа. Вы знаете, что среди живых существ черви обладают мельчайшими формами. Вы не сможете их даже разглядеть в микроскоп. На пространстве в один миллиметр вы сможете обнаружить миллионы червей. Это научно доказано. Итак, начиная с червей, которые называются… Начиная от червей, и до райского царства… Царя рая называют Индрой, а мельчайшего червя на санскрите также называют индра-гопой. В Брахма-самхите сказано: «Начиная от этого индры до того Индры…» Это означает: «Начиная от червя, известного как индра-гопа и заканчивая царём, который тоже известен как Индра, все они связаны последствиями своей кармы или деятельности». Каждое совершаемый вами поступок, хороший или плохой, заставляет вас наслаждаться или страдать от последствий. И пока мы будем страдать или наслаждаться последствиями нашей деятельности, до тех пор нам придётся принимать материальное тело.

Это материальное тело даётся нам согласно закону природы ради определённого состояния страдания или наслаждения. Например, вы видите различных животных, и они отличаются различием в процессе еды. Скажем, тигр. Тигр имеет тело, созданное для поедания сырой плоти и крови. Его тело сделано так, что он имеет определённого вида когти, челюсти и зубы, чтобы он мог это делать. Аналогично, вы можете видеть свиней. Они поедают испражнения. О, им дана определённая форма рта, чтобы они с лёгкостью могли этим заниматься. А мы – люди. Нам в пищу предназначены овощи и фрукты.

Наши зубы напоминают нож для резания овощей и фруктов. Все эти тела, я хочу сказать… Я делаю определённый акцент на теле.

Тело царя и тело бедняка. Бедняку приходится очень тяжело трудиться. Его тело очень сильное. Он очень хорошо может работать.

Но тело сына очень аристократической или царской семьи очень нежное. Он не может работать. Он может применить для чего-нибудь свой мозг. Эти тела созданы в соответствии с различным состоянием нашей деятельности, которой мы занимались в прошлой жизни. Следующее тело подготавливается в соответствии с деятельностью, которой мы занимаемся сейчас. Но здесь Кришна говорит, что как только человек сможет постичь трансцендентную природу деяний Кришны, он освобождается от последствий своих поступков. Теперь встаёт вопрос, что поскольку мы готовимся получить развитое духовное тело или духовную жизнь и освободиться от материального существования, наши обязанности должны быть такими, чтобы мы не могли снова оказаться водворёнными в материальное тело.

Это возможно, если мы сознаём Кришну. Если мы изучаем Кришну: Кто Он такой, каковы Его трансцендентные деяния, как действуют Его энергии в материальном или духовном мире, всё это… Это великая наука. Кришна представляет собой великую науку. Если мы с большим вниманием изучаем Кришну, то в результате мы освободимся от последствий наших поступков. Здесь чётко сказано: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха. Господь ничего не должен делать. Он полон. Ему нечего делать. Но почему же Он делает?

Просто, чтобы подать пример. Подать пример. Его не связывает деятельность, которой Он занимается в материальном мире. Эту науку нужно изучать. На ме карма-пхале спрха. И каждый, кто постигает трансцендентную природу Кришны, освобождается от последствий кармы. Эвам джнатва кртам карма пурваир апи мумукшубхих, куру кармаива тасмат твам пурваих пурватарам кртам. Весь процесс заключается в том, чтобы следовать примеру предыдущих ачарйев, которые достигли успеха…

Эвам джнатва кртам карма пурваир апи мумукшубхих, куру кармаива тасмат твам пурваир пурватарам кртам. Кришна советует Арджуне: «Если ты в своих поступках идёшь по стопам предыдущих ачарйев и великих преданных и царей прошлого, которые посвятили свою жизнь карма-йоге, деятельности ради Кришны, если ты следуешь этим принципам, ты тоже освободишься от последствий своих поступков». Поскольку Арджуна очень боялся запутаться в последствиях своего сражения, Кришна уверяет его: «Ты не будешь…

Если ты следуешь, если ты сразишься ради Меня, тогда ты не запутаешься в последствиях кармы». Ким карма ким кармети, ким карма ким акармети кавайо ‘пй атра мохитах, тат те карма правакшйами йадж джнатва мокшйасе ‘шубхат. Люди сейчас не понимают, что есть карма, деятельность, и что есть бездеятельность, акарма.

Ким карма ким акармети кавайо ‘пй. Кавайа означает великих мудрецов, великих святых, великих философов. Они тоже иногда не в силах понять, какого рода деятельность настоящая, а какого рода деятельность ненастоящая. Поэтому Кришна и говорит: «Я научу тебя отличать настоящую деятельность от ненастоящей». Тат те карма правакшйами йадж-джнатва мокшйасе ашубхат. Йадж джнатва: «Если ты постигнешь принцип деятельности, ты освободишься от материальных пут». Мы должны действовать изо всех сил, чтобы не быть ввергнутыми в материальное тело. Иначе, как мы уже объясняли, это тело – наша материальная тюрьма, и оно – плод нашей деятельности. Мы должны выполнять нашу деятельность как можно лучше и внимательней, чтобы не запутаться и освободиться даже в этой жизни, и тйактва дехам пунар джанмиа наити. Я могу, оставив нынешнее тело, больше не возвращаться в материальный мир.

Кришна преподал эту науку Арджуне. И как мы находим в одиннадцатой главе, вся наша деятельность, которой мы занимаемся, должна быть: мат-карма-крт мат-парамо мад-бхактах санга-варджитах, нирваирах сарва-бхутешу йах са мам эти пандава. Одного этого стиха достаточно, чтобы преподать суть Шримад Бхагавад-гиты:

«Каждый, кто занят Моей деятельностью…» Что значат слова «Моя деятельность»?» «Моя деятельность» объясняются в завершающем наставлении Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Арджуна понял – и на примере Арджуны каждый из нас понимает – что мы должны заниматься только тем, что дозволено Кришной. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Такова миссия человеческой жизни. Но мы не знаем об этом. А поскольку мы этого не знаем, мы занимаемся столь многим, что связано с телесной или материальной концепцией жизни.

Мат-карма-крт. Человек должен делать то, чего хочет Кришна.

Как это делал Арджуна. Кришна пожелал, чтобы он сражался. Арджуна не хотел сражаться, но поскольку Кришна пожелал, он вступил в битву. Такова деятельность Кришны. Итак, мы должны выбрать.

Какая же деятельность в настоящий момент будет для нас деятельностью Кришны? Кришна не стоит перед нами и не говорит: «Вот Моя деятельность». Арджуна, например, был достаточно удачлив.

Он лично присутствовал перед Арджуной. Господь Кришна присутствовал лично и направлял. Но это не означает, что нас никто не направляет. Нас направляют. Нас направляют. В Бхагавад-гите вы найдёте, что тот, кто проповедует послание Бхагавад-гиты людям мира, тот для Кришны дороже всех в мире. Кришна принимает его как самого дорогого. Поэтому наш долг – проповедовать принципы Бхагавад-гиты, делать людей сознающими Кришну. Люди страдают изза нехватки сознания Кришны.

Поэтому каждый из нас должен заниматься проповедью сознания Кришны ради блага всего мира. ГосподьЧаитанйа, чьё изображение вы видите на фасаде этого склада, Господь Чаитанйа очень хорошо проповедовал философию сознания Кришны. Амара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна-упадеша. Господь говорит: амара аджнайа. Поскольку Он пришёл с миссией проповеди сознания Кришны, Он говорит: «Получите Мой приказ и становитесь духовными учителями». Гуру хана. Каждый, кто учит людей сознанию Кришны, не имеет значения, что он и кто он, Его должно воспринимать как духовного учителя. Так, Господь Кришна, Господь Чаитанйа отдаёт каждому приказ: амара аджнайа гуру хана тара сарва деша – «Идите в каждую страну, каждую деревню и просто проповедуйте сознание Кришны». Мара аджнайа гуру хана тара сарва деша, йаре декха таре каха кршна-упадеша.

Кршна-упадеша означает Бхагавад-гиту, наставления, данные Кришной. И Шримад-Бхагаватам тоже кршна-упадеша. ШримадБхагаватам полнится наставлениями, посредством которых человек может стать сознающим Кришну. Так же мы принимаем наставления Бхагавад-гиты, как стать сознающим Кришну. Господь Чаитанйа выбрал именно эти две книги, Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, и просил каждого, в любой части мира отнестись к этому предмету очень серьёзно и проповедовать миру. Таков непосредственный приказ Кришны. И если мы берём на себя такой миссионерский труд – проповедовать Бхагавад-гиту как она есть без малейшей интерпретации и двусмысленности, как сказал Кришна… Мы должны представлять её как она есть. Люди искажают Бхагавад-гиту своими толкованиями. Этого делать не следует. Бхагавад-гиту следует передавать людям как она есть. Они страдают из-за нехватки сознания Кришны, и как только они станут сознающими Кришну, они обретут счастливую жизнь.

Такова миссия этого общества, Международного Общества Сознания Кришны. Как советует Кришна: санга-варджитах – «У тебя не должно быть никакого влечения или привязанности к мирской деятельности». Если у вас есть влечение или привязанность к материальной деятельности, вы не сможете получить Кришну, вы не сможете стать сознающими Кришну. Но это не означает, что вы должны враждебно относиться к мирским людям. Нет. Ваш долг – давать им высшее наставление, духовное наставление: «Станьте сознающими Кришну». И делайте всё, что можете, всё, что можете. Нирваирах.

Не становитесь чьим-либо врагом. Кто-то другой может стать вашим врагом. Поскольку это вполне естественно. Когда кто-то приходит с посланием Всевышнего Господа, находятся люди, которые становятся его врагами. Так же как когда пришёл Господь Иисус Христос. Единственным его недостатком было то, что он проповедовал послание Бога, и люди, – не все люди, а некоторые – стали его врагами и распинали его. Таков этот мир. Любого, кто приходит как лучший друг всего мира. Люди принимают за врага и снова и снова повторяют одну и ту же ошибку, ограничивая себя своей деятельностью и оставаясь в материальном мире, чтобы повторять рождение и смерть, одно за другим.

Так что мы должны быть очень внимательными. Мы не должны упускать преимущество человеческого тела и возможности стать сознающими Кришну. Поэтому мы должны знать, как действовать. Ким карма ким акармети. Если мы не знаем, как поступать, то мы запутаемся в материальной деятельности. Поэтому Кришна говорит: санга-варджитах. Разумеется, человек, сознающий Кришну, тоже действует, как и любой материальный деятель, но, поскольку он действует в сознании Кришны, он не связан. Можно взять пример Арджуны. Он тоже сражался, как и обычный воин, но поскольку он сражался в сознании Кришны, он не был связан последствиями подобного сражения. В сражении нет необходимости. В сражении нет необходимости. Необходим мир. Но иногда мир нарушается. И в это время также необходимо сражаться. Вы не сможете полностью избежать процесса сражения в материальном мире. Это невозможно, потому что всегда найдутся люди, вызывающие беспокойства. Мы испытываем это на себе. Мы не собираемся причинять кому-либо вред.

Но иногда они приходят и вызывают беспокойства. Подобные тревожащие элементы имеются всегда. Такова материальная природа.

Поэтому сражение невозможно отменить в…, когда оно необходимо, абсолютно необходимо. В битве на Курукшетре Господь Кришна выступал в пользу сражения, потому что это было абсолютно необходимо. Всё, что угодно – не имеет значения что это – не приносит последствий, если санкционировано Кришной. Вот это настоящая деятельность. А всё остальное, что бы мы ни делали, даже если это очень хорошо по меркам материального мира, неизбежно скуёт вас в материальном мире. Эту тайну следует изучить.

Кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах, акарманас ча боддхавйам гахана кармано гатих. Кармано гатих, путь кармы очень опасен. Поэтому следует разобраться, что есть на самом деле карма, что акарма, а что викарма. Зная это, человек должен выполнять карму. Но дело в том, что если он просто займётся сознанием Кришны, то всё станет чистым. В противном случае мы должны проводить различия: «Вот это я должен делать, а этого мне делать не следует, чтобы не запутываться». Например, в обычной жизни, что бы мы ни делали, мы неосознанно иногда совершаем что-то незаконное и вследствие этого попадаем под действие законов государства и оказываемся в беде. Аналогично, законы природы тоже очень строгие. Здесь нет поблажек. Законы природы очень строгие. Так же как и огонь. Огонь обжигает. Это естественно. Таков закон природы.

Даже если ребёнок коснётся огня, огонь не даст поблажки: «Поскольку это ребёнок, его руку можно не обжигать». Нет. Это невозможно.

Поэтому мы должны действовать очень осторожно. Мы должны выбирать действие очень внимательно. Иначе строгие законы природы ответят, мы попадём под действие законов материальной природы, и будем страдать.

Господь говорит: кармано хй апи боддхавйам. Необходимо понять, что следует делать и чего делать не следует. Акарманас ча боддхавйам. Кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах.

Карма, акарма и викарма. Здесь приведены три слова. Карма означает предписанные обязанности. Это называется кармой. Викарма означает то, что противоречит предписанным обязанностям. Это называется викармой. И акарма означает нечто не приносящее последствий. Разумеется, когда мы выполняем подобную деятельность, она кажется деятельностью, но на самом деле она не приносит последствий. Это акарма. Акарма – это когда мы действуем во имя Всевышнего. Кршна-карма-крт. Когда мы действуем под руководством Кришны, это не приносит последствий. В противном случае человек должен выполнять карму, предписанные обязанности, и не должен делать ничего, что не дозволено.

Возьмём для примера государство. В государстве действуют какие-то законы. Предположим, если вы совершили убийство, вас казнят. Таков закон государства. Так что если вы вопреки закону государства совершите убийство, вас казнят. Это викарма, и следует быть осторожным. Но когда само государство приказывает: «Иди и сражайся. Убивай врагов», это не карма и не викарма. Аналогично, когда мы действуем под руководством Кришны, это акарма. Она означает карму, род деятельности, который не приносит последствий.

Иначе, нам следует поступать очень осторожно, чтобы не оказаться связанными последствиями кармы. Карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах, са буддхиман манушйешу са йуктах кртсна-карма-крт. Очень хороший стих. Господь говорит: «Тот, кто может видеть кармани, акарму, выполнять любую деятельность, но не иметь последствий…» кармани, акарма йах. «Я делаю что-то, но в итоге эта деятельность не приносит последствий». Тот, кто может смотреть подобным образом… Карманй акарма йах пашйед акармани чай ах карма.

Акармани означает того, кто старается избегать последствий кармы, но запутался в карме. Са будхиман манушйешу: «Он – самый разумный человек». Са йуктах кртсна-карма-крт, са: «Он тесно связан с сознанием Кришны и потому после выполнения такого множества действий…» Кртсна означает все виды деятельности. Однако он свободен. Карманй акарма. Даже действуя. Взгляните на Арджуну. Арджуна сражается, и другая сторона, Дурйодхана, тоже сражается. Как понять, что Арджуна свободен от последствий, а Дурйодхана не свободен от последствий? Оба сражаются… Обе стороны сражаются. Внешне, поверхностно, мы можем разглядеть лишь то, что они сражаются. Но кто из них связан последствиями? Кто не связан последствиями? Арджуна не связан последствиями. Почему? Он сражается по приказу Кришны. Так что мы должны смотреть, кто действует в сознании Кришны. И мы увидим, что каждый, кто действует в сознании Кришны, не будет связан.

Это называется карманй акарма. Акарма означает то, что не приносит последствий. Так, хотя я и вижу, что кто-то трудится, но поскольку он трудится в сознании Кришны, следует понимать, что его труд не порождает последствий. Подобное разумное видение рекомендовано Кришной: са буддхиман – «Каждый, кто действует, видит такое действие, кто может понять такую деятельность», са буддхиман манушйешу,- «в человеческом обществе, тот очень разумен».

Он очень разумен. Иначе, иногда бхакти, преданное служение Господу… Я приведу вам грубый пример. Например, мальчик запускает бумажного змея и вращает катушку со шнуром. На удалённом расстоянии вы видите, как он крутит своей головой, то есть катушкой, но, крутя катушку, он иногда заставляет змея опускаться, а иногда заставляет подниматься всё выше и выше. Издалека вы можете видеть вращение катушки, но действие будет разным.

Аналогично, просто наблюдая за движениями человека, видя, что он тоже действует, нельзя составить окончательного суждения. Мы должны разглядеть, какого рода деятельность он выполняет. Если он действует в сознании Кришны, если мы можем увидеть, что человек действует в сознании Кришны, тогда мы сможем понять, что он свободен от последствий. А если он действует не в сознании Кришны, а внешне мы смотрим с материальной точки зрения, нам кажется? «О, он делает очень хорошее дело». Так же как Арджуна, когда он отказывался действовать, отказывался сражаться: «Мой дорогой Кришна, я не могу сражаться с родственниками, братьями. Я не буду сражаться», с материальной точки зрения подобный вывод, подобное решение Арджуны очень хорошо. С материальной точки зрения, поскольку он не собирался совершать насилие – проявлял ненасилие – он очень хороший человек. Но с духовной точки зрения это не так. С духовной точки зрения это не так.

Итак, нужно смотреть. Просто по внешним признакам, что один действует, а другой бездействует, мы не можем… Что определяет деятельность? В каком сознании оно происходит. Если человек действует в материальном сознании, то он будет связан. Насколько бы хорошей его деятельность ни была, он будет связан. Каковы же связующие последствия хорошей материальной деятельности? Просто попытайтесь понять. Предположим, вы занимаетесь благотворительностью, милосердной деятельностью и открываете множество филантропических заведений. Это хорошо… С материальной точки зрения это очень хорошая деятельность. Но вы будете связаны. Вы связаны. Что вас связывает? То, что называется пунйа-кармой, праведной деятельностью. Когда вы выполняете праведную деятельность, вы получаете четыре плода. Что это за четыре плода? Джанма-аишварйа-шрута-шри. Джанма-аишварйа-шрута-шри. Если вы выполняете праведную деятельность, вы получите последствия четырёх видов.

Вы можете родиться в очень хорошей семье. Например, в семье брахмана, в семье богача. За праведные труды человек получает джанму. И аишварйа. Аишварйа означает, что вы становитесь очень богатым благодаря праведной деятельности. Джанма-аишварйашрута. Шрута означает, что вы можете стать очень образованным учёным. Таков плод праведной деятельности. Джанма-аишварйашрута и шри. Вы можете стать очень красивым, благодаря праведной деятельности. Таковы результаты праведной деятельности. Аналогично, если вы, наоборот, занимаетесь порочной деятельностью, то вам придётся отправиться в семью низшего класса или даже в семью животных, или станете глупым, безграмотным и будете не очень хорошо выглядеть. Так много вариантов. Таковы плоды праведной и порочной деятельности. Теперь, примем, что я выполняю только праведную деятельность. Тут всё хорошо. Я принимаю рождение в очень богатой семье или очень чистой семье, такой как семья брахмана или что-то вроде этого. Я получаю очень хорошее образование. Я очень красив с виду. И я очень богат. Но дело в том, что хотя, предположим, вы очень богатый или очень образованный человек, вы всё же не свободны от строгих законов материального мира.

Всё наше видение должно быть нацелено на то, что «Я не хочу быть под контролем ограничений материального мира». Если мы упускаем это из виду, то мы будем порабощены этой аристократической семьёй, хорошим образованием, красивым телом или богатством. Мы будем… Мы должны понять: «Несмотря на то, что у меня есть все условия материальной жизни, я не свободен от четырёх факторов: джанма-мритйу-джара-вйадхи». Джанма-мритйу-джара-вйадхи.

«Я не свободен от четырёх законов материальной природы». Что это за законы? «Я не свободен от повторяющихся рождений и смертей.

Я не свободен от старости. Я не свободен от болезней».

Поэтому Кришна рекомендует в Бхагавад-гите: абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна – «Мой дорогой Арджуна, если ты поднимешься на высшую планету, которая называется Брахмалокой, где очень большая продолжительность жизни и все остальные наслаждения в тысячи и тысячи раз превосходят наслаждения здесь, всё равно, абрахма бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна, затем тебе придётся вернуться. Там тоже есть повторяющиеся рождение и смерть. Поэтому твоей целью должно стать мад-дхама… йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Ты должен вернуться на Мою планету, в Моё царство. Это сделает тебя совершенным».

Итак, деятельность, плохая или хорошая с материальной точки зрения, может поверхностно быть очень хорошей. Но как долго я останусь богачом? Моя жизнь не вечна. Предположим, моя жизнь длится сто лет. Я могу оставаться богачом, образованным человеком… красавцем, скажем, пятьдесят, шестьдесят или сто лет, но вы живёте не шестьдесят, сто, тысячу или миллионы лет. Вы вечны. Вы должны обрести вечную жизнь. В этом вся проблема. И эту проблему вы должны решить. Проблема может быть решена, когда вы осознаете Кришну настолько, что когда вы покинете это тело, благодаря сознанию Кришны вам больше не придётся возвращаться в материальный мир и принимать материальное тело, чтобы в нём страдать или наслаждаться.

В этом суть дела. Её трудно понять обычному человеку, но суть такова. Я должен избежать материального существования. Вот в чём суть. Нет и речи об улучшении моих материальных условий. Это не решение. Если я… Например, в тюрьме, если вы хотите улучшить свои условия, вы становитесь примерным заключённым, и правительство присваивает вам статус А-класса. В тюрьме есть три класса статуса. Там тоже есть классы. Например, когда в тюрьму сажают политического лидера, ему присваивают А-класс. Но здравомыслящий человек не должен довольствоваться положением заключённого А-класса. Так же и мы в материальном мире. Некоторые из нас – заключённые А-класса, некоторые заключённые В-класса, некоторые – заключённые С-класса. Но переход заключённого из С-класса в А-класс не решает наших проблем.

Проблема должна решаться так: «Дайте мне полную свободу, полную свободу от тюремной жизни». Вот и вся наша проблема.

Карманй акарма йах пашйед акармани ча йа кармана, са буддхиман манушйешу са йуктах кртсна-карма-крт: «Каждый, кто может постичь процесс кармы, процесс деятельности подобным образом, тот самый разумный человек в мире». Самый разумный человек. Не тот, кто получает степень магистра или доктора философии в университете… Тот, кто понимает проблему жизни и есть самый разумный человек. Именно этому мы и должны научиться. Он самый разумный человек. Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Пандита.

Пандита означает «образованный», а будха означает того, кто сведущ. Он зовётся будха. Будха, то же самое слово вы найдёте в другом месте Бхагавад-гиты, в десятой главе: будха бхава-саманвитах. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити маттва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах.

В десятой главе вы найдёте те же слова будха и пандита. Согласно Бхагавад-гите пандита означает образованного человека… А будха – «сведущий». Кто такой сведущий? И кто такой пандита?

Очень образованный человек с академической точки зрения может не быть образованным с точки зрения Бхагавад-гиты. В Бхагавадгите говорится: «Тот образованный человек, кто равно смотрит на каждого». Видйа-винайа-сампанне брахмани гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах. Пандита означает образованного человека, который видит: «Вот образованный брахман». В Индии, согласно ведической цивилизации, образованный брахман считался самым главным человеком в обществе. Поэтому он приводит пример: «Вот очень образованный брахман». Видйа-винайа-сампанне брахмани. Он не только брахман, но он и очень благороден.

Видйа означает… каков результат видйи? Образование подразумевает, что человек становится джентльменом. Таков результат видйи.

Если человек не джентльмен, то его учёность не ценится согласно ведической литературе. Так что под словом пандита имеется в виду тот, кто учён и благороден. Так, другой пандита видит видйа-винайасампанне, образованного и благородного брахмана, видйа-винайасампанне брахмани гави, корову, видйа-винайа-сампанне гави ха…, и слона, швапаке…Швапаке ча шуните ча. Швапаке подразумевает существование класса людей, которые едят собак. В Индии они считаются низшим классом среди людей. Швапаке ча шуните. Шуните означает собаку. Собака тоже не считается очень хорошим животным в обществе. Но пандита смотрит на всех – будь то собака, корова, слон, собакоед или учёный брахман – одинаково. Таков пандита. Почему он видит всех на одном уровне? Вы хотите сказать, что учёный брахман, высокообразованный брахман, ничем не лучше собаки? Нет. Образованный брахман не таков, как собака. Но как же тогда пандита видит их на одном уровне? О, это потому, что он не видит кожу, а видит душу. Потому-то он и пандита. Тот, кто научился искусству смотреть на любое живое существо как на душу: «Вот живое существо. Оно – духовная искра. Оно – душа. Оно лишь имеет различные оболочки, тела». Также и в Бхагавад-гите сказано: васамси джирнани – «Это тело во всём подобно нашей одежде».

Предположим, очень образованный человек пришёл в поношенной одежде. Вы думаете, что его не следует уважать? Например, наша одежда саннйаси. Это очень недорогая одежда. Это набедренная повязка. Она очень дёшева, и иногда люди впадают в заблуждение: «Это нищий». А иногда нам выражают почтение. Просто по одежде мы не сможем разглядеть живое существо. Будь то собака или, с точки зрения общества, человек низшего класса или человек высшего класса, или корова, но мы должны видеть: «Вот душа».

Каждый, кто обрёл духовное видение жизни, является пандитом.

Он – пандита. И согласно Чанакйе Пандиту. Чанакйа был великим политиком, и он говорил… Каков стандарт образования? Он дал три хороших слова, определяющих стандарт образования, того, кто достиг совершенства в образовании. Он сказал: матрват пара-дарешу пара-дарвйешу лостхават, атмават сарва-бхутешу йах пашйати са пандитах. Так объясняется слово пандита. Кто такой пандита?

Матрват пара-дарешу: «Тот образованный человек, кто смотрит на женщину как на свою мать». Кроме своей жены он должен смотреть на каждую женщину как на свою мать. Матрват. Матр означает «мать». Ват означает «как». Матрват пара-дарешу. Пара-дарешу означает других женщин, кроме жены. Матрват пара-дарешу пара дарвйешу лостхават; «А чужую собственность следует воспринимать как мусор, валяющийся на дороге». Нам, например, нет никакого дела до мусора. Просто, если мы жаждем чужих денег или чужой собственности, мы должны подумать: «О, что за глупость, это же просто мусор». Матрват пара-дарешу пара-дарвйкшу лостхават, атмават сарва-бхутешу. Лостха означает гальку. Просто гальку. На улице так много валяется гальки. Никого она не интересует. Аналогично, если на улице валяются чужие деньги, никому… Никому не должно быть до них дела. Их не следует подбирать. «О, здесь деньги. Ну-ка я возьму». Матрват пара-дарешу пара-дарвйешу лостхават, атмават сарва-бхутешу. И нужно смотреть на каждого… Философию атмават сарва-бхутешу проповедовал Господь Будда. Господь Будда учил весь мир этой философии, что не следует убивать животных. Атмават сарва-бхутешу. Не следует причинять страдания ни одному живому существу, даже словами. Такова реальная жизнь.

Атмават… йах пашйати. Того, кто обладает таким взглядом на жизнь, называют образованным. Он называется образованным не по приобретённой специальности. Тот, кто вопрошает… Пхалена паричийате. Об образованности человек судят по его поведению. Нужно оценивать его видение жизни, а не учёные степени. Атмават сарвабхутешу йах пашйати са пандита. Здесь тоже используется слово пандита. Я уже объяснял вам слово пандита с различных точек зрения. А также будха. Будха. В Бхагавад-гите вы найдёте определение слову будха. Будха означает сведущего человека. Сведущего. Сведущий означает, что он изучил множество книг знания. Его называют будхой. Как становятся будхой? В процессе изучения человек должен прийти к выводу. К какому выводу? В Бхагавад-гите Господь Кришна сказал: ахам сарвасйа прабхавах. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, ити маттва бхаджанте мам будхах бхава-саманвитах.

Сведущий человек – это тот, кто постиг, что Кришна является изначальным источником всего, что существует. Всё, что мы видим, исходит из Кришны… тот, кто постиг этот трансцендентный факт, – сведущий, будха. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате: «И всё исходит из Меня». Так же как солнечный свет исходит из солнца. Никто не знает, сколько лет, сколько миллионов и миллионов лет, солнечный свет исходит от солнца. Но всё же, солнце остаётся таким, как оно есть. Аналогично, все энергии -материальная энергия, духовная энергия, низшая энергия, высшая энергия – всё исходит из Кришны. Так что тот, кто постиг эту науку, науку о Кришне, будха бхава-саманвитах… Кем же он становится? Какой признак того, что он постиг? О, он становится преданным Кришны.

Он становится полностью сознающим Кришну. Таков признак сведущего, высокообразованного человека.

Это признак образованного пандита. Йасйа сарве самарамбхах кама-санкалпа-варджитах, джнанагни-дагдха-карманам там ахух пандитам будхах. Тот, кто достаточно образован, кто облагает знанием: «Мы должны трудиться в сознании Кришны», и кто больше не стремится наслаждаться материальным миром, кого не одолевает вожделение, кама-санкалпа-варджитах… Всё, что мы делаем в материальном мире, мы делаем с ожиданием: «Я наслажусь плодами той деятельности так, а плодами этой деятельности эдак». Это называется кама-санкалпой, одержимостью вожделением. И тот, кто свободен от вожделения, кама-санкалпа-варджитах… Как это возможно? Джнанагни-дагдха-карманам. Джнанагни. Подобно тому, как огонь сжигает всё, что вы в него положите. Аналогично, тот, кто развил истинное знание: «Миссия моей жизни лишь в том, чтобы вернуться к Кришне и стать сознающим Кришну», обладает знанием высшего типа.

Оно подобно огню. Так что в огне высшего знания сгорит всё вожделение. Кама-агни-дагдха, там ахух пандита будхах. Он считается сведущим. Такое объяснение даёт Бхагавад-гита. Давайте закончим. Если есть вопросы, вы можете задать.

Гость: Если вы богаты, как вы говорили, то получить знание легче, потому что вы богаты?

Прабхупада: Нет, нет, нет. Я сказал, что благодаря праведной деятельности вы получаете четыре плода. Благодаря вашей праведной деятельности… Поскольку каждый действует, мы как раз сегодня объясняли, что такое настоящая деятельность и что такое последствия деятельности, и что не является дозволенной деятельностью.

Мы обсуждали именно это. Что касается праведной деятельности, которая на санскрите называется пунйа-кармой, мы получаем четыре плода, плоды четырёх видов. Благодаря праведной деятельности мы получаем очень хорошее рождение. Хорошее рождение означает рождение в аристократической или богатой семье. В материальном отношении это очень хорошее рождение. Так что, благодаря праведной деятельности человек может получить хорошее рождение, родиться в хорошей семье. И он также может стать богатым. Так же как мы видим в этом мире. Кто-то трудится совсем немного, а получает много. Другой тяжко трудится весь день, однако, он не получает много. Почему? Потому что благодаря праведной деятельности он получает очень лёгкое богатство.

Богатство – это тоже результат праведной деятельности. Аналогично, один студент очень быстро учится, а другой нет. Это тоже результат праведной деятельности. Также и красота – плод праведной деятельности. Я говорил об этом. А в чём ваш вопрос?

Гость: Вы быстрее или больше обретаете мудрости, если у вас много денег?

Прабхупада: Нет, необязательно. Я этого не говорил. Это совсем другое. Но богатство это…

Гость: Я понял то, что вы сказали прежде.

Прабхупада: Да. Необязательно в виду того, что человек очень богат, он обладает также и очень хорошими мозгами. Нет, не обязательно. Но и хорошие мозги не могут породить богатство. Человек может быть очень разумным, но в поле деятельности он остаётся бедняком. Разум не порождает богатство, и богатство не порождает разума. Это две разные вещи. Но если человек праведен, то вследствие своих праведных поступков он становится богатым, здоровым, красивым, образованным. Об этом говорится в писаниях. Джанмаишварйа-шрута-шрибхих. Джанма означает рождение, аишварйа означает богатство, а шрута означает образование. Это ясно?

Гость: Да.

Прабхупада: Да. Ещё вопросы?

Девушка: Если человек действительно праведен, зачем ему заботиться о материальных вещах, таких как красота и здоровье?

Прабхупада: Хм? Если человек праведен, зачем…?

Девушка: Зачем ему заботиться о таких вещах как красота и здоровье?

Прабхупада: О. Война вовсе не праведна. Понимаете? Иногда война, сражение… согласно ведической концепции есть четыре класса: интеллигенция, класс администраторов. Торговое сословие… Не только в ведической религии, но и по всему миру. Существует четыре класса людей. Долг людей административного класса защищать слабых. Иногда ради закона и порядка требуется насилие. Например, правительство содержит армию и полицию, потому что они иногда требуются. И когда правительство использует полицию и армию, это не означает неправедности. Это нужно. Аналогично, сражение или насилие не всегда являются неправедными. Но ответственный человек, не применяет насилия без необходимости. Он всё очень хорошо учитывает, и когда нет иного выхода, кроме применения насилия, он применяет насилие. Также как правительство иногда применяет насилие к гражданам.