Бхагавад-гита 9.27-29

Нью-Йорк, 19 декабря, 1966 г.

Прабхупада: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа курушва тад мад-арпанам Здесь даётся главное предписание всем людям, стремящимся к осознанию сознания Кришны. Йат кароши, что бы ты ни делал, не имеет значения, – делай это для Кришны. А как это сделать, мы обсуждали на прошлой встрече: вы что-то делаете; просто измените сознание и делайте для Кришны. Никто не бездействует. Это невозможно. Вы не можете бездействовать даже секунды. Потому что, как у живого существа, наше положение таково, что мы всегда активны.

Понимаете? Как только я выхожу из тела, тела больше нет, и вся деятельность прекращается. Когда я снова вхожу в другое тело, моя деятельность начинается с утробы моей матери. Всего лишь с семи месяцев ребёнок становится активным.

Итак, душа всегда активна. И вся деятельность должна быть связана с сознанием Кришны, йат кароши, что бы вы ни делали. шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаих саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси А здесь приводится формула нейтрализации. Всё, что вы делаете, имеет некоторые последствия. Если мы совершаем праведные поступки, последствия будут хорошими. Если мы совершаем неправедные поступки, тоже будут последствия. Так что каждое действие приносит последствия. Мы можем ощутить в материальном мире, что если мы переедаем, то следствием будет двухдневное несварение. Аналогично, материальный мир устроен так, что каждое действие приносит свои последствия. Шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе карма-бандханаих. Из четвёртой главы мы узнали, какого рода деятельностью мы должны заниматься. Так предписано. Йаджнартхе кармано ‘нйатра локо ‘йам карма – бандханах. Карма-бандханах означает, что вы становитесь связаны результирующими последствиями. Но если вы действуете ради йаджнартхе – йаджнартхе указывает на Вишну или Кришну – тогда не будет последствий, шубхашубха. Шубха означает «хорошие», а ашубха означает «плохие».

Из-за последствий, будь они хорошие или плохие, вам придётся принять тело. Предположим, вы… В результате хорошей деятельности вы пришли принять рождение в семье Рокфеллера в Америке.

Тут всё хорошо. Но что касается вашего тела, то тело само по себе исполнено страданий. Не думайте, что раз вы получили тело в такой богатой семье, или на высших планетах, на планете полубогов, где у вас будет большая длительность жизни… Но всё же, вы получаете материальное тело. А как только вы получите материальное тело, последствия материального тела – тройственные страдания и страдания рождения, смерти, старости и болезней – продолжатся. Вы не защищены от материальных страданий только потому, что вы богач. Таковы последствия. Поэтому все материальные воздействия будут продолжаться, делаете ли вы хорошо, или делаете плохо.

Здесь сказано, Господь Кришна говорит: шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе – «Если ты привязываешь свою деятельность к сознанию Кришны, то ты освобождаешься от всех последствий, как хороших, так и плохих». Трансцендентно. Потому что в сознании Кришны вы не получите никаких результирующих последствий…

Ваше место будет трансцендентным. Вы перенесётесь в духовный мир. Поэтому вы свободны от всех последствий. Например, в начале Бхагавад-гиты Арджуна думал о том, сколько последствий придёт за это сражение, но затем он понял: «Если я сражаюсь ради Кришны, то нет никаких последствий», и тогда он сражался.

Здесь также чётко сказано, что если вы действуете ради Кришны. Предположим… Дадаси йат. Дадаси подразумевает милосердие, милосердие согласно карма-кандийа-вичара, плодотворной деятельности. Предположим, я дам вам какое-то пожертвование, скажем, я пожертвую вам сто долларов, последствие будет таким, что я должен буду получить от вас четыреста долларов. Таков закон природы. Кроме того, если мои деньги накоплены в результате какой-то неправедной деятельности и если вы берёте мои деньги, вам придётся страдать. Вам придётся разделить мои реакции. Существуют законы кармы, очень тонкие законы кармы. А если вы даёте пожертвование на деятельность для Кришны, то последствий не будет. Разумеется, последствия есть. Это называется трансцендентными последствиями, когда вы постепенно возвышаетесь до сознания Кришны.

Итак, дадаси йат. Поэтому всё, что бы мы ни делали – для Кришны. И если вы так поступаете, то вы нейтрализуете действия и последствия. Шубхашубха-пхалаир эвам мокшйасе. Вы становитесь освобождённым. Саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси. И саннйаса, отречение, предназначена для того, чтобы стать свободным от действий и их последствий. Это называется саннйасой.

Саннйаса означает не только одевание оранжевой одежды. Саннйаса предназначена для того, чтобы освободиться от действий и последствий. Поскольку в материальной жизни мы всегда порождаем действия и последствия, то на определённой стадии жизни рекомендуется, согласно ведическому стандарту общественного порядка, принять уклад саннйасы, чтобы можно было освободиться от действий и последствий.

А как же можно освободиться от действий и последствий? Просто действуя ради Кришны. Даже если внешне кажется, что вы делаете что-то плохое, всё же, это не принесёт последствий. Это не означает, что мы будем выполнять нашу деятельность с некими неправедными мотивами. Нет. Разумеется, преданный так поступать не может. Но даже предположим, что вы делаете нечто неправедное, чего бы вам не следовало делать, всё же, это не принесёт последствий, потому что есть уверение: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Господь спасёт вас от результирующих последствий даже неправедной деятельности. Сарва-папебхйах. Папа означает «греховные действия». Преданный никогда не поступает греховно, но предположим, он иногда осознанно или неосознанно делает что-то, и это не принесёт последствий. Такова формула. Саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси. А пока вы не свободны от действий и последствий, вы не сможете освободиться. Вы не сможете освободиться.

А теперь, праведные поступки… Предположим, за всю свою жизнь я не сделал ничего неправедного; я совершал только праведные поступки. Результатом праведной деятельности будет: джанмаишварйа-шрута-шрибхих. Благодаря праведной деятельности, в следующей жизни вы получите рождение в очень респектабельной, аристократической семье. Джанмаишварйа. Вы можете получить огромное богатство. И джанмаишварйа-шрута: вы можете стать очень образованным учёным, или стать очень красивым… у вас будет очень красивое тело… это результат хороших поступков.

Теперь, предположим, я всё это делаю. Это не принесёт мне освобождения. Но мы стремимся к освобождению. Мы хотим избавиться от материального осквернения. Так что хорошая или плохая деятельность не приведёт меня к освобождению. Путы остаются, но если вы действуете ради Кришны, или действуете в сознании Кришны, то вы освобождены. А освобождение означает, что вы отправитесь в духовный мир. Мам упаишйаси. Мам означает: «Ты может обрести Меня». само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам Господь говорит: «Я нейтрален». Бог нейтрален. Само ‘хам сарва-бхутешу. Самата означает… Этот пункт мы уже обсуждали, сама, то, как Бог нейтрален. Если Он сама – сама означает «нейтральный» – то, каким образом мы обнаруживаем различные градации людей или разные градации видов жизни? Это самата.

Сейчас я приведу вам грубый пример. Предположим, я – хозяин магазина. У меня есть разнообразные товары. И если вы заплатите мне меньше, то я предоставлю вам товары более низкого качества.

Другой покупатель платит мне хорошо; тогда я обеспечу его товаром более высокого качества. Так, я одному покупателю продаю товар низкого качества, а другому покупателю товар высшего качества. Есть ли тут пристрастность? Нет. Это не пристрастность. Так и Бог даёт вам результаты ваших действий. Само ‘хам. Он беспристрастен. Если вы совершаете хорошие поступки, то вы получите хорошие результаты. Если вы совершаете плохие поступки, то вы получите плохие результаты. Это и есть само ‘хам сарва… Это общая формула. Господь говорит: само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах.

Это не значит, что кто-то страдает потому, что Бог враждебен к нему.

Нет, Бог не враждебен. Он страдает от собственной деятельности.

Мы можем привести некоторые примеры: например, человек приговорён верховным судом к смерти. Он будет казнён, смертная казнь.

Означает ли это, что верховный суд враждебно относится к этому человеку? Нет. Он – не враг. Он создал такую ситуацию, что его приговорили к смерти. Верховный судья не отвечает за это. Он просто наблюдает за соблюдением закона. Аналогично, в материальной природе есть представители Господа, и сколько этих агентов мы не знаем. Но в шастрах говорится, что есть Йамараджа или департамент юстиции. Всё есть.

Итак, Он нейтрален. Не так, что Бог добр к кому-то, а к кому-то другому недобр, нет. Его положение всегда нейтрально. Само ‘хам сарва-бхутешу на ме даешйо ‘сти. Двешйа указывает на любого, к кому я враждебен. Разумеется, наша природа завидовать, даже врагу или другу. Даже когда друг развивает свои материальные условия, экономическое развитие, мы начинаем завидовать. Такова природа обусловленных душ. Даже когда мой сын становится в чём-то лучше меня, я завидую. Такова природа.

Но Бог не имеет таких грубых качеств. Он никому не завидует.

Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах. Нет никого очень дорогого Ему и никто Ему не враг. «Но», Он говорит особо, йе бхаджанти ту мам бхактйа, «Любой, кто занят преданным служением и сознанием Кришны», майи те, «всегда остаётся со Мной», майи те тешу ча апй ахам, «и Я тоже с ним». Только взгляните. Преданный не может разлучиться. Беспримесный преданный не может разлучиться с Богом. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Преманджана. Когда вы развиваете любовь к Богу… Это вполне естественно. Так же как вы любите кого-то. Вы любите какую-то личность или… Вы всегда думаете о нём. Это вполне естественно. Такова реальность любви. Но, поскольку мы… наша любовь в материальном мире суть искажённое отражение любви к Богу, любовь может применяться только к Богу.

В материальном мире нет любви. Это всё вожделение. Здесь не может быть любви. Слово «любовь» применимо только к Богу. А здесь лишь искажённое отражение проходит под именем любви. Здесь нет любви. Природа любви такова, что любимого хочется видеть каждое мгновение без взаимности, без ответа. Это настоящая любовь. Настоящую любовь описал Господь Чаитанйа. Его любовь к Богу выражена в одном стихе: ашлисйа ва пада-ратам пинасту мам мармахатам кароту ва адаршанат – «Мой Господь Кришна, обнимешь ли Ты меня или растопчешь Своими стопами. Ты можешь делать всё, что захочешь. И Ты разобьёшь мне сердце, не появляясь передо мной».

Потому что любящий хочет видеть свой объект любви. Но если объект любви не приходит, его сердце разбивается. Так и Господь Чаитанйа говорит: «Я стараюсь увидеть Тебя, но Ты не приходишь. Тут всё хорошо. Моё сердце разбито, но всё же я буду и дальше любить Тебя.

Я не могу отказаться от этой любви». Это чистая любовь. Это чистая любовь.

Итак, Кришна говорит: йе ту бхаджанти мам бхактйа. Тот, кого пленяют такие любовные отношения с Богом, не думает о том, чтобы забыть Бога. Бог тоже так думает. Хотя вы и не видите, но вы видите. Тот, кто продвинулся в духовном сознании, сознании Кришны, всегда видит Кришну, всегда видит Кришну. Подобно тому, как преданный всегда видит Кришну, так и Кришна всегда видит этого преданного. Таков взаимообмен. Хотя Он и нейтрален… Он говорит: «Я нейтрален, но всё же не могу уклониться от Своего преданного. Он всегда думает обо Мне». Таково Его признание. Есть ещё одно признание Кришны в отношении гопи. Гопи так сильно любили Его, что Кришна признался: «Я не могу отплатить вам за вашу любовь. Я не способен. Поэтому, будьте удовлетворены своей деятельностью. Я не смогу отплатить». Только посмотрите. Бог так могуществен, и не способен отплатить за любовное отношение преданного.

Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах йе ту бхаджанти мам пртйа. Пртйа означает «с любовью». Мы должны поклоняться… Слово «поклонение» не применимо к Верховной Личности Бога. Точное слово сева, бхаджанти. Здесь стоит слово бхаджанти. Когда бы вы ни обнаружили отношения между Всевышним Господом и преданным, везде стоит слово бхаджанти. Слово бхаджанти нельзя переводить как «поклонение». Поклонение означает пуджа. Пуджа. Например, приходит почтенный джентльмен; я оказываю ему должный приём. Это называется пуджей. Тут может не быть любви. Это всего лишь этикет. Но любовь – это нечто другое.

Здесь сказано: йе бхаджанти ту. Бхаджанти подразумевает выполнение служения с любовью. Когда речь идёт о любви, там есть служение. Без служения… У нас есть практический опыт. Предположим, я кого-то люблю и ничего ему не даю, ничего поесть, тогда что это за любовь? Это не любовь. Любовь означает бхаджанти, выполнение служения. Это любовь. Это начало любви. И даже если нет любви, то если вы просто служите согласно правилам и предписаниям, то вы разовьёте любовь. Это шраванам киртанам, класс, который мы проводим, где вы слушаете, а я говорю, это начало любви к Богу. Пока мы не слушаем о Боге, адау шраддха… Вы, джентльмены и леди, пришли сюда с некоторой верой. Так эта вера и есть основа для развития любви. Адау шраддхо тато садху-санга ‘тха бхаджана-крийа анартха ниврттих сйат.

Итак, мы забыли наши отношения с Кришной; поэтому в настоящий момент не стоит вопроса о любви. Но мы можем развить любовь благодаря этому процессу, шраванам киртанам. Бхаджанти.

Бхаджанти подразумевает бхакти. Бхакти. Начало бхакти или преданного служения – это воспевать и слушать. Пока нет воспевания, нет речи о слушании. Слушание подразумевает, что кто-то воспевает. Воспеваем ли мы под музыку или воспеваем посредством лекций по Бхагавад-гите, всё это воспевание. А остальные слушают. Так это слушание и воспевание являются началом бхакти или преданного служения. Здесь рекомендуется: йе ту бхаджанти мам бхактйа.

Каждый, кто с преданной любовью приступает к процессу слушания и воспевания… шраванам киртанам вишнох смаранам. Смаранам.

Смаранам означает «памятование». шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам Таковы девять процессов бхакти: слушание, воспевание, памятование, предложение пищи, уборка храма, предложение своего заработка… Йад джухоши. Во всём взаимные отношения. Это не бездействие. Это бхакти. Каждый, кто занимается служением, пранаир артхаир дхийа вача, служением, выполняемым жизнью, богатством, словами и разумом… Разум. Ни один неразумный человек не сможет служить Всевышнему Господу. Кршне йеи бхадже сеи бадо чатура.

Только люди разумного класса могут служить Кришне, но не неразумный класс. Всё должно делаться с разумом, буддхи. Пранаир артхаир дхийа. Дхийа означает «разумом». А вача – словами. Своими деньгами, своей жизнью.

Таков взаимообмен с Господом в процессе преданного служения. И если есть какой-то преданный, который постоянно занят таким взаимообменом в преданном служении, Бог никогда не забудет его. Тешу те майи: «Как он всегда во Мне, так и Я всегда в нём». Нет и речи о разочаровании. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Если вы немного сделали для служения Господу, это занесено в записную книжку Кришны. Не думайте, что ваш труд пропадает зря. Всё, что вы сделали искренне, записывается. Здесь чётко сказано: тешу те майи – «Как они всегда, постоянно думают обо Мне, так и Я постоянно думаю о них, как им дальше развиваться, как им побыстрее прийти ко Мне, как им освободиться от всей скверны…» Он даёт вам разум. Об этом сказано в другом месте. Вы найдёте в десятой главе: тешам сатата-йуктанам бхажатам прити-пурвакам. «Тем, кто всегда занят служением Мне с любовью и преданностью», буддхи-йогам дадами там, «Я даю разум». Потому что требуется разум. Глупец не сможет прогрессировать в сознании Кришны, только разумный человек. И этим разумом обеспечивает Бог. Он обеспечивает. Дадами буддхи-йогам там: «Я даю им такой разум».

Какого рода разум? Йена мам упайанти те: «Посредством которого он сможет быстро прийти ко Мне».

Поэтому наш долг – заниматься в сознании Кришны. На предварительной стадии есть правила и предписания. И если мы следуем, если вы следуете этим принципам, то не очень трудно увидеть Бога или стать приближённым Бога. Бог очень доступен, если мы правильно выбираем средства. Ведешу дурлабха адурлабхам атмабхактау. Адурлабха. Адурлабха, очень доступен. Для кого? Для чистого преданного. Но для других, кто погрязает в философских измышлениях и порождении чего-то, некой галлюцинации, невозможно иметь отношений с Богом. Но адурлабха атма-бхактау: «Он очень доступен для чистого преданного».

Итак, наш долг стать чистым преданным, практикуя сознание Кришны, и это вовсе не трудно. Если вы воспеваете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, вы осознаете, как достичь прогресса и постепенно… Кришна внутри вас; Бог внутри вас. Он даст вам разум: «Делай так. Делай так». Всё станет ясным и результатом будет: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув это тело, ты придёшь ко Мне». Тогда ваша человеческая жизнь совершенна.

Следуйте сознанию Кришны. Спасибо большое.