Введение к Гитопанишад

Нью-Йорк, 19 февраля, 1966г.

Прабхупада: Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. Шричаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када-махйам дадати сва-падантикам. Ванде ‘хам шри-гурох шрийута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри рупам саграджатам саха-гана-рагхунатхавитам там са-дживам, садваитам савадхутам парижана-сахитам кршна-чаитанйа-девам шри-радхакршна-падан саха-гана-лалита шри-вишакханвитамш ча. Хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате, гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те. Тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари, вршабхану-суте деви пранамами хари-прийе. Ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхупйа эва ча, патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах. Шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда, шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Вступление к Гитопанишад А.Ч. Бхактиведанты Свами, автора Шримад-Бхагаватам, книги «Легкое путешествие на другие планеты», редактора журнала “Back to Godhead” и т.д. Бхагавад-гита, известная также как Гитопанишад, есть суть ведического знания и является одной из важнейших Упанишад в ведической литературе. На Бхагавад-гиту уже составлено множество комментариев на английском языке и необходимость еще одного английского истолкования Бхагавад-гиты можно объяснить следующим образом. Одна американская леди, миссис Шарлота Левлин, попросила меня порекомендовать ей английское издание Бхагавад-гиты, которое она могла бы читать. Разумеется, в Америке есть много изданий англоязычной Бхагавад-гиты, но сколько бы я ни просматривал их, не только в Америке, но и в Индии, ни одно из них нельзя назвать строго авторитетной, потому что почти каждое из них выражает свое собственное мнение посредством комментария на Бхагавад-гиту, не касаясь духа Бхагавад-гиты, как она есть.

Дух Бхагавад-гиты упоминается в самой Бхагавад-гите. Это наподобие того, что если мы хотим принимать определенное лекарство, то мы должны следовать указаниям, перечисленным на этикетке лекарства. Мы не можем принимать лекарство согласно собственным указаниям или по указанию друга, но мы должны принимать лекарство по указанию, данному на этикетке на пузырьке или по указанию врача. Аналогично, Бхагавад-гиту тоже следует принимать или воспринимать так, как сказано в ней самой. Рассказчик Бхагавад-гиты – Господь Шри Кришна. На каждой странице Бхагавадгиты Он упоминается как Верховная Личность Бога, Бхагаван. Конечно, слово бхагаван иногда обозначает любую могущественную личность или любого могущественного полубога, но здесь бхагаван определенно указывает на Шри Кришну, великую личность, но в то же самое время, что это Господь Шри Кришна, как это подтверждают все ачарйи…

Я хотел сказать, что даже Шанкарачарйа, Рамануджачарйа, Нимбарка Ачарйа и Шри Чаитанйа Махапрабху и многие другие. В Индии есть множество авторитетных ученых и ачарйев, я имею в виду знатоков ведического знания. Все они, включая Шанкарачарйу, принимали Шри Кришну как Верховную Личность Бога. Сам Господь также провозглашал Себя Верховной Личностью Бога в Бхагавадгите. Таковым Он принимается в Брахма-самхите, во всех Пуранах, особенно в Бхагавата Пуране. Кршнас ту бхагаван свайам. В виду этого, мы должны принимать Бхагавад-гиту как она есть под руководством Самой Личности Бога. Итак, в Четвертой главе Бхагавадгиты Господь говорит: «имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух, са каленеха махата його наштах парантапа. Са эвайам майа те ‘дйа йогах проктах пуратанах, бхакто ‘си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам».

Идея в том, что Господь говорит Арджуне: «Эта йога, эта система йоги, Бхагавад-гита, была сначала поведана Мной богу солнца, а бог солнца объяснил ее Ману. Ману объяснил Икшваку, и таким образом, по ученической преемственности, от одного к другому, передается эта система йоги, а с течением времени теперь эта система прервалась. И потому Я говорю тебе о той же самой системе йоги снова, о той же самой системе йоги Бхагавад-гиты или Гитопанишад. Поскольку ты Мой преданный и Мой друг, постольку только ты сможешь это понять». Смысл в том, что Бхагавад-гита – это трактат, который специально предназначен для преданных Господа. Существует три класса трансценденталистов, а именно джнани, йоги и бхакты. Или имперсоналисты, медитаторы и преданные.

Итак, здесь четко упомянуто, что Господь говорит Арджуне: «Я говорю или Я делаю тебя первым звеном парампары. Поскольку прежняя парампара, или ученическая преемственность, нарушилась, Я хочу теперь установить другую парампару в той же традиции мысли, в какой она пришла от бога солнца к другим. Так что ты примешь и распространишь ее. Система йоги Бхагавад-гиты теперь будет распространяться через тебя. Ты станешь авторитетом в понимании Бхагавад-гиты». Таково указание на то, что Бхагавад-гита специально поведана Арджуне, преданному Господа, непосредственному ученику Кришны. И еще потому, что он близко связан с Кришной как друг.

Бхагавад-гиту может понять только личность с такими же качествами, как и у Кришны. Это означает, что он должен быть преданным, Он должен пребывать в отношениях, непосредственных взаимоотношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, у него появляются также и непосредственные взаимоотношения с Господом. Эту тему можно обсуждать очень долго, но короче можно сказать, что преданный пребывает в отношениях с Верховной Личностью Бога пяти видов. Кто-то может быть преданным в пассивном состоянии, кто-то может быть преданным в активном состоянии, кто-то может быть преданным как друг, кто-то может быть преданным как родитель, а кто-то может быть преданным в супружеской любви.

Итак, Арджуна был преданным, который находился в отношениях дружбы с Господом. Господь может стать другом. Конечно, между этой дружбой и концепцией дружбы, которую мы имеем в материальном мире – огромная разница. Это трансцендентная дружба, которая… не так, что все подряд будут иметь отношения с Господом.

Каждый обладает определенными отношениями с Господом, и эти отношения пробуждаются совершенством в преданном служении. В нынешнем состоянии нашей жизни мы не только забыли Всевышнего Господа, но мы также забыли о наших вечных отношениях с Господом. Каждое живое существо из множества, множества миллионов и миллиардов живых существо вечно обладает определенными отношениями с Господом. Это называется сварупа. И в процессе преданного служения можно пробудить свою сварупу. Эта стадия называется сварупа-сиддхи – совершенство естественного положения.

Итак, Арджуна был преданным и соприкасался с Всевышним Господом дружески. Бхагавад-гита была объяснена Арджуне, и то, как Арджуна воспринял ее, тоже следует отметить. То, как Арджуна воспринял Бхагавад-гиту, было описано в Десятой главе. Именно так: арджуна увача, парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум, ахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха, асито девала вйасах свайам чаива бравиши ме, сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава, на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах. Арджуна говорит, что после того, как он услышал Бхагавад-гиту от Верховной Личности Бога, он принимал Кришну как парам драхма, Верховный Брахман. Брахман. Каждое живое существо есть брахман, но верховное живое существо или Верховная Личность Бога – это Верховный Брахман. И парам дхама. Парам дхама означает, что Он – высшее место упокоения всего. И павитрам. Павитрам означает, что Он чист от материального осквернения.

И к Нему обращаются как к пурушам. Пурушам означает «верховного наслаждающийся». Шашвата означает «с самого начала», Он – первая личность. Дивйам – трансцендентный; девам – Верховная Личность Бога; аджам – никогда не рождавшийся; вибхум – величайший. Кто-то может возразить, что поскольку Кришна был другом Арджуны, тот мог сказать своему другу все эти вещи. Но Арджуна, просто чтобы развеять подобное сомнение в умах читателей Бхагавад-гиты, подтверждает свое предположение авторитетами, такими как Нарада, Асита, Девала, Вйаса. Это величайшие личности в деле распространения ведического знания, признаваемые всеми ачарйами. Поэтому Арджуна говорит: «Все, что Ты говорил мне, я принимаю как полностью совершенное». Сарвам этад ртам манйе.

«Я принимаю это, я верю, что все, что Ты сказал мне, истинно. Тебя, Верховную Личность Бога, очень трудно понять. Потому Тебя не могут постичь даже полубоги. Ты непостижим даже для полубогов».

Это означает, что Верховную Личность Бога не могут постичь даже величайшие личности, не говоря уже об обычных людях, и как человек сможет понять Шри Кришну, не становясь Его преданным? Поэтому Бхагавад-гиту следует воспринимать в духе преданного Господа Шри Кришны. Никому не следует думать, что он равен, находится на том же уровне, что и Шри Кришна, и не следует считать Его обычной личностью, пусть даже великой личностью. Нет. Господь Шри Кришна – это Верховная Личность Бога. Так, хотя бы теоретически, на основании высказываний Бхагавад-гиты или высказываний, утверждений Арджуны, человек, который пытается постигать Бхагавад-гиту, должен принять Шри Кришну как Верховную Личность Бога, а затем, в этом духе подчинения… Пока человек не воспримет Бхагавад-гиту на слух в духе подчинения, ему будет чрезвычайно трудно понять Бхагавад-гиту, потому что это великая тайна.

Итак, в этой Бхагавад-гите… Мы можем исследовать, что такое Бхагавад-гита. Бхагавад-гита предназначена для спасения людей от невежества материального мира. Каждый человек испытывает различные трудности, например, у Арджуны возникло затруднение по вопросу сражения в битве на Курукшетре. И поскольку он предался Шри Кришне, эта Бхагавад-гита была поведана. Аналогично, не только Арджуна, но и каждый из нас всегда полон тревог вследствие материального существования. Асад-грахат. Это… Наше существование проходит в обстановке или атмосфере небытия. Но на самом деле мы не несуществующие. Наше существование вечно, но, так или иначе, мы оказались в асат. Асат означает то, что не существует.

Теперь, из такого множества людей тот, кто вопрошает о своем положении, что он такое, почему он попал в это неудобное положение страдания… Пока человек не пробудится к состоянию вопрошающего: «Почему я страдаю? Я не хочу всех этих страданий. Я пытался найти избавление от всех этих страданий, но потерпел неудачу», пока он не пребывает в таком состоянии, он не будет считаться совершенным человеком. Человечность проявляется, когда подобные вопросы возникают в уме. В Брахма-сутре это вопрошание называется брахма-джиджнаса. Атхато брахма-джиджнаса. И каждый поступок человека следует считать неудачным, если в его уме не возникает подобный вопрос. Итак, человек, в уме которого пробудился вопрос:

«Кто я, почему страдаю, куда я отправлюсь после смерти?», считается подходящим кандидатом для постижения Бхагавад-гиты. И он должен быть шрадхаваном. Шраддхаван. Он должен иметь веру, крепкую веру в Верховную Личность Бога. Идеалом такого человека был Арджуна.

Господь Кришна нисходит, йада йада хи дхармасйа гланир бхавати, чтобы установить подлинную цель жизни. Когда человек забывает подлинную цель жизни, миссию человеческой формы жизни, тогда это зовется дхармасйа-гланих, отклонением от предназначения человека. В этих условиях, из многих, многих людей, для того, в ком пробудился дух понимания своего положения, поведана Бхагавад-гита. Мы словно бы проглочены тигрицей неведения, а Господь, будучи беспричинно милостивым к живым существам, особенно к людям, рассказывает Бхагавад-гиту, сделав Своего друга Арджуну учеником. Арджуна, разумеется, будучи спутником Господа Кришны, был выше этого невежества. Но все же, Арджуна впал в неведение на поле битвы Курукшетра, просто чтобы задать вопросы о проблемах жизни Всевышнему Господу, чтобы Господь мог объяснить их на благо будущих поколений людей, чтобы они наметили план своей жизни и действовали так, чтобы их жизнь, их миссия жизни, могла быть совершенной.

Тема Бхагавад-гиты – постижения пяти истин.

Первая истина – это Бог. Это предварительное изучение науки о Боге. Здесь объясняется наука о Боге. Затем – естественное положение живого существа, дживы. Ишвара и джива. Господь, Всевышний Господь, зовется Ишварой. Ишвара означает «контролирующий», а джива – живое существо… Дживы, живые существа, они не ишвары, или контролирующие. Они контролируемые. Если я безосновательно говорю: «Я – не подконтрольный, я – свободен», это не является признаком здравомыслящего человека. Живое существо подконтрольно во многих отношениях, по крайней мере, в обусловленной жизни оно подконтрольно. Тема Бхагавад-гиты – постижение Ишвары, верховного контролирующего, подконтрольных живых существ и пракрти, материальной природы. А также времени или продолжительности существования всей вселенной, проявления материальной природы и кармы.

Карма означает деятельность. Все, вся вселенная, все космическое проявление наполнено разнообразной деятельностью. Особенно живые существа заняты различной деятельностью. Итак, мы должны узнать из Бхагавад-гиты, что такое Ишвара, что такое Бог, джива, что из себя представляют живые существа и пракрти, что такое космическое проявление и как его контролирует время, и что из себя представляет деятельность. Из этих пяти тем в Бхагавад-гите утверждается, что Всевышний Господь или Кришна или Брахман или Параматма… Вы можете называть это как вам хочется. Но существует верховный контролирующий. Есть верховный контролирующий.

Верховный контролирующий превыше всего. А живые существа качественно подобны верховному контролирующему. Подобно тому, как верховный контролирующий, Господь, правит делами вселенной, материальной природой… В последующих главах Бхагавад-гиты будет объясняться, что эта материальная природа не независима. Она действует под руководством Всевышнего Господа. Майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. «Материальная природа действует под Моим присмотром». Майадхйакшена – «под Моим наблюдением». Итак, мы ошибаемся. Когда мы видим, как в материальной природе происходит нечто удивительное, мы должны знать, что за этим удивительным проявлением стоит контролирующий. Ничто не может проявиться без контроля. Это ребячество не считаться с контролирующим. Подобно тому, как очень хороший автомобиль с большой скоростью и в очень хорошем инженерном исполнении движется по улице. Ребенок может подумать: «Как этот автомобиль движется без помощи лошади или другого тягла?» Но здравомыслящий или старший человек знает, что, несмотря на все технические приспособления в машине, она не сможет двигаться без водителя. Это инженерное исполнение автомобиля или электростанции… В настоящий момент идет эпоха машин, но мы должны всегда помнить, что за всеми машинами, за всей удивительной работой машин стоит водитель.

Так и Всевышний Господь – это водитель, адхйакша. Он – Верховная Личность, под чьим присмотром все работает. Теперь о дживах или живых существах, которые принимаются Господом в Бхагавад-гите, и как мы узнаем из последующих глав, они являются неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа. Мамаивамшо джива-бхутах. Амша означает неотъемлемые частицы. Как частица золота это тоже золото, а капля океанской воды тоже соленая, аналогично, мы, живые существа, будучи неотъемлемыми частицами верховного контролирующего, Ишвары, или Бхагавана, или Господа Шри Кришны, обладаем всеми качествами Всевышнего Господа в миниатюре. Поскольку мы – маленькие ишвары, подчиненные ишвары, мы тоже пытаемся контролировать. Мы просто пытаемся контролировать природу. В настоящее время вы пытаетесь контролировать космос, пытаетесь запускать имитации планет. Такова тенденция контроля или творчества, потому что мы частично обладаем этой тенденцией контролировать. Но нам следует помнить, что этой склонности не достаточно. Мы имеем тенденцию властвовать над материальной природой, править материальной природой. Но мы не верховный контролирующий. Так это объясняется в Бхагавад-гите. Затем, что такое материальная природа? Природа также объясняется.

Материальная природа объясняется в Бхагавад-гите как низшая, низшая пракрти. Низшая пркрти, а живые существа объясняются как высшая пракрти. Пракрти означает то, что находится под контролем, что под… Подлинное значение слова пракрти – это «женщина» или «женская». Подобно тому, как муж контролирует свою жену, аналогично, пракрти тоже подчинена, руководима. Господь, Верховная Личность Бога, – владыка, а пракрти, как живые существа, так и материальная природа, которые являются различными пракрти, или подчиненными, находятся под контролем Всевышнего. Так, согласно Бхагавад-гите, живые существа, хотя они и неотъемлемые частицы Всевышнего Господа, принимаются как пракрти.

В Седьмой главе Бхагавад-гиты четко показано, что апарейам итас тв виддхи апара. Эта материальная природа – апара ийам.

Итас ту, а над ней имеется другая пракрти, И что это за пракрти?

Джива-бхута. Суть пракрти состоит из трех качеств: гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. А над этими гунами, тремя разновидностями гун, благости, страсти и невежества, стоит вечное время. Вечное время. И при соединении гун природы под контролем, под наблюдением вечного времени, происходит деятельность. Происходит деятельность, которая зовется кармой. Деятельность совершается с незапамятных времен, и мы страдаем или наслаждаемся плодами наших поступков. Также как в нынешней жизни мы наслаждаемся деятельностью, плодами нашей деятельности. Предположим, что я – бизнесмен и, очень тяжело трудясь, сделал большие накопления на банковском счету. Теперь я наслаждаюсь. Аналогично, предположим, что я начал бизнес с большим количеством денег, но не добился успеха… Я потерял все деньги. Тогда я страдаю. Подобным образом, в любой области нашей жизни мы наслаждаемся результатом нашего труда. Это называется кармой.

Все это: Ишвара, джива, пракрти или Всевышний Господь, живые существа, материальная энергия, вечное время и наша разнообразная деятельность объяснено в Бхагавад-гите. Из этих пяти категорий четыре: Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявление пракрти может быть временным, но оно не ложно. Некоторые философы говорят, что это проявление материальной природы ложно, но, согласно философии Бхагавадгиты или философии вайшнавов, проявление мира не воспринимается как ложное. Принимается, что проявление реально, но временно. Это подобно тому, как в небе появляются облака, и начинается сезон дождей, а после сезона дождей по всей земле вырастает так много зеленых растений, как мы видим. А как только сезон дождей заканчивается, облака рассеиваются.

Обычно все эти растения постепенно высыхают, и земля становится бесплодной. Аналогично, материальное проявление возникает на какое-то время. Мы должны понять это, мы можем узнать это со страниц Бхагавад-гиты. Бхутва бхутва пралийате. Это проявление становится прекрасным на какое-то время и снова исчезает. Такова работа пракрти. Но это происходит вечно: поэтому пракрти вечна. Она не ложна. Потому что Господь утверждает: мама пракрти, «Моя пракрти». Апарейам итас ту виддхи ме… пракрти парам.

Бхинна пракрти. Бхинна пракрти, апара пракрти. Материальная природа является отделенной энергией Всевышнего Господа, и живые существа – тоже энергия Всевышнего Господа, но они не отделены. Они вечно связаны. Итак, Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Но другая часть, карма, не вечна.

Последствия кармы или деятельности могут быть очень давними.

Мы страдаем или наслаждаемся результатами нашей деятельности с незапамятных времен, но все же, мы можем изменить результат нашей кармы или деятельности. Это будет зависеть от совершенства нашего знания. Мы, несомненно, занимаемся различной деятельностью, но мы не знаем, какого рода деятельность предпринять, чтобы она принесла нам избавление от поступков и последствий этих поступков. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. Далее, положение Ишвары, это высшее сознание. Положение Ишвары или Всевышнего Господа – это высшее сознание. А дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, тоже сознающие. Живое существо тоже сознает. Живое существо объясняется как пракрти, но из двух пракрти одна, джива – сознающая.

Другая пракрти – не сознающая. В этом различие. Поэтому джива пракрти называется высшей, потому что джива обладает сознанием, как и Господь.

Господь – это высшее сознание. Не следует заявлять, что джива – это тоже высшее сознание. Нет. Живое существо не может быть верховным сознающим ни на какой стадии совершенства. Подобная теория сбивает с толку. Но оно сознает. Вот и все. Оно не является верховным сознающим. Верховный сознающий будет объясняться в Бхагавад-гите в главе, где проводится различие между дживой и Ишварой. Кшетра-кшетраджна. Кшетраджна объясняется так, что и Господь – кшетраджна, или сознающий, и дживы, или живые существа, – тоже кшетраджна или сознающие. Но разница в том, что живое существо сознает в своем ограниченном теле, а Господь сознает все тела. Ишвара сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Господь живет в глубине сердца каждого живого существа. Поэтому Он сознает психические движения и деятельность каждой дживы. Мы не должны забывать этого.

Объясняется также, что Параматма или Верховная Личность Бога обитает в сердце каждого как Ишвара, как контролирующий. И Она дает указания. Она задает направление. Сарвасйа чахам хрди санивиштах. Он пребывает в сердце каждого и дает указания, как действовать в соответствии с желаниями. Живое существо забывает, что делать. Прежде всего, оно наполняется решимостью действовать определенным образом, а затем запутывается в действиях и последствиях своей кармы. Но после оставления тела одного вида, когда оно входит в тело другого типа… Это подобно смене вида одежды, одного вида одежды на другой, аналогично… В Бхагавад-гите объясняется, что васамси джирнани йатха вихайа. Так же, как человек меняет одежду, также и живое существо сменяет тела в процессе переселения души и перенося с собой действия и последствия своей прошлой деятельности. Деятельность может меняться, когда живое существо пребывает в гуне благости, в здравомыслии, и понимает, какого рода деятельность ему следует принять.

И если оно поступает так, тогда все действия и последствия его прошлой деятельности могут измениться. Поэтому карма не вечна.

Остальные четыре из пяти категорий – Ишвара, джива, пракрти и кала – вечны, тогда как карма не вечна. Итак, сознание Ишвары, верховный сознающий Ишвара, и различие между верховным сознающим Ишварой, или Господом, и живым существом в нынешних условиях. Сознание Господа и живых существ – трансцендентно.

Не так, что сознание порождено преобразованием материи. Это ошибочная идея. Теория, что сознание развивается в определенных условиях материальной комбинации, не принимается Бхагавад-гитой.

Это не так. Сознание может искаженно отразиться под покровом материальных условий. Так же как свет, пропущенный через цветное стекло, может восприниматься в соответствии с цветом стекла.

Аналогично, сознание Господа не подвержено материальному влиянию. Всевышний Господь, Кришна, говорит: майадхйакшена пракртих. Когда Он нисходит в этот материальный мир, Его сознание не подвержено материальному воздействию. Если бы Его сознание находилось под воздействием материи, Он был бы недостоин говорить на трансцендентные темы в Бхагавад-гите. Никто не может говорить о трансцендентном мире, не будучи свободным от материально оскверненного сознания. Так что Господь не был осквернен материально. Но наше сознание в настоящий момент материально осквернено. Поэтому, как учит Бхагавад-гита, все, что мы должны сделать – это очистить материально оскверненное сознание, чтобы деятельность выполялась в чистом сознании. Это сделает нас счастливыми. Мы не сможем остановиться. Мы не можем прекратить нашу деятельность. Деятельность нужно очистить. И такая очищенная деятельность зовется бхакти. Бхакти означает, что эта деятельность кажется обычной, но это не оскверненная деятельность.

Это чистая деятельность. Так, невежественный человек может увидеть, что преданный трудится как обычный человек, но вследствие бедного запаса знаний он не знает, что действия преданного или действия Господа не осквернены нечистым сознанием материи, нечистотой трех гун природы, их сознание – трансцендентно. Итак, нам следует знать, что наше сознание материально осквернено. А когда мы так материально осквернены, это называется обусловленным состоянием. Обусловленным состоянием. И ложное эго, ложное сознание… ложное сознание проявляется под впечатлением, что «Я – порождение этой материальной природы». Это называется ложным эго. Вся материальная деятельность… Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Тот, кто погружен в идею телесной концепции…

Вся Бхагавад-гита была объяснена Господом, потому что Арджуна представлял себя с телесной точки зрения.

Итак, нужно освободиться от телесной концепции жизни. Это первое, что должен сделать трансценденталист, который хочет освободиться. И он, прежде всего, должен понять, что он – не это материальное тело. Когда мы свободны от материального сознания, это состояние называется мукти. Мукти или освобождение означает стать свободным от материального сознания. В Шримад-Бхагаватам также дается определение освобождения. Муктаир хитва анйатха рупам сва-рупена авастхитих. Мукти означает освобождение от оскверненного сознания материального мира и обращение в чистое сознание. И все наставления Бхагавад-гиты нацелены на пробуждение чистого сознания. На конечной стадии наставлений Бхагавад-гиты мы обнаружим, что Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли его сознание? Пребывает ли он в чистом сознании?

Чистое сознание означает действовать согласно указаниям Господа. Это чистое сознание. В этом вся суть чистого сознания. Сознание уже есть, но поскольку мы лишь частицы, мы подвержены влиянию. У нас есть свойство попадать под влияние материальных гун.

Но Господь, будучи Всевышним, никогда не попадает под это влияние. В этом разница между Всевышним Господом и… Что такое сознание? Сознание означает «Я есть». Что есть я? Когда сознание осквернено, это «Я есть» означает «Я – повелитель всего, что вижу».

Это нечистое сознание. И «Я – наслаждающийся». Вся материальная природа действует так, чтобы каждое живое существо думало:

«Я – повелитель и творец этого материального мира». Сознание имеет два психических проявления или две части психики. Одна: «Я – творец», а другая: «Я – наслаждающийся».

Но на самом деле Всевышний Господь – творец и наслаждающийся. А живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, в действительности – не творцы или наслаждающиеся, но сотрудничающие. Так же как машина. Часть машины – это сотрудничающий. Или мы можем поучиться на строении нашего тела… Так, у тела есть руки, ноги, глаза и все эти инструменты действуют, но все это – неотъемлемые части тела и они не наслаждаются. Наслаждается желудок. Ноги перемещаются с места на место.

Руки собирают, готовят пищу, зубы жуют, и все части тела заняты удовлетворением желудка, потому что желудок – это основной фактор в организации тела. И все должно отдаваться желудку. Пранопахарач ча йатендрийанам. Также вы можете увидеть, что дерево зеленеет благодаря поливу корней.

Или вы можете стать здоровым… части тела – руки, ноги, глаза, уши, пальцы – все поддерживается в здоровом состоянии, когда части тела, сотрудничают с желудком. Аналогично, верховное живое существо, Господь, является наслаждающимся. Он – наслаждающийся и творец. А мы, надо сказать, подчиненные живые существа, порождения энергии Всевышнего Господа, должны просто сотрудничать с Ним. Это сотрудничество поможет. Например, хорошая пища берется пальцами… Если пальцы подумают: «Почему мы должны отдавать это желудку? Давайте наслаждаться», это будет ошибкой. Пальцы не способны наслаждаться. Если пальцы хотят плодов наслаждения пищей, пальцы должны отправить ее в желудок. Все устроено так, что центральная фигура творения, центральная фигура наслаждения – это Всевышний Господь, а живые существа лишь сотрудничают. Благодаря сотрудничеству они наслаждаются.

Это подобно отношениям между хозяином и слугой. Если хозяин доволен, если хозяин полностью удовлетворен, слуга удовлетворен автоматически. Таков закон. Аналогично, Всевышний Господь должен быть удовлетворен, хотя склонность быть творцом и наслаждающимся материальным миром есть у живых существ, как и у Всевышнего Господа. Он сотворил проявленный космос. Поэтому мы находим в Бхагавад-гите объяснение всему, включая верховного контролирующего, подконтрольных живых существ, космическое проявление, вечное время и деятельность. Все это, собранное вместе, называется Абсолютной Истиной. Полное целое или Верховная Абсолютная Истина представляет собой полную Личность Бога Шри Кришну. Как я уже объяснял, все проявление существует благодаря Его разнообразным энергиям, и Он – полное целое.

Безличный Брахман объясняется в Бхагавад-гите как подчиненный полной личности. Брахмано ‘хам пратиштха. Безличный Брахман более подробно объяснен в Брахма-сутре как лучи. Как здесь есть солнечные лучи, исходящие от планеты Солнце, аналогично, безличный Брахман – это лучи сияния Верховного Брахмана или Верховной Личности Бога. Поэтому безличный Брахман не является полным осознанием Абсолютной истины в целом, и то же касается концепции Параматмы. Это тоже объясняется. Пурушоттама-йога.

Когда мы будем читать главу о Пурушоттама-йоге, станет очевидным, что Верховная Личность, Пурушоттама, стоит выше безличного Брахмана и частичного сознания Параматмы. Верховная Личность Бога называется сач-чид-ананда-виграхах. Начало Брахма-самхиты звучит так: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам: «Говинда, Кришна, – это причина всех причин. Он – изначальный Господь». Итак, Верховная Личность Бога – это сач-чид-ананда-виграхах. Осознание безличного Брахмана – это осознание Его части сат, вечности. А осознание Параматмы это осознание сат-чит, осознание вечного знания.

Но осознание Личности Бога как Кришны – это осознание всех трансцендентных черт, таких как сач, чид и ананда в совершенной виграха. Виграха означает форму: авйактам вйактим апанам манйате мам абуддхайа. Люди, лишенные разума, считают Высшую Истину безличной, но Она – личность, трансцендентная личность. Это подтверждается во всей ведической литературе. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Так же как и мы все, индивидуальные живые существа, являемся личностями, обладаем индивидуальностью, также и Высшая истина, Верховный Абсолют, тоже в высшем Своем проявлении является личностью.

Осознание Личности Бога – это осознание всех трансцендентных аспектов, таких как сат, чид и ананда в совершенной виграхе.

Виграха означает форму. Поэтому полное целое не бесформенно. Если бы Он был бесформен или лишен чего-то одного, Он не мог бы быть полным целым. Полное целое должно иметь все, что входит в наш опыт и выходит за его пределы. Иначе Он не может быть полным.

Полное целое, Личность Бога, обладает необъятными энергиями.

Парасйа шактир вивидхаива шруйате. В Бхагавад-гите также объясняется, как Он действует в различных энергиях. Этот феноменальный или материальны мир, куда мы сейчас помещены, тоже полон в себе, потому что пурнам идам… 24 элемента, из которых временно проявлена материальная вселенная, целиком предназначены для того, чтобы порождать все полное, что необходимо для поддержания и сохранения этой вселенной.

Не требуется никаких внешних усилий, чтобы поддерживать вселенную. Она в свое время удерживается энергией полного целого. А когда время истечет, эти временные проявления будут уничтожены согласно совершенному порядку полного. Есть все условия для маленьких полных единиц, а именно живых существ, осознать полное.

А все виды неполноты ощущаются за счет неполноты знания о полном. Бхагавад-гита – это полное знание ведической мудрости. Все ведическое знание безупречно. Есть разные примеры того, что ведическое знание безупречно. Вот небольшой пример того, как индусы воспринимают ведическое знание как полное. Например, коровий навоз. Коровий навоз – это испражнения животного. Согласно смрти или ведической мудрости, если кто-то прикоснется к испражнениям животного, он должен принять омовение, чтобы очиститься. Но в ведических писаниях говорится, что коровий навоз чист. Более того, нечистое место или нечистые предметы очищаются соприкосновением с коровьим навозом. Кто-то может спорить, что если в одном месте говорится, что испражнения животного нечисты, а в другом месте говорится, что коровий навоз, который также является испражнениями животного, чист, то тут имеется противоречие. Но на самом деле это только кажется противоречием. Поскольку это ведическое наставление, мы принимаем его ради своих практических целей. И подобным принятием мы не допустим ошибки. Современными химиками, современными учеными было обнаружено… Доктор Лал Мохан Гопал очень тщательно проанализировал коровий навоз и обнаружил, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Также из любопытства он проанализировал воду Ганги. Итак, моя идея такова, что ведическое знание совершенно, потому что оно выше всех сомнений и ошибок. Бхагавад-гита – это суть всего ведического знания.

Ведическое знание безупречно. Оно нисходит по совершенной ученической преемственности. Поэтому ведическое знание – это не объект исследования. Наша исследовательская работа несовершенна, поскольку мы ведем поиск несовершенными чувствами. Потому и результат нашей исследовательской работы будет несовершенным. Он не может быть совершенным. Мы должны принять совершенное знание. Совершенное знание нисходит, как говорится в самом начале Бхагавад-гиты: эвам парампара-праптам идам раджаршайо видух. Мы должны получить знание из достоверного источника в ученической преемственности духовных учителей, начиная с Самого Господа. Бхагавад-гита поведана Самим Господом. А Арджуна, ученик, который берет уроки Бхагавад-гиты, принимает всю ее как она есть, ничего не отсекая. Непозволительно также, чтобы мы принимали определенную часть Бхагавад-гиты и отвергали другую часть. Это тоже неприемлемо. Мы должны принимать Бхагавад-гиту без собственных толкований, ничего не отсекая и ничего самовольно не добавляя в нее, потому что она должна приниматься как самое совершенное ведическое знание.

Ведическое знание получается из трансцендентного источника, потому что первое слово было сказано Самим Господом. Слова, сказанные Господом, называются апаурушейей, или не порожденными какой-либо личностью из материального мира, зараженной четырьмя принципами несовершенства. Живое существо материального мира обладает четырьмя основными недостатками жизни: 1) оно обязательно допускает ошибки; 2) оно неизбежно впадает в иллюзию; 3) неизбежно пытается обмануть других и 4) оно наделено несовершенными чувствами. Со всеми этими четырьмя принципами несовершенства невозможно внести совершенную форму информации во всепроникающее знание. Веды не таковы. Ведическое знание было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа.

А Брахма в свой черед раздал знание своим сыновьям и ученикам, как если бы они изначально получили его от Господа. Господь, будучи пурна или всесовершенным, не может стать подверженным действию законов материальной природы.

Поэтому следует быть достаточно разумным, чтобы понять, что кроме Господа во всей этой вселенной нет иного собственника. Это объясняется в Бхагавад-гите. Ахам сарвасйа прабхаво матах сарвам правартате, ити матва бхажанте мам буддха бхава-саманвитах.

Господь – изначальный творец, Он – творец Брахмы, Он творец…

Это тоже объясняется. Он сотворил Брахму. В пятой главе к Господу обращаются как к прапитамахе, поскольку к Брахме обращаются как к питамахе, деду, но Он также творец и деда. Поэтому никто не должен провозглашать себя владельцем чего-либо, но должен принять от Господа то, что выделено ему как его доля. Есть много примеров того, как мы должны пользоваться дозволением Господа. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. В начале Арджуна решил, что он не должен сражаться. Таково было его собственное решение. Арджуна сказал Господу, что он не сможет наслаждаться царством после убийства своих родственников.

Эта точка зрения возникла из-за его концепции тела. Поскольку он думал, что тело и было им самим, а телесные родственники, его братья, племянники, тесть или дед были продолжением его тела, он считал, что подобным образом удовлетворит свои телесные запросы. И все, что было сказано Господом, было сказано лишь для того, чтобы изменить его взгляды. И он согласился действовать под руководством Господа. Он сказал: каришйасе вачанам тава. Поэтому в этом мире люди не предназначены для того, чтобы ссориться подобно кошкам и собакам. Они должны быть достаточно разумны, чтобы осознать важность человеческой жизни и перестать действовать как обычные животные. Человек должен осознать цель человеческой жизни. Это указание дается во всех ведических произведениях, а суть приведена в Бхагавад-гите. Ведическая литература предназначена для человека, а не для кошек и собак. Кошки и собаки могут убивать съедобных для них животных, и в этом с их стороны не будет греха.

Но если человек убивает животное для удовлетворения своего необузданного языка, ему придется ответить за нарушение законов природы.

В Бхагавад-гите четко объясняется, что есть три вида деятельности, согласно трем гунам природы: деятельность в благости, деятельность в страсти и деятельность в невежестве. Аналогично, есть три вида пищи: пища в благости, пища в страсти и пища в невежестве. Все это четко описано, и если мы правильно применяем наставления Бхагавад-гиты, вся наша жизнь станет чистой и, в конце концов, мы сможем отыскать наше предназначение. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

В Бхагавад-гите дается информация, что за пределами этого материального неба есть другое, духовное небо. Оно называется небом санатана. В этом небе, этом закрытом небе, мы находим, что все временно. Все появляется, существует некоторое время, порождает побочные продукты, а затем увядает и исчезает.

Таков закон материального мира. Вы получаете это тело, вы получаете плод или нечто сотворенное здесь, что в конце уничтожается. Но за пределами этого материального мира есть иной мир, информация о котором приводится здесь: парас тасмад ту бхавах анйах. Есть другая природа, которая вечна, санатана. И джива, которая тоже описывается как санатана. Мамаивамшо джива бхутах джива локе санатана. Санатана означает вечный. И Господь также описывается в Пятой главе как санатана. Итак, поскольку мы связаны близкими отношениями с Господом и все качественно едины… Санатана-дхама и Верховная Личность санатана, и живые существа санатана, все это находится на одном и том же качественном уровне. Поэтому вся цель Бхагавад-гиты – возродить наше санатана положение… Это называется санатана-дхармой или вечным состоянием живого существа. Сейчас мы временно заняты разного рода деятельностью, и вся эта деятельность, будучи очищенной, когда мы оставим всю временную деятельность, сарва-дхарман паритйаджйа, и когда мы примем деятельность, угодную Всевышнему Господу, это называется нашей чистой жизнью… Санатана-дхарма, как говорилось выше, что Всевышний Господь является санатана, и трансцендентная обитель, которая за пределами духовного неба, тоже санатана. Так, общение с санатана Всевышним Господом, живые существа санатана, и вечная обитель санатана, – это высшая цель человеческой формы жизни. Господь так добр к живым существам, потому что живые существа считаются сыновьями Всевышнего Господа. Господь провозглашает: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Все живое, каждый вид живых существ… существуют разные типы живых существ согласно различию их кармы, но Господь заявляет, что Он – отец всех живых существ, и потому Господь нисходит, призывая все эти заблудшие обусловленные души обратно в санатана-дхаму, в санатана небо, чтобы живое существо санатана смогло восстановить свое положение санатана в вечном окружении Господа.

Он приходит Сам в различных воплощениях, Он посылает Своих доверенных слуг, таких как сыновья, спутники или ачарйи, чтобы взывать к обусловленным душам. И потому санатана-дхарма не означает некий сектантский процесс религии. Это вечная функция вечных живых существ в отношениях с вечным Всевышним Господом.

А что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий.

Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла. Аналогично, мы должны найти основную часть живого существа, которая всегда сопровождает его. Эта часть, постоянно сопровождающая живое существо, является его вечным качеством. А вечная часть качества живого существа – это вечная религия. Когда Санатана Госвами спросил Господа Шри Чаитанйу Махапрабху о сварупе – мы уже говорили о сварупе каждого живого существа – сварупе или подлинной сущности живого существа, Господь ответил, что естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога. Но если мы проанализируем эту часть высказывания Господа Чаитанйи, мы очень хорошо сможем увидеть, что каждое живое существо постоянно занято делом, выполняя служение другому живому существу. Живое существо служит другому живому существу в разных качествах, и, делая это, живое существо, наслаждается жизнью. Низшие животные служат человеку, слуга служит хозяину, А служит хозяину В, В служит хозяину С, а С служит хозяину D и так далее.

В определенных условиях мы сможем увидеть, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу или муж служит жене.

Если мы продолжим поиск в том же духе, станет понятно, что в обществе живых существ мы не найдем исключения, где бы не осуществлялась деятельность в служении. Политики представляют свои манифесты публике и убеждают избирателей в своей способности служить. Избиратель также отдает политику свой голос в ожидании, что политик будет выполнять служение обществу. Владелец магазина служит покупателю, а мастеровой служит капиталисту. Капиталист служит своей семье, а семья служит своему главе в соответствии с вечным свойством вечного существа. Таким образом, мы можем видеть, что ни одно живое существо не избегнет практики выполнения служения другому живому существу, и потому мы можем сделать вывод, что служение и есть то, что постоянно сопутствует живому существу, и потому можно смело приходить к заключению, что выполнение служения живым существом и есть вечная религия живого существа.

Когда человек считает себя принадлежащим к определенному типу веры со ссылкой на определенное время и обстоятельства рождения, и потому провозглашает себя индуистом, мусульманином, христианином, буддистом или последователем иной секты или подсекты, такие определения – это не санатана-дхарма. Индуист может переменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин может переменить свою веру и стать индуистом или христианином и так далее, но в любых обстоятельствах такое изменение религиозной веры не позволяет человеку изменить своей вечной занятости в выполнении служения другим. Индуист, мусульманин или христианин, он при любых обстоятельствах чей-то слуга, и потому провозглашение определенного типа веры не считается санатана-дхармой. Но постоянный спутник живого существа, то есть, выполнение служения и есть санатана-дхарма. Итак, фактически, мы связаны отношениями служения с Всевышним Господом. Всевышний Господь – это верховный наслаждающийся, а живые существа – Его вечные слуги.

Мы сотворены для Его наслаждения, и если мы принимает участие в этом честном наслаждении с Верховной Личностью Бога, это делает нас счастливыми и никак иначе. Как мы уже объясняли, любая часть тела, будь то рука, нога, палец, не может быть счастлива без сотрудничества с желудком. Аналогично, живое существо никогда не сможет быть счастливо без выполнения своего трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу. В Бхагавад-гите не приветствуется поклонение различным полубогам. В 20 стихе 7 главы Бхагавад-гиты Господь говорит: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ‘нйа деватах. Камаис таис таир хрта-джнана.

Только те, кто ведомы похотью, поклоняются иным полубогам, кроме Всевышнего Господа, Кришны. Мы также можем помнить, что когда мы говорим «Кришна» – это не сектантское имя. Имя «Кришна» означает высочайшее наслаждение.

Говорится, что Всевышний Господь – это резервуар, источник всего наслаждения. Все мы ищем наслаждения. Анандомайо абхйасат. Живые существа или Господь, поскольку мы исполнены сознания, постольку наше сознание ищет счастья. Счастья. Господь всегда постоянно счастлив, и если мы общаемся с Господом, сотрудничаем с Ним, принимаем участие в Его окружении, тогда мы тоже становимся счастливыми. Господь нисходит в этот смертный мир, чтобы показать Свои исполненные счастья игры во Вриндаване. Когда Господь Шри Кришна был во Вриндаване, Его деятельность с Его друзьями пастушками, с Его подружками и обитателями Вриндавана, Его детские занятия в качестве пастушка, все эти игры Господа Кришны были исполнены счастья. Весь Вриндаван, все население Вриндавана было с Ним. Они не знали никого, кроме Кришны. Господь Кришна даже запретил Своему отцу, Нанде Махарадже, поклоняться полубогу Индре, потому что Он хотел установить, что людям не нужно поклоняться какому-либо иному полубогу, кроме Верховной Личности Бога.

Высшая цель жизни – вернуться в обитель Всевышнего Господа. Обитель Кришны описана в 6 стихе 15 главы Бхагавад-гиты: на тад бхасайате сурйо на шашанка на паваках, йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Вот описание вечного неба… Когда мы говорим о небе, поскольку мы имеем материальную концепцию неба, мы думаем о небе с солнцем, луной, звездами, как наше.

Но Господь говорит, что вечное небо не нуждается в солнце. На тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках. Этому вечному небу не нужна и луна. На паваках означает, что там нет необходимости в электричестве или огне для освещения, потому что духовное небо уже освещается с помощью брахмаджйоти. Брахмаджйоти, йасйа прабха, лучи высшей обители. Итак, в эти дни, когда люди пытаются достичь других планет, не очень трудно понять обитель Всевышнего Господа. Обитель Всевышнего Господа находится в духовном небе и называется Голокой.

В Брахма-самхите есть очень красивое описание: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь, хотя и вечно живет в Своей обители, Голоке, все же Он акхилатма-бхутах, к Нему можно обратиться также и отсюда. И Господь приходит проявить Свою истинную форму, сач-сид-ананда-виграху, чтобы мы не могли выдумывать. Здесь нет речи о выдумке. Господь присутствует, по Своей беспричинной милости, в Своей Шйамасундара-рупе. К сожалению, люди со скудным разумом насмехаются над Ним. Аваджананти мам мудха. Хотя Господь приходит как один из нас и играет с нами совсем как человек, Его не следует считать одним из нас. Благодаря Своему всемогуществу, Он предстает перед нами в Своей истинной форме и показывает Свои игры, просто чтобы продемонстрировать Свою обитель.

Обитель Господа – это бесчисленные планеты в брахмаджйоти.

Подобно тому, как у нас есть бесчисленные планеты, плывущие в солнечных лучах, аналогично, в брахмаджйоти, которое излучается от обители Всевышнего Господа, Кршналоки, Голоки… Анандачинмайа-раса-пратибхавитабхис, все это духовные планеты. Они ананда-чинмайа: это не материальные планеты. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках, йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Никому, кто сможет достичь духовного неба, не придется возвращаться в это материальное небо.

Пока мы в материальном небе, не говоря уже о достижении луны…

Луна, конечно, ближайшая планета, но даже если мы достигнем высшей планеты, которая называется Брахмалокой, там тоже будут те же страдания материальной жизни, я хочу сказать, страдания рождения, смерти, старости и болезней. Ни одна планета в материальной вселенной не свободна от четырех принципов материального существования. Поэтому господь говорит в Бхагавад-гите: абрахма-бхуванал локан пунар авартино ‘рджуна. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую. Это не значит, что мы можем запросто отправиться на другие планеты с помощью механических приспособлений, таких как спутники.

Если кто-то желает отправиться на другую планету, для этого есть процесс. Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Если кто-то хочет отправиться на другую планету, скажем, на луну, не нужно пытаться лететь на спутнике. Бхагавад-гита наставляет нас: йанти дева-врата деван. Луна, солнце или планеты, находящиеся выше этой Бхурлоки, называются Сваргалокой. Сваргалока, Бхурлока, Бхуварлока. Есть планеты разного уровня. Так… Девалока. Они известны под этим названием. Бхагавад-гита дает очень простую формулу того, как вы сможете отправиться на высшие планеты, Девалоку.

Йанти дева-врата деван. Если мы практикуем процесс поклонения определенному полубогу, то мы сможем также отправиться на эту определенную планету. Мы можем отправиться даже на солнце, на луну, мы можем отправиться на райские планеты. Но Бхагавад-гита не советует идти на какие-либо из этих планет в материальном мире, даже если мы отправимся на Брахмалоку, высшую планету, которой, по расчетам современных ученых, мы сможем достичь, пропутешествовав на космическом корабле 40000 лет.

В наше время невозможно прожить 40000 лет и достичь высшей планеты этой материальной вселенной. Но если кто-то посвящает свою жизнь поклонению определенному полубогу, он сможет достичь определенной планеты, как об этом говорится в Бхагавад-гите: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-врата. Аналогично, тот, кто желает достичь высшей планеты… Высшая планета – это Кришналока. В духовном небе имеются бесчисленные планеты, планеты санатана, вечные планеты, которые никогда не уничтожаются. Но над всеми этими духовными планетами есть одна, изначальная планета, которая называется Голокой Вриндавана.

Итак, в Бхагавад-гите дается информация и нам предоставляется возможность покинуть этот материальный мир и обрести вечную жизнь в вечном царстве. В 15 главе Бхагавад-гиты дана подлинная картина этого материального мира. Там говорится, урдхва-мулам адхах-сакхам ашваттхам прабхур авйайам, чхандамси йасйа парнани йас там йеда са веда-вит. Этот материальный мир описывается в 15 главе Бхагавад-гиты как дерево, которое растет корнями вверх, урдхва-мулам. Видели ли вы когда-нибудь дерево, растущее корнями вверх? Мы видели подобное дерево корнями вверх в отражении. Если мы стоим на берегу реки или какого-нибудь водоема, мы можем увидеть, что дерево, стоящее на берегу водоема, отражается в воде стволом вниз и корнями вверх. Так, этот материальный мир является практически отражением духовного мира. Также как и отражение дерева на берегу водоема кажется растущим вниз, аналогично, материальный мир называется тенью. Тень. Подобно тому, как в тени не может быть ничего реального, по тени мы можем понять, что существует реальность. Примером может служить тень воды в пустыне, которая считается безводной, но вода где-то есть. Аналогично, в отражении духовного мира или в этом материальном мире, несомненно, счастья нет, здесь нет воды. Но подлинная вода, настоящее счастье есть в духовном мире.

Господь предлагает следующий способ достижения духовного мира. Нирмана-моха джита-санга-досаадхйатма-нитйа винивртта-камах, двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир гаччхантй амудхах падам авйайам тат. Этого падам авйайам, духовного царства может достичь тот, кто стал нирмана-моха. Нирмана-моха. Нирмана означает, что мы стоим над обозначениями. Мы хотим неких искусственных обозначений. Кто-то хочет стать сэром, кто-то хочет стать лордом, кто-то хочет стать президентом, а кто-то хочет стать богачом, кто-то хочет стать кем-то еще, царем. Все это обозначения, и пока мы будем иметь привязанность ко всем этим обозначениям…

Потому что все эти обозначения принадлежат телу, а мы – не это тело. Это первая концепция духовного осознания.

И джита-санга доша. Сейчас мы связаны с тремя типами материальных качеств, а если мы станем отреченными в процессе преданного служения Господу… До тех пор, пока мы не привязаны к преданному служению Господу, мы не сможем отречься от трех гун материальной природы. Поэтому Господь говорит винивртта-камах.

Эти обозначения или привязанности возникают из нашего вожделения, желания. Мы хотим господствовать над материальной природой. И до тех пор, пока мы не оставим эту склонность господствовать над материальной природой, до этого времени нет никакой возможности вернуться обратно в царство Всевышнего, в санатана-дхаму. Двандваир вимуктахсукха-духкха самджнаиргаччхантй амудхах падам авйайам тат. Это вечное царство, которое никогда не разрушается, наподобие этого материального мира, может достичь амудха. Амудха означает того, кто не спутан, того, кто не сбит с толку влечением к ложному наслаждению. И тот, кто занят высшим служением Господу, – подходящий кандидат на достижение этого вечного царства. Вечному царству не требуется ни солнце, ни луна, ни электричество. Такова вкратце идея достижения вечного царства. В другом месте Бхагавад-гиты говорится: авйакто ‘кшара итй уктас там ахух парамам гатим, йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама. Авйакта означает «непроявленое». Даже частично материальный мир не проявлен нам. Наши чувства столь несовершенны, что мы не можем увидеть, как много звезд и планет в материальной вселенной. Конечно, из ведической литературы мы получаем информацию обо всех планетах. Мы можем верить или не верить, но все важные планеты, с которыми мы имеем связь, описаны в ведической литературе, особенно в Шримад-Бхагаватам. Но духовный мир, который лежит за пределами материального неба, парас тасмад то бхаво ‘нйа, – это непроявленное духовное небо и есть парамам гатим, то есть то, чего следует желать, к чему следует стремиться, чтобы достичь духовного царства.

И однажды, ам прапйа, достигнув высшего царства, на нивартанте, человек не возвращается обратно в материальный мир. Это место и есть вечная обитель Господа, откуда не возвращаются, и оно наше, оно должно быть нашим… Может возникнуть вопрос, каким образом достичь высшей обители Господа. Это тоже описано в Бхагавад-гите. В 8 главе, стихи 5, 6, 7, 8 дается процесс достижения Всевышнего Господа или обители Всевышнего Господа. Там сказано: анта кале ча мам эва смаран муктва калеварам, йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах. Анта кале, в конце жизни, в момент смерти. Анта кале ча мам эва – тот, кто думает о Кришне, смарах, если он сможет вспомнить. Если умирающий в момент смерти вспомнит форму Кришны, и если, помня об этом, он покидает нынешнее тело, тогда он наверняка достигнет духовной обители, мадбхавам. Бхавам означает духовную природу. Йах прайати са мадбхавам. Мад-бхавам означает трансцендентную природу Верховного Существа. Как мы описывали ранее, Всевышний Господь – это сач-чид-ананда-виграха. Он имеет форму, но Его форма вечна, сат; исполнена блаженства, чит; и полна блаженства, ананда.

Давайте сравним наше нынешнее тело. Разве это тело сач-чидананда? Нет. Это тело асат. Вместо того чтобы быть сат, оно асат.

Антаванта име деха. Бхагавад-гита говорит, что это тело антават, бренно. Вместо того чтобы быть сат, оно асат, совершенно противоположно. И вместо того, чтобы быть чит, исполненным знания, оно полно невежества. У нас нет знания ни о духовном царстве, ни совершенного знания о материальном мире. Столь многое нам неизвестно и поэтому это тело невежественно. Вместо того чтобы быть исполненным знания, оно невежественно. Тело бренно, полно невежества и нирананда.

Вместо того чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, с которыми мы сталкиваемся в материальном мире, целиком связаны с этим телом. Господь говорит: анта кале ча мам эва смаран муктва калеварам. Тот, кто покидает это материальное тело, просто помня о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тут же получает духовное тело сач-чид-аанда-виграха. Процесс оставления этого тела и обретения нового тела в материальном мире также организован. Человек умирает после того, как будет решено высшими силами. Также в соответствии с нашим служением мы возвышаемся или деградируем. Аналогично, поступки этой жизни, деятельность в этой жизни подготавливают почву для следующей жизни. Мы готовим нашу следующую жизнь нашей деятельностью в этой жизни. Так, если мы готовим нашу жизнь возвышению в царство Бога, тогда наверняка, после оставления тела…

Господь говорит, йах прайати, тот, кто идет, са мад-бхавам, обретает такое же тело, как и у Господа или такой же духовной природы. Существуют разные типы трансценденталистов, как мы уже объясняли ранее. Брахмавади, параматмавади и преданные. В духовном небе или брахмаджйоти находятся духовные планеты, бесчисленные духовные планеты, как мы уже говорили. И эти планеты гораздо, гораздо больше, чем все вселенные материального мира.

Материальный мир является экамшена стхито джагат. Одной четвертой частью проявления всего творения.

Три четверти творения приходятся на духовный мир, а одна четвертая часть творения, в которой миллионы вселенных, наподобие той, которую мы видим сейчас. И в одной вселенной есть миллионы и миллиарды планет. И все эти миллионы и миллиарды солнц, звезд и лун материального мира составляют лишь одну четверть проявления всего творения.

Три четверти проявления приходится на духовное небо. Итак, мад-бхавам, тот, кто желает раствориться в бытии Верховного Брахмана, погружается в брахмаджйоти Всевышнего Господа. Мад-бхавам означает брахмаджйоти, а также духовные планеты в брахмаджйоти. А преданные, которые хотят наслаждаться в общении с Господом, отправляются на планеты, планеты Ваикунтхи. Существуют бесчисленные планеты Ваикунтхи и Господь, Всевышний Господь Шри Кришна в Своей полной экспансии как Нарайана с четырьмя руками и под разными именами: Прадйумна, Анируддха, Мадхава, Говинда… У четырехрукого Нарайаны бесчисленное множество имен. Так, на планетах, которые также мад-бхава, то есть, они тоже принадлежат духовной природе. Так много трансценденталистов, которые в конце жизни либо думают о брахмаджйоти, или медитируют на Параматму, либо думают о Верховной Личности Бога Шри Кришне, в любом случае они входят в духовное небо.

Но только преданные, которые практиковали личное отношение с Всевышним Господом, входят на планеты Ваикунтхи или на Голоку Вриндавана. Господь говорит: йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах. В этом нет сомнения. Не следует разувериваться. Вот в чем вопрос. Вы читаете Бхагавад-гиту всю свою жизнь, но когда Господь говорит нечто, что превосходит наше воображение, мы отвергаем это. Не таков процесс чтения Бхагавад-гиты. Как, например, Арджуна говорит: сарвам этам ртам манйе: «Я верю всему, что Ты сказал». Аналогично, слушайте, слушая. Господь говорит, что в момент смерти, кто бы ни думал о Нем, как о Брахмане, Параматме или Верховной Личности Бога, обязательно войдет в духовное небо, и в этом нет сомнений. Не следует не верить этому. И процесс таков, главное правило, провозглашенное в Бхагавад-гите, таково, что каждый может войти в духовное царство, просто думая о Всевышнем в момент смерти.

Поскольку главный процесс тоже упоминается: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Существуют разные бхавы. Материальная природа – это тоже одна из бхав, как мы уже объясняли, то есть материальная природа – это тоже проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В Вишну Пуране кратко описывается совокупность энергий Всевышнего Господа. Вишну-шактих пара прокта кшетраджнакхйа татха пара, авидйа-карма-самджнайа тритийа шактир ишйате. Все энергии, потенции… Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Всевышний Господь имеет различные энергии, которые мы не можем постичь. Но великие ученые мудрецы, освобожденные души, познали и распределили все энергии на три части.

Первая это… Все энергии Вишну-шакти. Все энергии – это разнообразные потенции Господа Вишну. Эта энергия пара, трансцендентна.

И кшетраджнакхйа татха пара, живые существа, кшетраджна, тоже принадлежат к группе высшей энергии, и об этом говорится также и в Бхагавад-гите. Мы уже объясняли. А другая энергия, материальная энергия, – это тритийа карма-самджна анйа. Другая энергия находится в гуне невежества. Это материальная энергия. Материальная энергия – это тоже бхагавад-дхама. В момент смерти, мы можем либо остаться в материальной энергии, или в материальном мире, либо перенестись в духовный мир. Таков критерий. Итак, Бхагавад-гита говорит: йам йам вапи самран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити кунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Как мы привыкли думать о материальной энергии или о духовной энергии… Как изменить мышление? Как превратить размышления о материальной энергии в размышления о духовной энергии? Для размышления о духовной энергии есть ведическая литература.

Для размышления о материальной энергии есть множество произведений, газет, журналов, романов, фантастики и многого другого.

Полным полно литературы. И наше мышление погружается в эту литературу. Аналогично, если мы хотим перенести наше мышление в духовную атмосферу, мы должны перенести нашу способность читать на ведическую литературу. Поэтому ученые мудрецы написали так много ведических произведений, Пуран. Пураны – это не занимательные истории. Это исторические хроники. В Чаитанйа-чаритамрите есть стих, который звучит следующим образом: анадир бахирмукха джива кршна бхули гела, атхаева кршна веда пурана карила. Забывчивые живые существа, обусловленные души, забыли об отношениях с Всевышним Господом и погрузились в размышления о материальной деятельности. И чтобы перенести их силу мышления в духовном направлении, Кршна Дваипайана Вйаса, написал множество ведических произведений. Сначала он разделил Веды на четыре части. Затем он дал им объяснения в Пуранах. Затем, для неспособных, таких как стри-шудра-ваишйа, он написал Махабхарату. А в Махабхарату он ввел Бхагавад-гиту. Потом он снова сделал обзор всей ведической литературе в Веданта-сутре. А для дальнейшего понимания Веданта-сутры он написал естественный комментарий, который называется Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам зовется бхашйам брахма-сутранам. Это естественный комментарий к Веданта-сутре. Так, все эти произведения, если мы переведем наши мысли, тад-бхава-бхавитах… Сада тад-бхава-бхавитах.

Тот, кто всегда занят… подобно тому, как материалист всегда занят чтением какой-то материальной литературы, такой как газеты, журналы, фантастика, романы и т.д., и так много ученых или философов – все это мышление разного уровня. Аналогично, если мы перенесем нашу способность к чтению на ведическую литературу, милостиво предоставленную нам Вйасадевой, то мы вполне сможем помнить о Всевышнем Господе в момент смерти.

Это единственный путь, предложенный Самим Господом. Не предложенный, а это факт. Настй атра самшайах. Несомненно. В этом нет сомнений. Поэтому Господь предлагает: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча. Он советует Арджуне, чтобы тот мам анусмара йудхйа ча. Он не говорит: «Ты просто помни обо мне и откажись от своего нынешнего долга». Нет. Этого Он не предлагает. Господь никогда не предлагает чего-то непрактичного. В материальном мире, чтобы содержать свое тело, человек должен работать.

Труд делится на четыре вида социальных укладов: брахманы, кшатрии, вайшйи, шудры. Класс интеллигенции трудится в разных направлениях, а также класс администраторов тоже трудится в разных направлениях. Торговое или производящее сословие трудится по-разному, и рабочий класс тоже трудится по-разному. В человеческом обществе, будь то рабочий или торговец, политик, администратор или представитель интеллигенции в области литературы или науки, каждый занят какой-то работой, и каждый должен работать, бороться за существование.

Господь советует: «Не нужно отказываться от своего рода занятий, но в то же время ты можешь помнить. Мам анусмара. Это поможет тебе помнить обо Мне в момент смерти. Если ты не практикуешь памятование обо Мне постоянно, среди борьбы за существование, то это будет невозможно». Это невозможно. Киртанийа сада.

Нужно постоянно практиковать воспевание святого имени. Имя Господа и Господь не отличны друг от друга. Таково наставление Господа Кришны Арджуне: мам анусмара: «Просто помни обо Мне». И наставление Господа Чаитанйи: «Всегда воспевай имя Кришны…»

Здесь Кришна говорит: «Всегда помни обо Мне» или «всегда помни Кришну», а Господь Чаитанйа говорит: «Всегда воспевай имя Кришны». Здесь нет разницы, поскольку Кришна и имя Кришны неразличимы в Абсолюте. На абсолютном уровне нет разницы между одним и другим.

Это абсолютный уровень. Так как Господь абсолютен, нет разницы между Его именем и Им Самим. Потому мы должны практиковать. Тасмад сарвешу калешу. Всегда, 24 часа, мы должны направлять нашу деятельность в жизни так, чтобы мы могли помнить 24 часа. Как это возможно? Это возможно. В этой связи хороший пример приводят ачарйи. И что это за пример? Говорится, что женщина, которая привязана к другому мужчине, хотя у нее уже есть муж, она все же привязана к другому. И подобная привязанность становится очень сильной. Это зовется паракийа расой. Как в случае мужчины, так и женщины. Если мужчина привязан к другой женщине помимо его жены, или женщина привязана к другому мужчине помимо своего мужа, эта привязанность очень сильна. Так, ачарйи приводят этот пример женщины дурного поведения, которая привязывается к чужому мужу и постоянно думает о нем, но в то же время показывает своему мужу, что она очень занята семейными делами, чтобы муж не мог усомниться в ней. Так, она всегда помнит о встрече с любовником ночью, несмотря на то, что она очень хорошо выполняет работу по дому.

Аналогично, следует помнить о верховном супруге, Шри Кришне, всегда, несмотря на хорошее выполнение своих материальных обязанностей. Это возможно. Это требует сильного чувства любви.

Когда вы развивает сильное чувство любви к Всевышнему Господу, то вы сможете выполнять свой долг и в то же время помнить о Господе. Итак, мы должны развивать это чувство. Так же как и Арджуна всегда думал о Господе. Он 24 часа в сутки, ни на секунду не забывал Кришну. Вечный спутник Кришны. И в то же время воин. Господь Кришна не советует Арджуне прекратить сражение, отправиться в лес, в Гималаи и медитировать. Когда Арджуне предложили систему йоги, Арджуна отказался, сказав: «Эта система неприемлема для меня». Тогда Господь сказал: йогинам апи сарвешам мад-гатенантар атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Тот, кто всегда думает о Всевышнем Господе, – величайший йог, он величайший джнани и он также величайший преданный в то же время. Господь советует: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча. «Как кшатрий, ты не сможешь отказаться от сражения. Ты должен сражаться. И в то же время, если ты будешь постоянно практиковать памятование обо Мне, тогда все будет возможно», антакале ча мам эва смаран, «тогда будет возможно вспомнить обо Мне в момент смерти». Майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах. И снова Он говорит, что в этом нет сомнений. Если кто-то целиком посвящает себя служению Господу, трансцендентному любовному служению Господу, майй арпита-мано-буддхир. Поскольку мы трудимся на самом деле не нашим телом. Мы трудимся умом и разумом. Так что если наш разум и ум всегда заняты размышлениями о Всевышнем Господе, тогда наши чувства естественно всегда заняты служением Господу. Такова тайна Бхагавад-гиты.

Необходимо научиться искусству, как держать ум и разум 24 часа погруженными в размышления о Господе. И это поможет перенестись в царство Бога или в духовную атмосферу после оставления материального тела. Современные ученые год за годом пытаются достичь луны, но не знают, как это сделать. Но в Бхагавад-гите есть предложение. Предположим, человек проживает еще 50 лет и он…

Никто не пытается возвыситься в духовной идее за 50 лет. Это очень хорошая идея. Но даже за 10 или 5 лет искренних попыток практиковать, майй арпита-мано-буддхир… это лишь вопрос практики. И эта практика может быть очень легко доступной в процессе преданности, шраванам. Шраванам. Самый легкий процесс – слушать. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Вот девять процессов. Легчайший процесс – просто слушать. Слушание Бхагавад-гиты или ШримадБхагаватам от осознавшей себя души научит человека размышлять о Верховном Существе 24 часа, что, в конце концов, приведет его, антакале, к памятованию о Всевышнем Господе, и, покидая это тело, он получит духовное тело, пригодное для общения с Господом. Поэтому Господь говорит: абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина, парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан. Анучинтайан, постоянно думая только о Нем. Это не очень затруднительный процесс. Необходимо научиться этому процессу от опытной личности в этой цепи. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Необходимо обратиться к личности, которая уже практикует. Это называется абхйаса-йогой, практикой. Абхйаса… как постоянно помнить о Всевышнем Господе. Четаса нанйа-гамина. Ум всегда летает то туда, то сюда. Потому человек должен практиковать концентрацию ума на форме Всевышнего Господа Шри Кришны всегда, или, другими словами, на Его имени, что легче всего.

Вместо того чтобы концентрировать ум… Мой ум может быть очень беспокойным, мечущимся туда и сюда, но я могу сконцентрировать свой слух на звуковой вибрации Кришны, и это тоже поможет мне. Это также абхйаса-йога. Четаса нанйа-гамина парамам пурушам дивйам. Парамам пуруша, Верховная Личность Бога в духовном царстве, в духовном небе, к которой можно обратиться, анучинтайан, постоянно размышляя. Итак, все эти процессы, пути и средства упомянуты в Бхагавад-гите, и здесь ни для кого нет преград. Не так, что определенный класс людей может обращаться к этому. Размышление о Господе Кришне, слушание о Господе Кришне доступно каждому. И Господь говорит в Бхагавад-гите: мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах, стрийа шудрас татха ваишйас те ‘пи йанти парам гатим. Ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха, анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам. Господь говорит, что даже человек низшего уклада жизни, или даже падшая женщина, торговец или рабочий…

Торговцы, рабочие и женщины перечислены в одной категории, потому что их разум не развит. Но Господь говорит, что они тоже…

Или человек даже более низкий, чем они. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух. Не только они или те, кто ниже их или кто-либо, не важно кто, он или она. Каждый, кто принимает принцип бхактийоги и принимает Всевышнего Господа как суммум бонум жизни, высшую цель жизни. Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух… те ‘пи йанти парам гатим. Эта парам гатим находится в духовном царстве, и духовного неба может достичь каждый. Просто необходимо практиковать систему. В Бхагавад-гите эта система описана очень хорошо. Каждый может принять ее и сделать свою жизнь совершенной. Это суть и основа всей Бхагавад-гиты. Поэтому вывод таков, что Бхагавад-гита – это трансцендентное произведение, которое следует читать очень внимательно.

Гита-шастрам идам пунйам йат патхет прайатах пуман. И результат придет, если правильно следовать наставлениям, тогда можно освободиться от всех страданий и всех тревог жизни. Бхайа-шокади-виварджитам. Все страхи в этой жизни, а также обретение духовной жизни в следующей жизни. Гитадхйайана-шиласйа пранайама-парасйа ча, наива шанти папани пурва-джанма-кртани ча. Еще одно преимущество состоит в том, что если человек читает Бхагавад-гиту очень искренне и серьезно, тогда по милости Господа на него не будут действовать последствия его прошлых проступков.

Господь очень ясно говорит в последней части Бхагавад-гиты: ахам твам сарва-папедхйо мокшайишйами ма шучах. Господь берет на себя ответственность. Если кто-то предается Господу, Он берет на себя обязанность избавить его от всех последствий грехов. Малине мочанам пумсам джала-снанам дине дине, сакрд гитамрта-снанам самсара-мала-насанам. Человек очищается ежедневно, принимая омовение водой, но тот, кто один раз примет омовение в священных водах Ганги Бхагавад-гиты, вся грязь его материальной жизни тут же исчезнет.

Гита сугита картавйа ким анйаих шастра-вистараих, йа свайам падма-набхасйа мукха-падмад винихсрта. Поскольку Бхагавадгита поведана Верховной Личностью Бога, все люди должны ее читать. Люди могут не читать всей ведической литературы. Просто если искренне и регулярно читать Бхагавад-гиту, гита сугита картавйа…

И человек должен принять этот способ всех способов. Гита сугита картавйа ким анйаих шастра-вистараих. Поскольку в эту эпоху люди озабочены столь многим, что вряд ли возможно обратить их внимание на всю ведическую литературу, одно это произведение сделает это, потому что – оно суть всей ведической литературы, и особо поведано Верховной Личностью Бога. Бхаратамрта-сарвасйам вишну-вактрад винихсртам, гита-гангодакам питва пунат джанма на видйате. Как уже говорилось, тот, кто пьет воду Ганги, обретает освобождение, что тогда говорить о Бхагавад-гите? Бхагавад-гита – это нектар всей Махабхараты, и она поведана Вишну.

Господь Кришна – это изначальный Вишну. Вишну-вактрад винихсртам. Это изошло из уст Верховной Личности Бога. И.. Гангодакам, говорится, что Ганга вытекает из лотосных стоп Господа, а Бхагавад-гита изошла из уст Господа. Конечно, нет разницы между устами и стопами Всевышнего Господа. Все же, с нейтральной позиции мы можем понять, что Бхагавад-гита важнее даже, чем вода Ганги. Сарвопанишадо гаво догдха гопала-нанданах, партхо ватсахшудхир бхокта дугдхам гитамртам махат. Просто… Эта Гитопанишад подобна корове, а Господь известен как пастушок, который доит эту корову. Сарвопанишадах. Эта суть всех Упанишад представлена как корова. А Господь – опытный пастушок, который доит корову. И партхо ватсах. Арджуна совсем как теленок. Шудхир бхокта. А образованные ученые и чистые преданные принимают это молоко.

Шудхир бхокта дугдхам гитамртам махат. Нектар, молоко Бхагавад-гиты предназначен для образованных преданных. Эвам шастрам деваки-путра-гитам эко дево деваки-путра эва, эко мантрас тасйа намани йани кармапи экам тасйа девасйа сева. Мир должен извлечь урок из Бхагавад-гиты. Эвам шастрам деваки-путра-гитам.

Есть только одно писание, одно писание для всего мира, для людей всего мира, и это Бхагавад-гита. Дево деваки-путра эва. И есть один Бог для всего мира, и это Шри Кришна. Эко мантрас тасйа намани.

И есть только одна мантра, одна молитва, один гимн – воспевание Его имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Эко мантрас тасйа намани йани кармани экам тасйа девасйа сева. И есть только одна работа – служить Верховной Личности Бога. Если изучить Бхагавадгиту, тогда люди очень захотят иметь одну религию, одного Бога, одно писание и одно дело всей жизни. Это описано в Бхагавад-гите.

Что Бог один, это Кришна. Кришна – это не сектантский Бог. Имя Кришны означает, как мы уже объясняли прежде, величайшее наслаждение.