Бхагавад-гита 4.13-14

Нью-Йорк, 1 августа 1966 г.

Прабхупада:… майа срштам гуна-карма-вибхагашах, тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече; в нём говорится, что существует четыре класса людей в человеческом обществе, и что это деление естественно. В этом нет ничего искусственного, потому что вся материальная природа действует под влиянием трёх гун природы: благости, страсти и невежества. Вы не сможете классифицировать всё человечество как единое. До тех пор, пока мы в материальном мире, невозможно подогнать всех под один стандарт. Это невозможно, потому что каждый действует под влиянием разных гун природы. Поэтому и должно существовать естественное деление. Этот пункт мы уже обсуждали. Но когда мы возвысимся над материальным планом, тогда наступит единство. Больше не будет деления. Как же тогда возвыситься? В этом трансцендентна природа сознания Кришны. Как только мы полностью погружаемся в сознание Кришны, мы возвышаемся к материальным гуннам природы.

Мам ча авйабхичарена бхакти йогена севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. В четырнадцатой главе Бхагавадгиты вы найдёте высказывание: «Каждый, кто целиком занят деятельностью в сознании Кришны, тут же оказывается в трансцендентном положении». Брахма-бхуйайа-калпате. Мы по природе нематериальны. Мы – Брахман. Ахам брахмасми. Проповедь Шанкарачарйи главным образом основывалась на таком понимании: «Мы не считаем себя порождениями материальной природы». Мы не порождены материальной природой. По какой-то случайности, по прихоти природы, из-за неудачи или по какой-либо иной причине мы оказались в контакте с ней. Но на самом деле я – дух, Брахман. Эта природа Брахмана должна пробудиться… На самом деле, как и больному, нам нужно перейти в здоровое состояние жизни, излечиться от болезни. Например, больной и здоровый человек по внешним чертам одинаковы. Например, сейчас я здоров. Мои внешние черты – у меня две руки, две ноги, лицо и многое другое – то же самое тело, а когда я в болезненном состоянии, вы увидите те же руки, ноги, рот и всё остальное, но условия будут другими. Я говорю какую-то ерунду, потому что условия изменились на болезненные. Аналогично, в нашем болезненном состоянии… материальная жизнь и есть наше болезненное состояние. А когда мы в здоровом состоянии, оно называется Брахманом. Оно называется условиями Брахмана, здоровыми. Состояние Брахмана может вернуться, как только мы полностью на сто процентов занимаем себя деятельностью в сознании Кришны.

Об этом чётко сказано в четырнадцатой главе Бхагавад-гиты. Мам ча йах авйабхичарина бхакти-йогена севате: «Каждый, кто выполняет любовное трансцендентное служение Мне», са гунан саматитйа этан: «тут же возвышается над гунами материальной природы».

Саматитйа. Сама. Самйаг атитйа, «совершенно возвысившись». Саматитйа. Тогда, возвысившись над материальной природой, он становится нулём? Нет. Это реальная природа. Философия, которая проповедует: «После освобождения, после нирваны материального существования, остаётся нуль» – это очень опасная теория, потому что нас не привлекает нуль. Такова наша природа, природа живого существа. Предположим, я страдаю от какой-то болезни, которая причиняет мне множество недомоганий, и вдруг приходит какой-то врач и говорит: «О, давай покончим с твоими недомоганиями, убив тебя», согласитесь ли вы? Вы скажете: «Нет, нет, лучше я пострадаю от болезни. Я не хочу быть убитым». Не так ли? Разве вы согласитесь? Предположим, вы очень страдаете, и я предлагаю: «Отлично, давай перережем тебе горло, убьём тебя, и со всем будет покончено». «О, нет, нет, нет, я не согласен на это». Так скажет здравомыслящий человек. «О, я не собираюсь быть убитым, чтобы покончить со страданиями».

Такова природа. Подобная теория: «После того как со всеми материальными бедствиями будет покончено, не останется ничего, пустота», не привлекательна. Это нас вовсе не привлекает. И это совсем не факт. Подлинный факт состоит в том, что я – сач-чид-ананда-виграха, неотъемлемая частица Всевышнего. Всевышний Господь сач-чид-ананда-виграха, и я качественно един с Ним. Я тоже, хотя я и мал… Подобно тому, как капля морской воды тоже солёная. Она тоже солёная. Вкус маленькой капли морской воды такой же, как и у большого, обширного Атлантического океана. Качество одно и то же. Так что я не пуст. На ханйате ханйамане шарире. Если вследствие разочарования мы совершаем самоубийство, это не покончит с нашими бедами.

Возникнут другие бедствия. Возникнут другие страдания вследствие совершения самоубийства. Так же и здесь, если кто-то пытается покончить с собой и принимает яд, и если благодаря лечению его приводят в порядок, он снова оказывается под юрисдикцией закона и подлежит наказанию. Возможно, вы знаете об этом. После того, как его вылечат от отравления, он попадает под действие уголовного кодекса государства: «Почему вы пытались покончить с собой?». Так же и по законам природы, если вы совершаете самоубийство, это ещё одно преступление. Так что политика самоубийства, чтобы покончить с бедствиями жизни, не эффективна. Мы должны прийти к лучшей жизни. Вы уже читали в Бхагавад-гите – и мы уже обсуждали это: парам дрштва нивартате. Парам дрштва нивартате: «Человек должен покончить с этой бедственной жизнью, обретя жизнь в блаженстве, знании и вечности». Мы не должны пытаться лишь покончить со страданиями, ожидая чего-то пустого. Нет. Поэтому Господь Кришна… Чатур-варнйам майа срштам, эти четыре класса человеческого общества сотворены Господом для того, чтобы человек возвысился над тисками майи, иллюзии. Так же как человек должен получать образование, проходя от начальной школы до высшей, это разделение труда существует лишь для того, чтобы возвысить человека от низшей стадии сознания до уровня сознания Кришны.

Это сотрудничество. Как и в моём теле. В моём теле есть различные части. Голова – самая важная часть моего тела. Следующие по важности – мои руки. Следующая важная часть – живот. И следующая важная часть – ноги. Но, хотя голова и самая важная часть моего тела, не может быть и речи о пренебрежении низшей частью моего тела, ногами.

Аналогично, хотя в человеческом обществе и существуют четыре класса, согласно различным гуннам природы… Высший класс зовётся брахманами, или классом интеллигенции. Следующий класс называется кшатриями, классом администраторов. Затем, класс вайшйев, торговый или производительный класс. И затем шудры, рабочий класс. Все они необходимы. Но если они сотрудничают во имя сознания Кришны, то не будет борьбы между низшими и высшими классами. В нынешнем состоянии нашей жизни мы найдём, что эти четыре класса уже существуют, но между ними нет сотрудничества.

Фактически никто не удовлетворён. Возьмём для примера борьбу между капиталистами и рабочим классом. Каждый идёт своим путём. Никто не идёт на компромисс. Всегда возникают трения. Особенно в такой стране как Индия, да и в других странах тоже.

Они никогда не удовлетворены. Недавно и в вашей стране была забастовка водителей автобусов, машинистов метро и администрации. Всегда происходят забастовки. Почему? Из-за отсутствия сознания Кришны. Не может быть никакого сотрудничества, пока не будет сознания Кришны. Сознание Кришны – это суть гармонии даже в нынешнем материальном обществе. Оно необходимо. Сознание Кришны настолько важно… можно привести тот же пример с ногами, руками, желудком и ртом. Они сотрудничают. Сотрудничают ради чего? Сотрудничают ради сохранения тела. Таков общий интерес. И как они сотрудничают? Обеспечивая желудок всем необходимым. Мозг трудится, зарабатывает деньги, руки что-то переносят и готовят пищу, рот жуёт, ноги идут, но все функции нацелены на удовлетворение потребностей желудка.

Если части тела не будут сотрудничать с желудком, они станут вялыми и слабыми и не смогут работать. Аналогично, сознание Кришны означает, что к какому бы классу я ни принадлежал… Я могу быть брахманом, кшатрией, вайшйей или шудрой. Это не имеет значения. Но если мы сотрудничаем ради сознания Кришны, наступит мир во всём мире. Это факт. Идея сознания Кришны – это очень важный фактор, хотя людям это не известно, несмотря на то, что об этом сказано в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита – очень популярная книга в мире. Они читают Бхагавад-гиту. И из книги доктора Радхакришнана мы понимаем, что Бхагавад-гита настолько значительная книга во всём мире, что в Германии есть секта, которая называется Индо-германской религиозной сектой. Возможно, вы знаете об этом.

Они действуют по принципам Бхагавад-гиты. На самом деле в Бхагавад-гите самая значительная часть – это сознание Кришны.

В каждом стихе, в каждой главе, в каждом заключении вы найдёте, что Кришна, рассказчик Бхагавад-гиты, подчёркивает Своё личностное «Я». Мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух… Мам означает «Мне». Кришна говорит: «Мне». Но находится множество мошенников, которые интерпретируют слово мам как «каждый». Например, когда я говорю: «Я хочу стакан воды», означает ли это, что и вы хотите стакан воды? Нет. Моё индивидуальное желание: «Я хочу стакан воды». Но они, жонглируя словами, говорят, что когда я говорю: «Я хочу стакан воды», это означает: «Каждый хочет стакан воды».

Так ли это? Аналогично, когда Кришна говорит: «Я», они отождествляют с этим «Я» самих себя. Таково их толкование. Это ложное толкование. Поэтому, хотя Бхагавад-гита и очень популярна во всём мире, из-за ложного толкования столь многими учёными её неправильно понимают. Именно так.

Бхагавад-гита очень хорошо объясняет, что чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах, что подобное деление человеческого общества на четыре класса установлено Кришной. Но Он не в них. Он не один из нас. Он не принадлежит к чатур-варнйам. Когда Кришна воплощается, это не означает, что Он принадлежит к одному из этих классов, будь то брахманы… Так же как Кришна явился, как сын Деваки и Васудевы. Васудева принадлежал к царскому роду кшатриев. Кшатрии составляют административный класс. Это понятно. Существует даша аватара. Есть множество воплощений Кришны. Например, первая аватара, воплощение, известное как Матсйаватар. Пралайа-пайодхи-джале дхртаван аси ведам вихитавахитра-чаритрам акхедам, кешава дхрта-мина-шарира джайа джагадиша харе.

Кешава, Кришна, явился в виде рыбы. Он появился в сообществе рыб. Но это не означает, что Он был рыбой. Если вы думаете о рыбах: «О, это потомки Кришны…» Разумеется, всё есть Кришна с определённой точки зрения. Потому что мы объясняли это в предыдущих стихах. Просто зная трансцендентную природу Кришны, человек становится освобождённым. Как постичь Кришну? Благодаря Его трансцендентной природе. Так говорится в этом стихе. Тасйа картарам апи. Тасйа картарам апи мам виддхи: «Хотя Я и положил начало делению человеческого общества на четыре класса, Я не принадлежу к ним». Это следует понять. Как только мы допускаем ошибку:

«О, Кришна явился в царском роду Васудевы, значит, Он принадлежит к административному классу». Нет. Тогда вы не сможете постичь трансцендентную природу Кришны. Если у вас есть сомнения, вы можете спросить и тогда сможете понять.

И как только вы поймёте это правильно, вы станете освобождённой личностью. В этом секрет. Как только вы постигаете факты, как они есть, трансцендентную природу Кришны, вы делаете шаг к освобождению. Аналогично, всё это описывается одно за другим. Следующая шлока: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха, ити мам йо абхиджанати кармабхир на са бадхйате. Только посмотрите. На мам кармани лимпанти. Кармани. Например, мы чтото делаем. Каждое действие приносит последствия. Например, я говорю здесь. Эта звуковая вибрация передаётся по всей вселенной.

Вы знаете, как в современном мире передаются радио передачи.

Аналогично, что бы я ни говорил, что бы я ни делал, это тут же передаётся и приносит какие-то последствия. Так же как звуковая вибрация воздействует на того, у кого есть радиоаппарат, аналогично, любой поступок, хороший или плохой, приносит последствия.

Таков закон природы. Вы не сможете освободиться от последствий за свои поступки. Но здесь Кришна говорит: на мам кармани лимпанти. Действия Кришны не приносят последствий. Так же как Кришна командовал Арджуной на поле битвы Курукшетра, и фактически Он приказал: «Ты должен сражаться. Ты должен убить врагов». Подобный поступок Кришны не имел для Него последствий.

Это следует уяснить. На мам кармани лимпанти. Если есть затруднения с пониманием, мы может проконсультироваться с теми, кто понимает. Мы можем обратиться к книгам. Мы можем обратиться к авторитетам. Мы можем делать это потому, что спрашивать всегда позволено. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Спрашивать о трансцендентном никогда не запрещается. Искренний человек может спрашивать. Но факт остаётся фактом. Если я не могу понять в своём нынешнем состоянии, то это моё непонимание. Но дело в том, что когда Кришна нисходит, Он не становится одним из нас.

Он трансцендентен. Ни за один Свой поступок он не несёт последствий. И Он говорит: на ме карма-пхале спрха – «У Меня нет желания действовать ради плодов». Мы, например, хотим чего-то делать. Предположим, я хочу завести какое-то дело. Ради чего? Потому что я хочу извлечь из дела какую-то выгоду, и если дело достаточно выгодное, я получу прибыль, я разбогатею, я смогу наслаждаться жизнью и так далее; я приобрету так много всего. Когда я чтото делаю, у меня есть желание. Мы, обусловленные души, когда мы что-то делаем, за этим стоят некие желания. И что же это за желания? Наслаждение. Вот и всё. Но Кришна говорит: на ме карма-пхале спрха. Ему нечего желать. Он – Верховная Личность Бога. Он полон всего. Иногда возникает заблуждение, что у Кришны в детстве было много подружек. Возможно, вы знаете, кто написал обзор жизни Кришны.

Или в юности, Он женился на шестнадцати тысячах жён. Это описано в Шримад-Бхагаватам. У Него было 16108 жён. Иногда те, кто не понимают Кришну, думают: «О, Кришна такой чувственный.

О, у Него было шестнадцать тысяч жён». Нет, это не факт. Что же тогда факт? Факт в том, что Кришна, Всевышний Господь… От природы мы наделены различными отношениями с Всевышним Господом; каждый из нас. Отношения, которые мы испытываем в материальном мире… Например, вы – мой брат, или она – моя сестра, или он – мой отец, столь многими отношениями мы связаны. И все эти отношения делятся на пять видов. Фактически существует двенадцать видов отношений. Семь видов отношений направлены против. Например, вы – мой враг. Я хочу убить вас. Вы хотите убить меня. Это тоже один из видов взаимоотношений, но они противны.

Они не благоприятны. Это называется виварта. Хасйа – когда я вижу в вас нечто и начинаю смеяться, или вы что-то видите во мне и начинаете смеяться.

Есть разнообразные… В целом, во всех видах деятельности нашей жизни имеется двенадцать видов взаимоотношений. Среди них пять очень благоприятны. Не совсем пять… Да, пять. Например, я сижу здесь на возвышении. У меня есть какие-то отношения. Что это за отношения? Это возвышение молчаливо оказывает мне служение.

Есть отношения. Мне удобно сидеть. Это один вид отношений. Другой вид отношений таков, что кто-то хочет служить мне или я хочу служить ему. Из любви я хочу… Так же как некоторые из вас: «Свамиджи, я принёс вам фруктов». Это проявление любви. Это означает, что вы хотите служить мне. Отношения, когда кто-то приходит и приносит мне фрукты выше, чем отношения с этим возвышением.

Они называются дасйа или дружбой. Итак, молчаливые отношения, отношения в служении, дружеские отношения, затем, родительские отношения и супружеские отношения.

Все виды отношений, которые мы находим в материальном мире, представляют собой отражение изначальных отношений с Кришной.

В Веданта-шастре вы найдёте: джанмадй асйа йатах – «Всё, что бы ты ни нашёл в материальном мире, возникло из Абсолютной Истины». Так что в Абсолютной Истине имеются отношения, которые мы испытываем здесь. Но они искажены. Искажены. Предположим, я принимаю кого-то хозяином и служу ему, но как только прекращается выплата жалованья, моё служение прекращается. Поэтому оно искажено. Есть девушка, которую я люблю, или мужчина, которого я люблю. Но как только возникает какое-то непонимание, между нами возникает разрыв. Таковы отношения: родительские, супружеские, дружеские. Например, вы найдёте в Бхагавад-гите, что Кришна и Арджуна были связаны дружескими отношениями. И когда Кришна сказал: «Я поведал эту йогу Бхагавад-гиты богу солнца несколько миллионов лет назад», Арджуна, выступая в наших интересах, спросил: «О, Кришна, Ты – мой ровесник. Как это Ты рассказал Бхагавад-гиту богу солнца сорок миллионов лет назад?»

Кришна отвечал: бахуни ме джанмани тава чарджуна – «И ты и Я рождались много раз, но ты забыл об этом, а Я помню». Вот в чём различие. Здесь мы видим, что дружба Арджуны длится не только в этом рождении, но эта дружбы существует вечно. Но в материальном мире дружба существует несколько лет, а затем разрушается.

Потому что она – отражение. Она не реальна. Если вы подружитесь с Кришной, это никогда не прекратится. Если вы выберете своим хозяином Кришну, вы никогда не будете обмануты. Если вы полюбите Кришну как своего сына, Он никогда не умрёт. Аналогично, если вы полюбите Кришну как своего мужа или любовника, Он будет лучшим мужем, лучшим любовником. Не будет никакого развода. Таково сознание Кришны. Поскольку Кришна – Всевышний Господь, Он имеет беспредельную… Он беспределен и имеет беспредельное количество преданных. Некоторые из них пытаются любить Его как любовника или мужа. Что же будет делать Кришна?

В предыдущем стихе мы прочитали: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – «Я принимаю каждого, кто хочет развить какие-то отношения со Мной». Дело в том, что жёны Кришны – а это реальный факт -- в предыдущей жизни совершали грандиозные покаяния, чтобы обрести Кришну своим мужем.

Например, в Бхагавад-гите есть стих. Шукадева Госвами описывает… Это всё очень тонкие темы. Конечно, если вы милостиво внимательно их выслушаете, вы, несомненно, ощутите тонкое наслаждение. В Бхагаватам, когда Кришна играет с мальчиками… Кришна играл совсем как мальчик… Итак, Шукадева Госвами описывает это настроение: иттхам сатам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена. Смысл таков: «Дело в том, что эти мальчики, которые играют с Кришной, много, много жизней подвергали себя аскезам, чтобы получить Кришну своим товарищем по играм. Теперь они наслаждаются жизнью». Друзья Кришны – это необычные личности. Они много, много жизней проходили через тапасйу или покаяния. Если кто-то ищет расположения Кришны посредством аскезы, тапасйи, и имеет подобное желание, Кришна принимает это: «Хорошо. Приходи. Давай поиграем». Что это за игры? Кришна играет с мальчиками в мальчишеские игры. Иногда кто-то проигрывает. Тогда он носит другого на плечах и многое другое. Иногда Кришна проигрывал, и Ему приходилось носить других мальчиков на Своих плечах. Всё так и происходило. Поскольку у нас нет представления о сознании Кришны, мы воспринимаем это как пустяк. Но сознание Кришны настолько тонко, что в нём присутствует всё совершенство наших желаний. Чего бы мы ни пожелали, эти желания исполнятся естественным образом; все желания будут исполнены в совершенстве, когда мы в сознании Кришны. Понимаете? Кришна говорит: на ме карма-пхале спрха. Кришне не требуются друзья для игры.

У Кришны нет ни малейшего желания иметь жену. Нам требуется жена. Почему мы берём на себя ответственность за жену? Потому что мы хотим, чтобы исполнились некоторые желания. Вот и всё. Но Он полон в Себе, пурна. Бедняк может желать: «О, если бы у меня на счету в банке было, скажем, тысяча долларов, я был бы счастлив».

Но желает ли богач, который имеет на счету миллионы долларов, сотню долларов? У него нет такого желания. Аналогично, если Кришна – Верховная личность Бога, зачем Ему желать для Своего…? Он полон. Он скорее выполняет желания других. Вот в чём дело: «Человек предполагает; Бог располагает». Зачем Богу иметь желания? В этом случае Он был бы несовершенен. Здесь Он говорит: на ме карма-пхале спрха – «Мне нечего желать». Потому что Он полон. В ведической литературе вы найдёте: парасйа шактир вивидхаива шруйате, свабхавики джнана-бала-крийа ча. Верховный Брахман обладает различными энергиями. Как только Он желает, всё тут же появляется. Если я захочу сделать эту подставку, о, мне придётся очень многое устроить. Мне нужно пойти к литейщику, попросить его, дать ему денег и многое другое. Но парасйа шактир… Даже йоги обладают прапти-сиддхи. Вы слышали о йоге. Система йоги это не забавы, с которыми мы сталкиваемся в Америке. Они забавляются. На самом деле система йоги настолько совершенна, что они приобретают восемь совершенств, прежде чем достигают истинного совершенства. И что же это за восемь совершенств? Анима, лагхима-сиддхи, прапти, ишита, вашита и так далее.

Анима-сиддхи означает, что когда йог ещё не достиг совершенства, когда он на пути к совершенству, он получает такие способности. Он может уменьшаться. Если вы поместите йога в комнате и закроете её на замок, он сможет выйти оттуда. Он выйдет. В Индии, в Бенаресе, был йог Траилинга Свами. Он сидел на улице обнажённым. Правительство восприняло это как нарушение: «О, ты сидишь…

Это нарушение. Ты не должен». «О, я буду сидеть». Тогда его посадили в тюрьму. Он вышел. Его заперли. Эта история с Траилингой Свами произошла недавно, около ста лет назад. Три или четыре раза его запирали в тюрьму, а он выходил. Таково первое сиддхи, первое совершенство.

Аналогично, йог также, если захочет… Возможно, я уже рассказывал эту историю. В детстве у меня был учитель, который имел духовного наставника, великого йога. Мой учитель часто вспоминал историю о своем духовном учителе, как однажды он пришёл к духовному учителю и тот спросил его: «Ну, что ты хочешь съесть?» И он ответил: «Я хочу свежих гранатов из Афганистана». «Хорошо, садись». Тогда в комнате появилась гранатовая ветка с такими свежими плодами, как будто кто-то только что её отломил от дерева.

Йоги могут совершать необычные вещи. Если мне чего-то хочется, я должен приложить усилия ради этого, но йог может незамедлительно добыть это. Таковы некоторые предварительные совершенства йогов. Кришну называют Йогешварой. Вы найдёте в Бхагавад-гите, что Его называют Йогешварой. Он – повелитель всех йогических принципов. Так что зачем Ему чего-то желать для наслаждения? Он настолько совершенен, что Ему не нужно жениться, Ему не нужно заводить подругу. Настолько Он совершенен. Вот эту природу Кришны мы и должны постичь. Тогда зачем Он женился? Он женился только для того, чтобы выполнить желания Своих преданных. Преданные хотели получить Кришну в мужья, и Он принял их в таком качестве. А когда Он играет роль мужа, Он играет в совершенстве.

Так же, когда Он играл роль друга, Он играл в совершенстве.

Когда Он играл роль маленького сына Йашоды, Он играл в совершенстве. Он также вызывал беспокойства, когда Ему было, скажем, три года. Дети двух-трёх лет всегда доставляют беспокойства матери. Они не покидают общества матери. И в то же время вызывают беспокойства. Кришна поступал так же. Однажды Мать решила: «Теперь я свяжу Тебя верёвками. Ты причиняешь слишком много беспокойства». Она взяла палку и сказала: «Если будешь шалить, я побью Тебя». И Кришна начал плакать. В Бхагаватам царица Кунти описывает: «Тот, кого все боятся, был напуган палкой Йашоды». Почему?

Он в совершенстве играл роль ребёнка. Такова жизнь Кришны. Это нужно понять. Он ни в чём не нуждается. Здесь он открыто говорит: на ме карма-пхале спрха – «У Меня нет желаний». Чего Ему желать? Он полон. Нуждающийся имеет желания. Но чего желать тому, кто полон? На мам кармани лимпанти на ме… ити мам йо ‘бхиджанати. Я попытался объяснить малую часть деяний Кришны. Когда Он появился в этом мире, Он показал Свои деяния только чтобы привлечь нас: «Ты разочаровался в дружбе? Приходи. Дружи со Мной.

Ты разочаровался в поисках доброго хозяина? Приходи. Служи Мне.

Я стану твоим лучшим хозяином. Ты разочаровался в любви сыновей? Я стану твоим сыном». Потому что здесь мы разочаровываемся в сыновьях и дочерях. Мы чего-то ожидаем от них, но когда они вырастают, они идут своей дорогой. Мы разочарованы. Так примите Кришну в качестве сына, и Он станет самым послушным сыном, роль которого Он играл для Йашоды. Аналогично, примите Кришну мужем или любовником. Вы никогда не разочаруетесь. В этом вся философия.

Что бы вы ни хотели получить, вы можете установить отношения с Кришной в этом желании и будете счастливы, совершенно счастливы; вас никогда не обманут. Что получит тот, кто поймёт эту философию, трансцендентную природу Кришны? Кармабхир на са бадхйате. Поскольку каждый поступок… Мы ограничены последствиями наших прошлых деяний. А как только мы постигаем трансцендентную деятельность Кришны, мы тут же освобождаемся от всех последствий. Поскольку я не смогу постичь трансцендентные деяния Кришны до тех пор, пока по-настоящему не свяжу себя с Кришной. Зачем мне интересоваться вашими деяниями, пока у меня есть собственная цель? Аналогично, давайте развивать сознание Кришны и постепенно станем… Это называется сварупа-сиддхи. Каждое живое существо обладает вечными отношениями с Кришной, потому что мы – части… Так же как и части тела обладают особыми отношениями с телом.

Например, рука – неотъемлемая часть моего тела. Она занимает особое положение в моём теле. Мои уши – неотъемлемая часть моего тела. Они занимают особое положение на теле. Аналогично, каждое живое существо занимает особое положение в отношениях с Кришной. В настоящее время мы покрыты оболочкой. Мы не знаем, каковы наши отношения. Но, по мере того, как мы продвигаемся в сознании Кришны и развиваемся: «О, я отношусь к Кришне как к другу, как к супругу, как родитель, как к хозяину, и так далее», как только мы получим такой опыт. Это называется сварупа-сиддхи. Сварупа-сиддхи означает совершенство естественного изначального положения. Мы должны осознать это. По мере продвижения в сознании Кришны мы постепенно… Так же как человек, который болен.

Он болен, но по мере лечения он постепенно приходит в здоровое состояние.

Он может почувствовать: «Да, я чувствую себя хорошо. Я голоден. Сейчас мне нужно поесть. О, да, и у меня добавится сил». Аналогично, по мере нашего развития в сознании Кришны начнёт раскрываться наше изначальное, естественное положение. И как только оно полностью раскроется, я освобожусь от всех материальных обязательств. Спасибо большое. Теперь, если есть вопросы, можете задать. … становится мельчайшим, анима сиддхи. И лагхима-сиддхи.

Лагхима-сиддхи – это когда вы становитесь легчайшим. Вы становитесь настолько лёгким, что можете ходить по воде. Вы можете летать по воздуху. Это лагхима-сиддхи. Прапти-сидхи. Прапти-сиддхи означает, что вы немедленно получаете нечто желаемое. Ишита.

Ишита означает, что вы можете подчинить себе множество людей и всё, что вы захотите. Вашита. Есть много сиддх. Но эти сиддхи для тех, кто не стремится к сознанию Кришны…

Они не озабочены всеми этими сиддхами. Я расскажу одну интересную историю о человеке, который на десять лет покинул дом и отправился в Гималаи, чтобы найти там какого-нибудь йога, чтобы достичь совершенства. Спустя десять лет этот человек вернулся в деревню. Вполне естественно, что любой человек, достигший какого-то успеха, хочет показать это своим друзьям, родственникам и землякам. Это вполне естественно. Итак, он вернулся в деревню, и все жители деревни собрались и очень хотели узнать: «О, дорогой друг, ты десять лет обучался совершенству йоги. Расскажи нам, чему ты научился». Он сказал: «Я достиг совершенства лагхима-сиддхи. Это означает, что я научился тому, как стать легчайшим». И каков результат? Он отвечал: «О, я могу перейти через реку». Все были очень возбуждены, потому что люди очень любопытны. Они попросили его: «хорошо, покажи нам. Пожалуйста, покажи, как ты перейдёшь через реку». Туда пришли все жители деревни и просили его. «Хорошо, завтра утром я вам покажу». Но там был один старик. Он сказал:

«Мой дорогой такой-то, после десяти лет трудов ты научился тому, что стоит два цента». О, тот человек очень рассердился: «Ты думаешь, что это стоит два цента?» «Да, я думаю, что цена этому два цента». «Почему?» «Потому, что ты переходишь через реку. Хорошо. Я заплачу лодочнику два цента и перееду через реку» (смеётся). По сравнению с сознанием Кришны цена всем этим вещам два цента.

Не гонитесь за ними. Предположим, вы научились чему-то удивительному. Что вы будете с этим делать? Как это поможет вам? Ваша проблема в том, как избавиться от материальных пут. Предположим, вы играете нечто замечательное на… Здесь много замечательных людей. Они показывают. А человек, который стремится к сознанию Кришны, не гонится за всеми этими удивительными способностями.

Потому что он знает в совершенстве: «Всё это не спасёт меня». Как так? Если я получу нечто желаемое? Это может быть замечательным для вас, но как оно поможет мне? Чего же я хочу? Я лишь хочу освободиться от бедствий материального существования. Это может быть сделано только благодаря сознанию Кришны. Не игрой во все эти удивительные… Того, кто серьёзен в отношении сознания Кришны, не захватывают все эти чудеса. Понимаете? Ибо цена им два цента.

Два цента. Предположим, вы можете летать по воздуху. Что из того?

Богатый человек может заплатить за самолёт, скажем, сто долларов и перелететь из одного места в другое. Современная наука всё может сделать доступным. Не гонитесь за этим совершенством, материальным совершенством. Никакое материальное совершенство не решит нашей подлинной проблемы. Наша настоящая проблема в том, как избавиться от материальных пут, тройственных страданий. Рождение за рождением я прохожу через повторное переселение, получая одно рождение за… Такова проблема. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа – «Покинув это тело, он больше не родится в наполненном страданием мире. Он приходит ко Мне». Мы должны держаться этого момента. И это принесёт нам успех в сознании Кришны. Есть ещё вопросы? … идеальная молитва. Чего просить у Кришны? Это цель каждого живого существа. Что же это? Он говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Господь Чаитанйа молится: «Мой Господь, Джагадишвара…» Джагадишвара означает Господа Вселенной. «Я молюсь Тебе. Я не хочу богатства». На дханам. Дханам означает «богатство». На джанам. «Я не хочу какихлибо последователей». Здесь, в материальном бытии мы жаждем денег, последователей и женщин. Таковы наши желания. А Господь Чаитанйа говорит: «Я не хочу богатства. Я не хочу никаких последователей, и не хочу красивой жены».

Тогда что вы получаете от того, что приходите к Богу? О, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки. «Я лишь молюсь, чтобы рождение за… Я не думаю, что в этой жизни я освобожусь. Даже в этом рождении я не уверен. Но позволь мне обрести ничем не обусловленное служение Тебе. Вот и всё». Таков должен быть стандарт молитвы. Чем больше замечательного мы хотим в материальном мире, тем сильнее мы запутываемся. Мы лишь стараемся освободиться из этих пут и вернуться к Кришне, после чего нам больше не придётся возвращаться в этот мир страданий. Это должно быть целью жизни. Предположим, я решил. Или кто-нибудь решил:

«Я покину это место, Нью-Йорк. Меня ничто не держит в этом городе». Тогда вы что-то предлагаете ему: «О, я дам тебе то-то и то-то.

Останься ради того-то». Нет. Он ничем не озабочен. Парам дрштва нивартате. Он получил информацию о каком-то ином месте и решил отправиться туда. Ему не о чем тревожиться и нечего желать.

Нашим желанием должно быть – и это совершенное желание – мы должны покинуть это тело. Мы должны уйти из материального бытия. Духкхалайам ашашватам. Пока вы не поймёте, что это материальное существование…