Бхагавад-гита 6.1

Лос-Анджелес, 13 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих номер один: Благословенный господь сказал:

«Тот, кто не привязан к плодам своего труда и трудится из чувства долга, ведёт отрешённый образ жизни, и он истинный мистик. А не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой деятельности».

Комментарий: В этой главе Господь объясняет, что процесс восьмиступенчатой йоги подразумевает контроль ума и чувств. Однако это очень трудно выполнять людям в целом, особенно в этот век Кали.

Хотя в этой главе рекомендуется система восьмиступенчатой йоги, Господь подчёркивает, что процесс карма-йоги или деятельности в сознании Кришны лучше. Каждый действует в этом мире, чтобы содержать семью и всё сопутствующее ей, но никто не действует без некоторой личной заинтересованности, личного наслаждения, на чём он концентрируется и к чему стремится. Критерием совершенства выступает деятельность в сознании Кришны, и не с точки зрения наслаждения плодами труда. Действовать в сознании Кришны – это долг каждого живого существа, потому что изначально мы – неотъемлемые частицы Всевышнего.

Части тела действуют ради удовлетворения всего тела. Члены тела действуют не ради собственного удовлетворения, а для удовлетворения всего тела. Аналогично, живое существо, действуя для удовлетворения высшего целого, а не для личного удовлетворения, является совершенным саннйаси, совершенным йогом. Иногда саннйаси искусственно думают, что они освободились от всех материальных обязанностей и потому отказываются проводить агни-хотра йаджны, огненные жертвоприношения.

Прабхупада: Существуют некоторые йаджны, которые проводятся для каждого с целью очищения. Поэтому саннйаси не требуется проводить йаджны. Так, прекратив ритуальное проведение йаджн, они считают себя освобождёнными. Но на самом деле, пока человек не выйдет на стандартный уровень сознания Кришны, не может быть и речи об освобождении. Дальше.

Преданный: На самом деле они преследуют личный интерес, потому что их цель – стать единым с безличным Брахманом.

Прабхупада: Да. Таково их устремление. У имперсоналистов есть одно устремление – они хотят стать едиными с высшей безличной сущностью. Но у преданных нет запросов. Они хотят лишь заниматься служением Кришне ради удовлетворения Кришны. Они ничего не хотят взамен. Так же как Господь Чаитанйа говорил: на данан на джанам на сундарим давитам ва джагадиша камайе – «Я не хочу никакого богатства, я не хочу последователей, я не хочу красивую жену. Просто позволь мне заниматься служением Тебе». Вот и всё.

Такова система бхакти-йоги. Когда Господь Нрисимхадева спросил Прахладу Махараджу: «Дорогой мальчик, ты так пострадал ради Меня; проси, чего хочешь». И тот отвечал: «Дорогой господин, я не заключал с тобой торговой сделки, чтобы принимать от тебя вознаграждение за моё служение». Такова чистая преданность. Йоги или джнани стремятся стать едиными с Всевышним. Почему единым с Всевышним? Потому что они получили горький опыт материальных страданий, будучи отделёнными. Но у преданного такого нет. Преданный остаётся, хотя и отделённый от Господа, целиком наслаждающимся в служении Господу. Дальше.

Преданный: Такое желание выше любого материального желания. Но оно не лишено личной заинтересованности. Аналогично, йоги-мистики, которые практикуют систему йоги с полуоткрытыми глазами, отказываясь от всякой материальной деятельности, желают некоего удовлетворения для себя.

Прабхупада: На самом деле йоги хотят материальной власти. Это совершенство йоги. Не совершенство, это одна из процедур. Например, если вы действительно практикуете регулирующие принципы йоги, вы можете обрести совершенства восьми видов. Вы можете стать легче клочка ваты. Вы можете стать тяжелее камня. Вы можете получить всё, что захотите незамедлительно. Иногда вы можете даже создавать планеты. Существуют такие могущественные йоги. Йог Вишвамитра сделал такое на деле. Он хотел получить человека из пальмы. «Почему человек должен проводить десять месяцев беременности в утробе матери? Рождался бы он подобно плодам». Он хотел чего-то вроде этого. Иногда йоги становятся настолько могущественными, что могут сделать такое. Всё это материальные силы.

Но и такие йоги терпят поражение. Как долго человек может оставаться с такой материальной силой? А бхакти-йоги не хотят ничего такого. Дальше. Да.

Преданный: Но преданный, действующий в сознании Кришны, трудится для удовлетворения целого без личного интереса. Сознающий Кришну человек не желает ничего для личного удовлетворения.

Его критерий – удовлетворение Кришны. И потому он совершенный саннйаси или совершенный йог. Господь Чаитанйа, высший символ совершенства сознания Кришны, молится так: «О, всемогущий Господь, у меня нет желания ни накапливать богатство, ни наслаждаться с прекрасными женщинами. Не хочу я и большого количества последователей. Всё, чего я хочу, это преданного служения Тебе жизнь за жизнью».

Прабхупада: Итак, преданный не желает даже освобождения.

Почему Господь Чаитанйа говорит: «жизнь за жизнью»? Это означает, что он готов подвергаться всем видам материальных страданий жизнь за жизнью. Но чего Он хочет? Он хочет лишь быть занятым служением Господу. Это совершенство. Я думаю, можно прерваться.

Остановимся здесь.

Вопрос: Прабхупада? Вы говорили, что душа имеет размеры одной десятитысячной кончика волоса. В духовной мире душа имеет такие же размеры?

Прабхупада: таково изначальное положение. В духовном или материальном небе она одна и та же. Но как в материальном мире вы развиваете материальное тело, так и в духовном мире вы можете развить духовное тело. Улавливаете? Ваше положение – маленькая частица, но дух может расширяться. Это расширение в материальном мире происходит в контакте с материей. А в духовном мире это расширение может происходить в духе. Здесь, в материальном мире, я, душа, отличаюсь от тела. Потому что тело – материя, а я живой. Я – живая сила, а материя не живая сила. А в духовном мире всё – живая сила. Там нет мёртвой материи. Поэтому и тело там духовно. Так же как вода, смешанная с водой, – вода и всё. Но вода и масло – разделение. Аналогично, я – душа, я – масло. Так как я в воде, происходит разделение. Но если меня поместить в масло, тогда всё в порядке.

Имперсоналисты не развивают тело. Они остаются просто духовной частицей. Такова их идея. Но мы, вайшнавы, хотим служить Кришне, поэтому нам требуются руки, ноги, рот, язык и всё остальное. И нам даётся такое тело. Подобно тому, как вы получаете тело из утробы матери, так же мы получаем тело в духовном мире. Не из утробы матери, но есть процесс получения.

Преданный: Этого невозможно сделать искусственно. Никто не способен на такой трюк.

Прабхупада: Искусственно?

Преданный: Да, никто не сможет развить духовное тело, просто по собственной прихоти: «О, я разовью духовное тело».

Прабхупада: Практика сознания Кришны превращает материальное тело в духовное. Как это делается, я приводил несколько раз пример железа, положенного в огонь. По мере нагревания оно становится огнём. Когда железо раскалено докрасна, оно обретает качество огня. Аналогично, это тело, хотя оно и материально, тому есть много примеров. Металл, по которому идёт электричество, электричеством не является. Но когда по металлу идёт электричество, прикоснитесь к нему и вы тут же получите электрический удар. Так же как электрический провод. Это медь. Но как только по нему идёт электричество, и вы прикасаетесь, вы получаете электрический удар.

Есть много примеров. Аналогично, если ваше тело одухотворено, то больше нет материального действия. Как это возможно? Ещё пример. Держите железо постоянно в огне. Держите себя постоянно в сознании Кришны. Тогда даже это материальное тело одухотворится. Есть санскритское грамматическое правило, которое называется майатпоктайа. Марат означает в слово наподобие шарнамайа.

Шарнамайа означает «золотой». Золотым можно назвать то, что сделано из чистого золота. Но если оно сделано из чего-то ещё, но покрыто золотом; большое тело, исполненное только духовной деятельностью, оно тоже духовно. Поэтому святых личностей, разумеется, в вашей стране каждого после кончины кладут в могилу, но в Индии, согласно ведической системе, тела только очень возвышенных личностей, преданных, не сжигают. Оно считается духовным. Тела саннйаси не сжигают, потому что они считаются духовными. Как тело становится духовным? Тот же пример. Когда тело больше не выполняет материальной деятельности, а только духовную деятельность в сознании Кришны, тело духовно.

Так что если мир наполнится сознанием Кришны, никто не будет трудиться ради чувственного наслаждения, а только для удовлетворения Кришны, мир тут же станет духовным миром. Потребуется немного времени, чтобы это понять. Всё, что используется для Кришны, только для удовлетворения Кришны, – духовно. Например, мы используем микрофон для того, чтобы говорить о Кришне, и он духовен. А иначе, какая разница между прасадом и обычной пищей?

Мы раздаём прасад, и люди скажут: «Что такое прасад? Те же фрукты, которые мы едим, а вы только порезали их на кусочки и они стали прасадом?» Они могут сказать так. Как это прасад? Но это прасад. Вы приходите есть прасад и одухотворяетесь. На самом деле это прасад. Тот же пример: если я возьму раскалённое железо и скажу:

«Это огонь». Кто-то может сказать: «Почему это огонь? Это железо».

Я скажу: «Дотроньтесь до него». Понимаете? Это грубый пример, но он… Когда ваша деятельность на самом деле в высшем смысле не материальна.

Тут нет материи, всё духовно. Потому что Кришна духовен. Кришна целиком духовен, а материя – одна из энергий Кришны. Поэтому она тоже духовна. Но поскольку ей злоупотребляют не для Кришны, она – материя. Так что наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы одухотворить, переодухотворить всё. Всё состояние общества, политическую ситуацию, всё. Это очень хорошее движение. Люди должны постараться понять его. И если оно действительно одухотворит весь мир, хотя, разумеется, это невозможно.

Но таков идеал. Но, по крайней мере, если человек индивидуально попробует этот метод переодухотворения, его жизнь станет совершенной. Да?

Вопрос: Прабхупада, в Бхагавад-гите написано, что если мы просто читаем её, то Кришна позаботится о нас. А дальше говорится в Гите, что Бог помогает тому, кто сам себе помогает.

Прабхупада: Да.

Вопрос: Тогда как мы определим, что…

Прабхупада:… подчините себя Кришне – это и есть ваша помощь себе. А если вы думаете: «О, я могу защитить себя», то вы не поможете себе. Так же как этот палец, пока он здоров, он действует, и если случается беда, я могу потратить тысячи долларов на него. Но если палец отрезать от тела, если вы наступите на этот палец ногой, меня это не озаботит. Аналогично, помочь себе означает поставить себя в должное положение неотъемлемой частицы Кришны. Это настоящая помощь. А иначе, как вы сможете помочь? Палец может помочь себе, занимая должное положение на руке и действуя для всего тела. Это должное положение. Если палец подумает: «Я останусь отделённым от тела и помогу себе сам», он умрёт. Так же и вы, как только подумаете: «Я проживу независимо без заботы Кришны», – это смерть. Как только я занимаю себя как неотъемлемую частицу Кришны, – это моя жизнь. Так что помочь себе означает знать своё положение и действовать соответственно. Это и есть помощь. Не зная своего положения, как можно помочь себе? Это невозможно. Да?

Вопрос: Мы должны всегда действовать разборчиво и всегда пытаться служить Кришне, а не заставлять Кришну служить нам.

Всегда чувствовать, что мы должны пытаться служить Кришне, а не говорить, что мы будем это делать, а Кришна позаботится, Кришна поможет нам.

Прабхупада: Вы служите Кришне, это означает, что вы что-то делаете. Служить – значит делать. Что вы подразумеваете под служением? На самом деле, если вы служите кому-то, вы ничего не делаете. Как вы заняты служением Кришне? Вы идёте проповедовать сознание Кришны, вы готовите, вы моете, вы так много всего делаете. Так что помощь Кришны означает – делать. Помощь Кришны не означает, что вы сидите неподвижно. Это движение в сознании Кришны. Всё, что у вас есть, используйте это для Кришны. Это бхакти.

Сейчас у нас что-то есть. У нас есть ум. Хорошо, думайте о Кришне.

У нас есть руки – мойте храм или готовьте для Кришны. У нас есть ноги – идите в храм Кришны. У нас есть нос – о, нюхайте цветы, предложенные Кришне. Так мы можем заниматься. Заниматься в сознании Кришны означает трудиться, действовать. Арджуна уклонялся от деятельности. А Кришна побуждал его действовать. В этом вся Бхагавад-гита. Сознание Кришны не означает бездействия.

Заниматься сознанием Кришны, значит, трудиться для Кришны.

Кришна не говорит, разумеется, в этой главе Кришна скажет нечто подобное, Он никогда не говорит Арджуне: «Мой дорогой друг Арджуна, не беспокойся об этой войне. Сядь и медитируй на Меня». Вы видели такое в Бхагавад-гите? Медитация означает прекращение всяческой нелепой деятельности, и сидеть неподвижно. Но те, кто продвинуты в сознании Кришны, должны трудиться для Кришны. Совсем как ребёнок. Просто раздавая. Мать говорит: «Дорогое дитя, сядь здесь». Но если он может хорошо трудиться: «О, да», мать просит: «Дорогой мальчик, ты должен сделать это, ты должен сделать то». Сидеть тихо – это для ерунды. Не для чего-то осмысленного.

Для ерунды, чем тише он сидит, то, по крайней мере, он никакой глупости не сделает, вот и всё. Отрицание нелепого. Это не позитив.

А тут позитивная деятельность. Отрицание – это не жизнь. Позитивная жизнь – вот жизнь. «Не делай того» – это не жизнь. Делай это – жизнь. Но, чтобы сделать правильно существуют некоторые «не делай». «Не делай» – это не жизнь, «делай» – жизнь. Вся Бхагавад-гита – это «делай». «Делай», «сражайся для Меня». Нет никаких «не делай». Арджуна отказывался: «Не побуждай меня». А Кришне это не нравилось: «Ты говоришь как не-арий». Кутас твам кашалам идам. Анарйа-джуштам. «Эти слова произнесены не-арием».

Его обвинили, что он не-арий. Анарйа. Сознание Кришны не означает тупого сидения, нет. Все игры Кришны исполнены деятельности.

Когда вы пойдёте в духовный мир, Кришна там всегда танцует. Вам придётся двадцать четыре часа танцевать и есть. Где тут сидеть? Не может быть и речи о сидении. Вы слышали когда-нибудь о медитирующих гопи? Сидящих. (Смеётся). Вы такое слышали? Господь Чаитанйа Махапрабху? Танцует: «Харе Кришна». Понимаете? Вы – душа, как вы сможете оставаться безмолвным? Это невозможно.

Арджуна отказывался. И вы найдёте в этой главе, где Арджуне даётся рекомендация: «Дорогой Арджуна, медитируй».

Он тут же отказался: «Дорогой Кришна, для меня это невозможно. Это невозможно для меня». И это действительно так. Как это для него возможно? Он был домохозяином, хотел царства, хотел править страной. Где тут время для медитации? Он тут же отказался: «Дорогой Кришна, это для меня невозможно». Он сказал о контроле ума: вайор ива судушкарам – «Это так же трудно, как контролировать воздух». И это так. Вы должны занять ум Кришной. Тогда он подконтролен. Иначе, искусственно, вы не сможете его контролировать. Это невозможно. Арджуна сказал, а что говорить о других. Кто такой Арджуна? Он лично разговаривает с Кришной. Вы думаете, что он обычный человек? Он сказал, что это невозможно. Вайор ива судушкарам. Именно этот пример он и привёл. Чанчалам хи манах кршна прамартхи балавад дрдхам: «Дорогой Кришна, Ты просишь меня контролировать ум. Он настолько силён и беспокоен, что, я думаю, контролировать ум так же трудно, как контролировать воздух». Если поднимается сильный ветер, можете ли вы контролировать его? Он приводит этот пример. Вы сможете контролировать ум, когда сосредоточите его на лотосных стопах Кришны, вот и всё. Никакая ерунда не войдёт в ваш ум, только Кришна. Это совершенство медитации.

Деятельность.

Вопрос: Какой отдых предназначен для сознающей Кришну личности?

Прабхупада: Отдых? Танцы. (Смеётся). Приходите, танцуйте с нами. Разве это не отдых? А когда вы устанете, принимайте прасад.

Какого ещё отдыха вы хотите кроме этого? Что скажете? Разве это не отдых?

Вопрос: Да. Я думаю, это трудно для того, кто пришёл из…

Прабхупада: Почему трудно? Танцевать трудно? Петь и танцевать?

Вопрос: Это легче для преданных, которые живут в храме.

Прабхупада: О, но как вы приходите, любой может прийти. Всех приглашаем. Мы не берём никакой платы за эти танцы. Вы ходите на бальные танцы и другие, вы платите за это. Но мы не берём платы.

Наши ученики просто просят чего-нибудь потому, что нам нужна поддержка. Мы ни за что не берём платы. Так что если вы просто приходите и поёте ради отдыха, это очень хорошо. В сознании Кришны есть всё. Мы хотим музыки, есть музыка. Мы хотим танцевать, вот танцы. Вы можете принести хороший музыкальный инструмент и присоединиться. Мы раздаём прекрасные изысканные блюда. Практически, это система сплошного отдыха. (Смеётся). Да. Если вы серьёзно подумаете, вы обнаружите, что в этой системе вовсе нет труда. Один отдых. Сусукхам. В Бхагавад-гите, в девятой главе вы найдёте: сусукхам. Всё приятно и приносит счастье. Найдите что-нибудь в нашей системе, что приносило бы тревогу. Скажите мне на деле: «Этот пункт очень тревожный».

Просто предъявите ваши доводы. Только удовольствие. Только отдых. Вот и всё. Просто покажите: «Свамиджи, вот этот пункт не очень приятен, это несчастное положение». Ничего. Люди хотят. Это для них естественно, как для этих детей. Когда дети видят, как парни и девушки танцуют, они тоже танцуют. Автоматически. Это спонтанность, это жизнь. И такова естественная жизнь в духовном мире.

Там нет тревог. Люди просто танцуют, поют и вкусно едят. Вот и всё.

Там нет фабрик, нет работы, нет технических учреждений. Там нет нужды. Всё это искусственное. Ананда майо ‘бхйасат. Веданта говорит. Каждое живое существо и Бог ананда майа, исполнены блаженства и наслаждения, а мы – неотъемлемые частицы Бога и имеем то же качество. Ананда майо ‘бхйасат. Это Веданта. Потому что наша природа – ананада майа. Каждый пытается найти это. На этой Ла Чинега Авеню так много ресторанов и вывесок. Зачем? Они зазывают: «Заходите, здесь ананда, здесь наслаждение». Они зазывают, и мы делаем то же: «Здесь ананда». Каждый ищет ананды, наслаждения. Но есть разные стандарты наслаждения. То же самое. Кто-то пытается найти наслаждение с материальной точки зрения, кто-то пытается найти наслаждение в измышлениях, философии, поэзии или искусстве. А кто-то пытается найти наслаждение на трансцендентной стадии. Каждый пытается найти наслаждение. Это наше единственное дело. Зачем мы так тяжко трудимся день и ночь? Потому что вы знаете, что ночью: «Я сойдусь с этой девушкой», или «я сойдусь с женой, и буду наслаждаться».

Каждый берёт на себя разного рода трудности, чтобы найти наслаждение. Наслаждение – это высшая цель. Но вы не знаете, где наслаждение. Подлинное наслаждение в трансцендентной форме Кришны. Вы обнаружите, что Кришна всегда радостен. Вы видите: здесь множество картин. И если присоединитесь, вы будете радостны, вот и всё. Видели ли вы картину, чтобы Кришна работал на машине? (смеётся). На большой машине? Или вы видели картину, где Он курит? (смеётся). Наслаждение в природе, понимаете? Наслаждение. Вы должны раскрыть себя и найдёте наслаждение. Одно лишь наслаждение, вот и всё. Ананда майо ‘бхйасат. В природе только наслаждение. Не искусственными средствами. Ананда-чин-майараса-пратибхавитабхис табхирйа эва ниджарупатайа калабхих голока эва нивасатй акхилатма-бхутах говиндам адм-пурушам там ахам бхажами.

Ананда чинмайа раса. Раса означает «вкус». Например, мы пробуем на вкус сладости, леденцы. Зачем? Потому что у них очень приятный вкус. Каждый пытается найти какой-то вкус в чём-то. Мы хотим наслаждаться половой жизнью. Есть некий вкус. Это называется ади-вкус. Есть так много вкусов. В Брахма-самхите говорится: ананда-чин-майа-раса. Вы можете ощутить материальный вкус, но он тут же закончится. Немедленно закончится. Скажем, через несколько минут. Предположим у вас очень вкусные сладости. Вы пробуете их: «О, очень вкусно». «Возьмите ещё». «Хорошо». «А ещё?» «Нет, не хочу». Закончилось. Понимаете? Так что материальные вкусы конечны. Они не бесконечны. Но истинный вкус бесконечен. Если вы попробуете, то никогда не забудете. Он будет продолжаться, нарастая, нарастая.

Анандам будхи варданам. Чаитанйа Махапрабху говорил: «Этот вкус только возрастает». Хотя он велик как океан, он возрастает. Он бесконечен. Здесь у вас есть океан. Он ограничен. Ваш Тихий океан огромен, но не увеличивается. Если он увеличится, наступит хаос, понимаете? Но по закону природы, по приказу Бога, он не выходит за свои пределы. У него есть пределы. Но Чаитанйа Махапрабху говорит, что есть океан блаженства, океан вкуса, трансцендентного блаженства, который увеличивается. Анандам будхи варданам пратипадам пурнамрта сваданам сарватма свапанам парам виджайате шри кршна санкританам. Благодаря воспеванию Харе Кришна, ваша потенция наслаждения возрастает всё больше и больше, больше и больше. Что вы хотели спросить?

Вопрос: Присутствует ли Кширодакашайи Вишну в неживых сущностях, таких как скалы, материя?

Прабхупада: Да, даже в атоме.

Вопрос: В Своей четырёхрукой форме, как…

Прабхупада: О, да. Где бы Он ни жил, Он живёт со Своими атрибутами. Анор анийам махато махийам. Он больше величайшего и меньше мельчайшего. Таков Вишну. Андантарастхам параману чайантарастхам. Параману означает «атом». Вы не можете увидеть даже атом, настолько он мал. Он внутри атома. Он повсюду.

Вопрос: Прабхупада, вы говорили, что там, где Кришна, там Вриндаван. Мне интересно, если Кришна присутствует в наших сердцах, это означает, что в наших сердцах…

Прабхупада: Да. Тот, кто осознал себя, всегда живёт во Вриндаване. Осознавшая себя душа всегда живёт во Вриндаване. Чаитанйа Махапрабху тоже говорил. Тот, кто осознал Кришну, всегда живёт во Вриндаване. Например, Кришна или Вишну живёт в сердце каждого, но Он живёт также и в сердце собаки. Означает ли это, что Он особачился? Он живёт на Ваикунтхе. Хотя Он живёт в сердце собаки, Он живёт на Ваикунтхе. Аналогично, может показаться, что преданный живёт в каком-то месте далеко от Вриндавана, но он живёт во Вриндаване. Это так. Да.