Бхагавад-гита 9.23-24

Нью-Йорк, 10 декабря, 1966 г.

Прабхупада: йе’пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах те’пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам Итак, Господь Шри Кришна обсуждает в этом стихе поклонение Всевышнему Господу и поклонение полубогам. На самом деле нет никакой необходимости поклоняться какому-либо полубогу помимо Всевышнего. Но на низшей стадии… Так же как в прошлый раз мы обсуждали. Поскольку мы не можем немедленно оставить нашу концепцию материального существования, материального счастья и несчастья – мы относимся к ней очень серьёзно – поэтому в ведической литературе иногда рекомендуется: «С этой целью можешь поклоняться этому полубогу».

Например, в прошлый раз я приводил вам пример, что заболевшему рекомендуется поклоняться богу солнца. Есть разного рода желания. Тому, кто желает красавицу-жену рекомендуется поклоняться Уме, жене Господа Шивы. Таким образом, есть сотни полубогов, а у нас есть сотни желаний. Например, кто-то хочет есть плоть, ох, ему советуют поклоняться богине Кали, потому что ведическая литература не позволяет заводить постоянные скотобойни. Нет. Этого не должно быть. Но всё же, тем, кто желает условий для поедания плоти, они советуют: «Хорошо, поклоняйся богине Кали, приноси козу в жертву богине и ешь её». Но существует большой список формул, чтобы провести жертвоприношение козы, а не так, что я отвожу козу или корову на скотобойню и режу её. Нет, это не позволено. Смысл в том, чтобы ограничить его. Например, не в вашей, а в нашей стране есть запрет. В некоторых городах есть строгий запрет – вино не должно быть доступно. Но всё же есть винные магазины с государственной лицензией. И эти винные магазины не предназначены для того, чтобы поощрять граждан приходить и пить вино. Нет. Смысл в том, чтобы ограничить. Для тех, кто не может жить без вина, делается некоторое послабление. Потому что человек, кроме всего прочего, должен жить. Аналогично, для тех, кто не может избегать мясоедения, эта полубогиня, богиня Кали…

Но, к сожалению, некоторые глупые люди убеждены, что, поклоняясь богине Кали, они станут Богом. Всё это глупость. Эта рекомендация… Здесь Господь Кришна говорит: те’пи мам эва каунтейа – «Это поклонение различным полубогам есть косвенное поклонение Мне, потому что они – Мои представители». Но авидхи-пурвакам. Авидхи-пурвакам означает «это не предписано». Авидхи-пурвакам. На английском языке это называется «то, что незаконно». Незаконно.

Ученик: Запрещено.

Прабхупада: Э? не запрещено. Нечто, что не разрешено законом, но иногда даётся некоторое послабление. Так или иначе, здесь чётко сказано: авидхи-пурвакам. Но также видхи-пурвакам. Видхипурвакам означает «по правилам». Также как в вашем теле. В вашем теле есть особое устройство желудка, переваривающая машина для вашего питания. Если с вашим пищеварением всё в порядке, то энергия будет равно подаваться всем частям тела. Так что это необходимо. Но, в то же время, нет запрета заботиться о руке, которая является частью вашего тела. Тут всё в порядке. Аналогично, поклонение полубогам приемлемо, если люди знают, что эти полубоги – авторитетные представители Всевышнего Господа. Тогда это – принятие Всевышнего Господа. Но те глупцы, которые не принимают Верховного Бога, а заблуждаются: «Именно этот полубог есть всё и вся», совершают глупость. Они совершают глупость. Они думают, что у Всевышнего Господа множество соперников. Это авидхи-пурвакам.

Авидхи-пурвакам. Это незаконно.

Никто не может быть соперником Всевышнему Господу. Всевышний Господь известен как асамордхва. Асама-урдхва. Нет никого превыше Всевышнего Господа и никто не равен, не находится на том же уровне. Каждый, кем бы он ни был, насколько могуществен он ни был, все они – живые существа. Существуют бесчисленные живые существа, и некоторые из них, в некоторой степени, могущественнее, чем другие. Так, в материальном мире мы можем видеть, что Брахма, Господь Брахма, самый могущественный полубог. Аналогично, Господь Шива идёт следом за Брахмой или стоит наравне с Брахмой. Кто-то говорит, что больше, чем Брахма. Может быть и так.

Итак, Господь Шива и Господь Брахма считаются самыми могущественными полубогами, но всё же не следует считать их равными Всевышнему Господу. Это строго запрещено в вайшнавских Пуранах. Там говорится так: йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих саматвена викшета са пашанди бхавед дхрувам Любой, кто ставит на один уровень таких полубогов, как Брахма, Рудру – что означает Брахму и Господа Шиву – с Нарайаной – Нарайана это Всевышний Господь – йас ту нарайана девам брахма-рудради даиватаих… Они великие полубоги, но даже их нельзя поставить на один уровень с Нарайаной, Всевышним Господом. Йас ту саматвена викшета: любой, кто говорит: «Для меня все равны», тот пашанди. Пашанди означает «неверующий». Он пашанди. Са пашанди бхавед дхрувам. Он неверующий. У него нет веры в Бога.

Он – неверующий.

Так, если мы поклоняемся полубогам как неотъемлемым частям Всевышнего Господа, тогда всё в порядке. Но если мы принимаем полубога какого-то типа за Господа, то это вопреки правилам. Это не принимается в Бхагавад-гите: авидхи-пурвакам. ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвена атас чйаванти те Господь говорит: «Только Я наслаждаюсь благами всех видов жертвоприношений». Ахам хи бхокта. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта. Бхокта означает «наслаждающийся». Например, в конторе или на фабрике множество рабочих, которые работают день и ночь, производя деньги, но кто из них бхокта? Кто наслаждающийся? Наслаждающийся – владелец. Они – не наслаждающиеся. Они – работники. Они – рабочие. Аналогично, любой вид поклонения, любой вид жертвоприношений, любой вил милостыни, любой вид покаяния, аскетизма, любой вид философской дискуссии, любой вид медитации… Так много рекомендовано для самосознания или осознания Верховной Абсолютной Истины. Господь Кришна говорит:

«Всеми этими процессами наслаждаюсь, в конце концов, Я, Господь Кришна». Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта прабхур эва ча. «Повелитель». Прабху означает «повелитель». На ту мам абхиджананти:

«Люди не знают Меня», на ту мам абхиджананти, «Что Кришна – Верховный Наслаждающийся, Абсолютный Наслаждающийся».

Все мы наслаждаемся. Есть две вещи: наслаждающийся и наслаждающий. Например, можно привести грубый пример мужа и жены. Муж считается наслаждающимся, а жена считается наслаждающей. Но наслаждение одно и то же у них обоих. Но если вы проводите различия, то следует понимать, что муж – властвующий, а жена – подвластная. Итак, здесь слово прабху означает, что Он – властитель. А все остальные – подвластные. Поэтому долг подвластных – удовлетворять властителя, а когда властитель доволен, и властитель и подвластные получают тот же результат. Вайшнавская философия… Они хотят оставаться подвластными верховного властителя. А философия майавады, монисты хотят погрузиться во властителя. Их идея состоит в том, чтобы самим стать властителем. Когда они падают, чтобы стать властителями в этом материальном мире…

Все мы пытались стать властителями. Каждый пытался. Бхокта. «Я буду…» – соперничество продолжается. Вы властвуете, скажем, над тысячами рабочих или служащих. Ваша контора такая большая. А я хочу сделать свою контору больше, чем у вас. Тем самым я хочу стать большим властителем, чем вы. Так проходит наше соперничество.

Но никто из нас на самом деле не властвует. Все мы подвластны. А поскольку мы не знаем: «Я никогда не смогу быть властителем», то мы пребываем в иллюзии, майе.

Настоящий властитель – Всевышний Господь, Кришна. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта прабхур эва ча. Он – властитель. На ту мам абхиджананти. Люди не знают этого. Они сами хотят стать властителями. Это невозможно. По природе это не так. Я хочу быть властителем, но на самом деле я нахожусь во власти моих желаний, моей похоти, моего гнева, моей жадности и прочих качеств. Они контролируют меня. Я гневаюсь и потому говорю вам всякие глупости.

Понимаете? Я во власти принципа моего гнева, кама кродха. Поэтому, тот, кто знает: «Я – не властитель; я – подвластный…» предположим, я – глава семьи. Я думаю: «Я – глава семьи», но меня контролируют члены семьи. Я хочу удовлетворить жену, я хочу удовлетворить детей, и если они недовольны, то в моей семье возникает раскол. Предположим, я хочу стать президентом. Тогда моим делом будет удовлетворять граждан; иначе на следующих выборах я потеряю свой пост. Так что я подвластен энергии выборов, но думаю: «Я – властитель». Это и называется иллюзией. Никто не властвует. Каждый подвластен тому или иному принципу.

Поэтому те, кто не знают, на ту мам абхиджананти, те, кто не знают, таттвена атас чйаванти те, они падают в иллюзию, чйаванти те. А тот, кто знает: «Я никогда не смогу стать властителем, я всегда остаюсь подвластным…» Если я не становлюсь добровольно подвластным Всевышнего Господа, если я не предаюсь Ему и не соглашаюсь добровольно быть подвластным Господу, то я буду подвластен элементам материальной природы: кама, кродха, лобха, похоти, желания, гнева, зависти и многого другого. Они властвуют надо мной. Чувства будут властвовать надо мной.

На самом деле в настоящее время мы – слуги чувств. Мои чувства что-то требуют – я обязан делать это. Я не смогу избежать этого. Простой пример: как только мой язык требует: «Пожалуйста, закури», о, я немедленно беру сигарету. Немедленно. Если кто-то не курит, то у него спрашивают разрешения. Иногда… Мы не курим.

Иногда приходит некий джентльмен, и становится очень возбуждённым, не покурив, скажем, пять или десять минут. Он просит разрешения: «Свамиджи, можно закурить?» Он подвластен. Он не знает этого. Он думает: «Я курю», но не знает, что курение поедает его. Он думает: «Я наслаждаюсь ЛСД», но ЛСД убивает его. Таково положение. Это убивает его. И поскольку он не знает того, кто властвует, поэтому чйаванти, он падает.

Лучше всего разум. Лучший разум – принять Всевышнего Господа, Кришну, властителем и быть подвластным Ему. Такова наша естественная жизнь. Тот, кто этого не знает, падает. На ту мам абхиджананти таттвена… Таттвена, воистину. Просто знать Кришну: «О, Кришна – это некто, родившийся в Индии, и Он был очень могуществен и очень разумен. Он написал Бхагавад-гиту…» Но мы не знаем, кто такой Кришна на самом деле. И это общество специально предназначено для того, чтобы передавать знание о Кришне.

Поэтому мы назвали это общество Обществом Сознания Кришны.

Люди не знают этого. Они пишут комментарии на книгу Кришны, но говорят глупости, потому что не знают Кришну. Таттвена чйаванти те: «Они отпадают от истины».

Поэтому мы должны стараться познать Кришну в системе парампары. Кришна дал Свои наставления Арджуне, и если мы поймём то, как Арджуна понял… Об этом упоминается в десятой главе Бхагавад-гиты. Тогда мы сможем понять Кришну до некоторой степени. Мы не сможем постичь Кришну целиком. Это невозможно, потому что Он беспределен, а мы ограниченны. Так что нам не хватит силы постичь Кришну полностью. Но если мы поймём что-то о Нём… Например, мы находим в Бхагавад-гите: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа «Дорогой Арджуна, тот, кто знает, как Я принимаю рождение и как действую», джанма карма ме дивйам, «Трансцендентно, этот человек немедленно становится освобождённым». Как так? Тйактва дехам: «После оставления этого тела он никогда не возвращается в материальный мир». Тогда куда он идёт? Мам эти: «в Моё царство».

Итак, просто зная то, как Кришна принимает рождение и как Он действует наподобие нас – если мы просто знаем эти две вещи о Кришне… Как мы узнаем? Поэтому есть ведическое наставление: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Если я хочу познать Кришну, то мне нужно обратиться к личности, которая знает Кришну. Не пытайтесь познать Кришну посредством своего воображения.

Люди пытаются постигать Кришну своим слабым воображением.

Таким способом Кришну не познать. Так что если вы хотите познать Кришну, то вы должны познать Кришну так, как это сделал Арджуна. Потому что Арджуна постиг Кришну таким, как Он есть. В противном случае он не переменил бы своего решения. Его решением было не сражаться, но он переменил своё решение. Он сражался потому, что понял Кришну. Понял Кришну.

Здесь говорится: на ту мам абхиджананти – «Люди не знают, что Я наслаждаюсь всем. Я – Господь всего. Поэтому всё должно делаться для Меня. Всё должно быть предложено Мне. Это сделает человека счастливым, умиротворённым». Мы жаждем счастья, но не знаем, что такое умиротворение. Мы без нужды, незаконно провозглашаем себя властителями над собственностью Кришны. Как мы можем быть умиротворёнными? Здесь материальные агенты, материальная природа. Предположим, я захватываю чью-то собственность, принесёт ли мне это умиротворение? Уже идёт деятельность полиции. Почему есть полиция? Поэтому никто не может посягать на чужие права. Здесь полиция. Закон и то, что называется порядком, департамент закона и порядка, они… Почему так? Каждый должен свободно наслаждаться своими правами.

Вы не можете посягать на чужие права. Но здесь, в нашей материальной концепции жизни единственное наше занятие – посягать на чужие права. Таково наше занятие. Мы все посягаем на чужие права. Такова жизнь. Как мы можем ожидать мира? Я даже не позволяю жить несчастному животному. Я посягаю на его тело. Несчастное животное живёт за счёт Бога, но я посягаю на его права. И всё же мы хотим установить наше право. Мы посягаем на чужую собственность, чужую землю и хотим мира. Как может быть мир? Мы заняты посягательством на чужую собственность и хотим мира? Но тут не может быть мира. Полиция уже действует. Аналогично, материальная природа – это полицейские действия Всевышнего Господа. Как государство защищается департаментом закона и порядка, аналогично, и вся вселенная защищена строгими законами природы. Если мы творим насилие, строгие законы природы нас не простят. Даже ребёнка, если он преступает закон природы, если он прикасается к огню, огонь не простит только потому, что он ребёнок. Нет. Невежество не прощается. Аналогично, Прабху, Всевышний Господь, Бог является владельцем всего. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча. На ту мам абхиджананти. Они не знают, что Бог владеет всем, и потому посягают на собственность Бога, а природа наказывает их.

Таково наше положение. Вы не сможете избежать. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Закон природы очень силён и строг.

Приведём небольшой пример: ребёнок касается огня. О, огонь не прощает. Только посмотрите, сколько строгих законов природы.

Законы природы очень строги. Всё принадлежит Кришне или Всевышнему Господу, а мы не знаем этого и потому посягаем на собственность Кришны, а законы… законы природы наказывают нас.

Так оно и идёт. Если вы хотите прекратить это, то вы должны предаться Господу. Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те.

Каждый, кто предаётся Всевышнему, выходит из-под строгих законов природы. Он становится умиротворенным. Он становится счастливым. Тот, кто в сознании Кришны, – счастлив. Он умиротворён.

Он никому не причиняет никакого вреда, даже муравью, не говоря уже о животных. Он наслаждается согласно указаниям Кришны и наслаждается очень хорошо. Его жизнь становится мирной и счастливой. Таково желание жизни. Он становится наделённым всеми благими качествами. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах. Каждый, кто становится сознающим Кришну, автоматически развивает все благие качества. Они развивают. Харав абхактасйа куто махад-гуна. А тот, кто не в сознании Кришны, вовсе не имеет хороших качеств. Почему? Маноратхена асато дхава… Потому что он парит на уровне ума. У него нет соприкосновения с духовным уровнем.

Пока мы пребываем на материальном уровне: на грубом телесном уровне или тонком умственном уровне, ох, нам придётся страдать. Мы должны подняться на духовную платформу, и этой духовной платформой является сознание Кришны. Мы должны перевести сознание с материального уровня, с умственного уровня, с уровня разума, на уровень Кришны. Такова наша программа, сознание Кришны. Если мы станем полностью сознающими Кришну, то возможности упасть не будет. Если не станем, то всегда будет возможность пасть вниз, вниз, вниз, вниз, вниз. Спасибо большое.