Бхагавад-гита 2.46-62

Лос-Анджелес, 16 декабря, 1968 г.

Прабхупада: Читайте. У кого есть книги, откройте. Где ваш сын?

Молодая женщина: Спит.

Прабхупада: Это хорошо. Вы, девушка, можете пройти вперёд.

Проходите. Проходите вперёд, да. Садитесь. Харе Кришна. Читайте.

Тамал Кришна: «Цели, которым служит маленький водоём, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Аналогично, достичь всех целей Вед может тот, кто знает их цель».

Прабхупада: Попытайтесь понять это. Давно устоявшаяся система в деревнях Индии… Индия изначально живёт деревней. В городах живёт очень немного. Возможно, там только один большой город, Нью-Дели. В те дни был Хастинапур, а затем Дварака. Очень больших городов было лишь два или три. Большинство людей обычно жили в деревнях. До сих пор 90% населения Индии живёт в деревнях. В деревнях была такая система, что там были колодцы разного вида. Один колодец предназначался для принятия омовения, другой колодец предназначался для стирки одежды, из третьего брали питьевую воду, четвёртый предназначался для мытья посуды. Таким образом, в деревнях было полдюжины колодцев. И здесь приводится пример, что подобно тому, как человек использует определённого типа колодец для определённых целей, но если он идёт на реку, полноводную реку, то он может там принять омовение, постирать одежду, помять посуду, он может всё. Все цели воды будут достигнуты в одной реке.

Потому что там проточная вода. Она не оскверняется. Любая проточная вода ничем не может оскверниться. Стоячая вода, которая не течёт, может оскверниться. Поэтому существовало ограничение, что вы можете принять омовение в этом колодце, а стирать одежду в том колодце. Цели использования маленьких колодцев ограничены, но у реки нет ограничений. Там можно делать всё. Бхагавад-гита…

Вы найдёте в пятнадцатой главе. Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Цель всех писаний и Вед – познать Кришну или Бога. И в Упанишадах говорится: йасмин виджнате сарвам эва виджнатам бхаванти. Если вы просто постигнете Высший Абсолют, то вы постигнете всё. Сознание Кришны подразумевает, что оно включает в себя всё. Плодотворную деятельность карми, измышления джнани, философов, мистическую силу йогов и поклонение Господу бхакт, преданных. Всё включает. Так же как если у вас есть миллион долларов, то там есть десять долларов, пять долларов, двадцать долларов, всё. Так что если вы примете сознание Кришны, то вы примете все виды… все цели разного рода колодцев достигаются в реке сознания Кришны. Так говорит пример. Она включает в себя всё. Так же как в сознании Кришны мы… Возьмём практический пример. Мы сознаём Кришну. Возьмите любую религию и рассмотрите её высшее заключение – это есть в сознании Кришны. Возьмите для примера буддизм. Они говорят: ненасилие. О, мы не причиняем насилия. Христианство – любовь к Богу. О, мы просто предназначены любить Бога. Магометане выполняют служение Господу. О, мы двадцать четыре часа заняты служением Господу. Йоги – самадхи, всегда в самадхи, погружённые в размышления о Всевышнем.

Мы всегда погружены в мысли о Кришне. Возьмите любую религию, любой процесс, что угодно.

Эта река, сознание Кришны, переполняет каждого. Не с чем сравнивать. Что там есть? Сколько воды в колодце? В реке бесконечно. В реке могут поместиться тысячи колодцев. Такой пример приводится.

Йасмин виджнате сарвам эва виджнатам бхаванти. Если вы знаете Кришну, вы знаете всё. Вы знаете науку, вы знаете математику, вы знаете философию, вы знаете географию, всё. Нет предела знанию.

Не думайте, что сознающий Кришну человек может быть глупцом.

Нет. В Бхагавад-гите даётся гарантия: тешам эванукампартхам ахам аджнана джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо джнана дипена бхасвата. Для преданного, который всегда в сознании Кришны, нет ничего неизвестного. Он знает всё. Например, мы можем дать информацию обо всём творении. Не только о материальном мире – о духовном мире. Ясная концепция. Таково сознание Кришны. Чем большего прогресса вы достигаете, тем вы более, так сказать, сведущи во всех отраслях знания. Всё заполнено.

Тамал Кришна: «У тебя есть право выполнять предписанные обязанности, но не на плоды деятельности. Не считай себя причиной действия и не привязывайся к бездействию». Комментарий: Здесь приведены три соображения: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности подразумевают деятельность в рамках положения человека в гунах материальной природы. Деятельность по собственной прихоти подразумевает деятельность без санкции авторитета, а бездействие означает невыполнение своих предписанных обязанностей.

Господь советует Арджуне не быть бездеятельным, но действовать в рамках долга, не привязываясь к результату. Тот, кто привязан к результату своей деятельности, тоже является причиной действия.

Вследствие этого он наслаждается или страдает от результатов действия.

А что касается предписанных обязанностей, их можно разделить на три подраздела: рутинная деятельность, деятельность в опасности и желательная деятельность.

Рутинная деятельность в рамках духовных наставлений выполняется без желания результата. Выполнение обязательной деятельности – это деятельность в гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной рабства и потому такая деятельность неблагоприятна. Каждый имеет неотъемлемое право на свои обязанности, но должен действовать без привязанности к результату. Подобные предписанные обязанности без личной заинтересованности помогают человеку выйти на путь освобождения. Господь советовал Арджуне сражаться из соображения долга без привязанности к результату. Его неучастие в битве – это другая сторона привязанности. Подобная привязанность никогда не выведет человека на путь спасения. Любая привязанность, позитивная или негативная, является причиной рабства. Бездействие греховно. Поэтому сражение как предмет долга было для Арджуны единственно благоприятным путём к спасению.

Стих 48: «Будь стоек в своём долге, о Арджуна, и отвергни всю привязанность к успеху или поражению. Такое равновесие ума называется йогой».

Прабхупада: это объяснение йоги: равновесие ума. Йога саматвам учйате. Если вы действуете ради Кришны, то нет причины для скорби или радости. Радость уже есть, потому что вы действуете ради Кришны, но для скорби нет причин. Йога стхах куру кармани йога кармасу каушалам. Таков секрет деятельности: как можно прилежно трудиться и в то же время не запутываться в деятельности. Таков секрет. Дальше.

Тамал Кришна: «О, Дхананджайа, избавься от всякой деятельности ради её плодов посредством преданного служения и полностью посвяти себя этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, – скупцы».

Стих 50: «Человек, занятый преданным служением, избавляется как от хороших, так и от плохих действий».

Прабхупада: Теперь здесь… Здесь есть одно значительное слово. Тот, кто хочет наслаждаться плодами своего труда – скупец. Он скупец. Какое слово противоположно слову скупец? Хух? Какое противоположное слово?

Вишнуджана: Филантроп?

Прабхупада: Щедрый, разве не так? Те, кто в сознании Кришны, щедры. А те, кто трудится ради собственного блага, скупы. Махатмы это те, кто трудятся для Кришны. Об этом также говорится в Бхагавад-гите. Махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах. Са махатма судурлабхах. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате, васудеве сарвам ити са махатма судурлабхах. После многих и многих рождений, когда человек становится понастоящему мудрым, джнанаван, совершенным в знании… Каков признак совершенного знания? Васудева сарвам ити. Кришна есть всё. Это совершенство знания. Васудева сарвам ити, прападйате мам. Если я нахожу кого-то высшего, мой долг – предаться ему. Да.

Но как только я предаюсь, я становлюсь махатмой, щедрым, не скупым. Скупец думает только о себе: «Сколько я получу. Какова моя доля». А «щедрый» означает, что он больше не имеет доли, всё принадлежит Кришне. Это сознание Кришны.

Са махатма судурлабхах. Подобного рода махатма, щедрая личность, встречается очень редко. Итак, сознание Кришны, людей в сознании Кришны, вы не сможете найти много, это невозможно. Каждый скупец. Он всегда думает: «Какова моя доля? Сколько я смогу накопить для себя?» А сознающий Кришну человек просто старается: сколько он отдаст Кришне. Таким образом. Этот так, а тот так.

Таковы скупой и щедрый. Все в основном идут к Богу, чего-то прося.

Это тоже описывается в Бхагавад-гите: арто артхартхи джнани джиджнасу. Четыре типа людей обращаются к Богу: те, кто в беде…

Разумеется, они праведники. Каждый, кто обращается к Богу, даже с просьбой хлеба насущного, неважно, праведник. А те, кто не обращаются к Богу, неправедны, грешники. Тот, кто думает: «О, зачем обращаться к Богу, прося хлеба? Я смогу добыть хлеб». Человек, который очень гордится добычей своего хлеба, – нелепый негодяй.

А человек, который идёт в церковь, молясь: «Бог, подай мне хлеб насущный», праведен, но он не чистый преданный. Но есть возможность, что он станет чистым преданным в будущем. Арто артартхи джиджнасух. Итак, сознание Кришны не имеет ничего общего с просьбой к Кришне: «О, Кришна, подай нам хлеб насущный». Нет.

Это гораздо, гораздо выше. Потому что он знает: «Попрошу я или не попрошу, Кришна обеспечит меня хлебом. Он обеспечивает хлебом зверей, птиц и животных, насекомых, а я приношу Кришне в жертву свою жизнь, и Он не обеспечит меня хлебом?» Очень ли это разумно? Нет. Он в совершенстве знает: «Кришна позаботится обо мне.

Сейчас мой долг как можно больше выполнять служения Кришне.

Вот моё дело». Это сознание Кришны. Кришна не скуп. Он обеспечивает хлебом миллионы и миллионы живых существ. Так какой прок просить Его? Не прося Его… Птицы и звери не идут в церковь и не молятся Богу: «Подай нам хлеб насущный», но никто не голодает.

Никто не голодает. Эко бахунам видадхати каман. Один Всевышний обеспечивает нужды всех. Идёте ли вы в церковь или не идёте, Кришна так добр. Он обеспечивает пищей каждого. Поэтому тот, кто стоит на высшем уровне сознания, думает только одно: «Кришна так много даёт нам, а что я делаю для Кришны?» Это сознание Кришны.

Это разум. Таков махатма. Это щедрость. Он начинает становиться щедрым. Пока человек не в сознании Кришны, он скупец, думающий лишь: «Сколько хлеба я получу? Сколько…?» Другой смысл слова «скупец» означает того, кто не может правильно воспользоваться деньгами. Предположим, человек получил от отца миллион долларов, но он просто думает: «Я буду смотреть на деньги, но не пользоваться ими. Если я начну пользоваться, я могу потерять их.

Лучше я буду каждый день заглядывать в свою сокровищницу». Он тоже скупец. Аналогично, если человеческая форма жизни используется лишь для чувственного наслаждения, – это скупость.

Он не может использовать эту форму тела для наращивания запаса сознания Кришны. Поэтому он скупец. А тот, кто правильно пользуется этой ценной жизнью для постижения Кришны, тот брахман. Брахма джанати ити брахмана. Слово брахмана указывает на того, кто познал Высшую Абсолютную Истину. Его называют брахманом. Священный шнур предлагается личности, которая знает Кришну. В противном случае он не даётся. Это символическое представление. Человек имеет священный шнур, значит, он знает Кришну, Брахман, Верховный Брахман. Так же как Арджуна: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. Вы найдёте это в десятой главе. Арджуна говорит: «Ты парам брахма. Кришна, Ты парам брахма». Аналогично, если кто-то познал Брахман, Парабрахман, Кришну, он брахман. Не тот, кто родился в семье брахмана. Он может быть по умонастроению чандалой.

В Бхагаватам говорится: йасйа хи йал лакшанам сйад варнабхивйанджакам. Таковы признаки. Вы всё это найдёте в Бхагавадгите: кто брахман, кто кшатрий, кто вайшйа, кто шудра. По признакам, по характеристикам вы узнаете. Аналогично, если вы найдёте человека, знающего Кришну, вы должны принять его: «Он брахман».

Он брахман. Брахма джанати ити брахмана. Слово «скупец» противоположно слову «щедрый» или брахмана. Скупец знает только личный интерес: «Сколько хорошей пищи я получу каждый день?»

Вот и всё. А щедрый: «Сколько Кршна-прасада я раздам миру?»

Щедрый. Скупец думает: «Сколько прекрасных блюд я сегодня съел.

Как я удовлетворил свой язык. Неважно, что я пойду в ад. Дайте мне съесть то и это, так много вкусного. Дайте мне насладить язык». «О, для твоего языка так много животных было принесено в жертву, убито». «Не имеет значения. Я хочу наслаждать язык». Скупец. Но сознающий Кришну человек не наслаждает язык. Он хочет удовлетворить Кришну, а ту пищу, которая останется, он ест. Вот и всё. Он щедрый. Таково различие между скупым и щедрым. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 50: «Человек, занятый преданным служением, избавляется как от хороших поступков, так и от плохих уже в этой жизни. Поэтому прилагай усилия в этой йоге, о Арджуна, ибо она есть искусство всей деятельности».

Стих 51: «Мудрецы, занятые преданным служением, получают благосклонность Господа и освобождаются из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире».

Прабхупада: Да. Есть комментарий?

Тамал Кришна: Нет. Осталось ещё немного от шлоки.

Прабхупада: Хорошо. Заканчивай.

Тамал Кришна: «Таким образом, они могут достичь состояния за пределами всех страданий».

Прабхупада: Прочитай снова.

Тамал Кришна: «Мудрецы, занятые преданным служением, получают благосклонность Господа и освобождаются из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом, они могут достичь состояния за пределами всех страданий».

Прабхупада: Как просто. Вы принимаете сознание Кришны, действуете в сознании Кришны и преодолеваете цикл рождения и смерти. И как только вы преодолеваете цикл рождения и смерти, вы преодолеваете все страдания. Потому что рождение и смерть означают материальное тело. Живое существо, душа, не имеет ни рождения, ни смерти. А тот, кто обладает материальным телом, вынужден подвергаться тройственным страданиям материального мира. Аналогичный пассаж есть в Шримад-Бхагаватам. В прошлый раз я говорил вам: нунам праматтах куруте викарма. Все эти люди поступают так, как они не должны поступать. Нунам праматтах. Но они поступают как безумцы. Почему? Йад индрийа притайе, ради удовлетворения чувств. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа пртайе апрноти на садху манйе. Это нехорошо. Потому что он не знает, что получил это материальное тело, действуя соответствующим образом в прошлой жизни. И снова он поступает так же. И ему снова придётся принять материальное тело, потому что он скупец.

Он неправильно ей пользуется. Дальше.

Тамал Кришна: Стих 52: «Когда твой разум выйдет из тёмного леса иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что услышал и всему, что услышишь». Комментарий: Существует много хороших примеров из жизни великих преданных Господа, тех, кто стал безразличен к ритуалам Вед просто благодаря преданному служению Господу. Когда человек на деле постигает Кришну и свои отношения с Кришной, он естественно становится безразличным к ритуалам и деятельности ради её плодов, даже если он может быть опытным брахманом. Шри Мадхавендра Пури, великий преданный и ачарйа в цепи преданных говорит: «О, Господь, вся слава Тебе в моих молитвах три раза в день. Омываясь, я предлагаю поклоны Тебе. О полубоги, о предки, пожалуйста, простите меня за неспособность выражать вам почтение. Теперь, где бы я ни оказался, я могу помнить великого потомка династии Йаду, Кришну, врага Камсы, и потому могу освободиться от всех греховных пут. Я думаю, этого для меня достаточно».

Прабхупада: Это молитва Мадхавендры Пури. (смеётся) Он говорит: «Я не делаю ничего кроме служения Кришне». Мадхавендра Пури был духовным пра-учителем Господа Чаитанйи. Ученик Мадхавендры Пури – Ишвара Пури, а Ишвара Пури был принят Господом Чаитанйей в качестве духовного учителя. Никто не может стать духовным учителем Всевышнего Господа, но, чтобы научить нас, даже Господь принял духовного учителя. Такова система. Махаджана йена гатах са пантха. Если бы Он не показывал нам пути, люди говорили бы: «О, Господь Чаитанйа не принимает духовного учителя». Они могут подать пример. Но поэтому Кришна тоже принял духовного учителя. Такова система. Тад виджнанам са гурум эвабхигаччхет. Человек должен принять духовного учителя, если он вообще хочет постигать духовную науку. Без этого невозможно. Наука о Кришне, сознание Кришны невозможно развивать без помощи истинного представителя Кришны. Наишам матис тавад урукрамангхрим. Есть очень и очень много примеров. Что там? Дальше.

Тамал Кришна: «Ведические обряды и ритуалы необходимы для начала человеческой жизни».

Прабхупада: Да. Дхармена хина пашубхих самана. Ведические ритуалы; в каждом человеческом обществе есть какие-то писания и ритуальная деятельность. Неважно, индусы это, мусульмане, христиане или евреи. Таков признак человеческой цивилизации. Если у вас нет религии, если у вас нет опоры, то вы – животное. Не имеет значения, принимаете ли вы эту религию или ту религию, это неважно. Но у вас должны быть религия. А иначе человек – животное.

Дальше.

Тамал Кришна: Вознесение молитв три раза в день, принятие омовения рано утром, выражение почтения предкам и т.д. Но когда человек полностью пребывает в сознании Кришны и занят трансцендентным любовным служением Ему, он становится безразличным ко всем регулирующим принципам, потому что уже достиг совершенства жизни. Если человек сможет достичь понимания посредством служения Всевышнему Господу Кришне, он больше не обязан выполнять разного рода покаяния и жертвоприношения, рекомендованные в богооткровенных писаниях.

Прабхупада: Когда Шри Чаитанйа Махапрабху начинал своё движение, Он проповедовал, что, просто воспевая, вы достигаете всего совершенства, а брахманы Навадвипы возражали Ему: «Этот мальчик…» Он был мальчиком моложе двадцати лет. Этот мальчик проповедовал нечто вопреки ведической религиозной системе. Другими словами, они боялись за свою жреческую профессию. Потому что, если каждый примется просто воспевать Харе Кришна и забудет всю ритуалистическую деятельность, как они будут жить? Они принадлежали к классу жрецов, они получали деньги от своих последователей. Но Чаитанйа Махапрабху не имел подобных желаний.

Он всё упрощал. Харер нама эва кевалам. Просто воспевай Харе Кришна и поднимешься до высочайшего уровня. На самом деле это так. Вы можете посмотреть на поведение наших учеников. Они просто приняли это воспевание, а теперь взгляните на их поведение, на их характер. Это произойдёт автоматически. Таков результат. Иха хаите сарва сиддхи хоибе томара. Господь Чаитанйа говорил, что все виды совершенства придут следом. Просто начните искренне воспевать Харе Кришна. Да. Дальше.

Тамал Кришна: И аналогично, если человек не понял, что цель Вед – достичь Кришны и просто занимается ритуалами, то он бесполезно растрачивает время за таким занятием. Люди в сознании Кришны поднимаются за пределы шабда-брахмы».

Прабхупада: Шабда-брахма, звуковая вибрация. Звук-брахма, Брахман в звуке. Брахман также означает «вездесущий». Вездесущий. Звук проникает повсюду. Вы обнаружите звук… Начиная с неба и до земли, вы обнаружите вездесущий звук. В небе есть звук. У вас есть опыт. В огне есть звук, в воздухе есть звук, в земле есть звук, в каждом металле, в дереве. За что ни возьмитесь, везде есть звук. Так что Брахман означает «вездесущий». Но трансцендентный звук… Так же как ваши радиопередачи, телевидение, не могут выйти за пределы земли в большинстве случаев. Но есть звук, который может пройти сквозь всю вселенную и выйти в духовный мир. Звук вездесущ – это факт, научный факт. Если звук силён, он может пронзить даже материальное небо и выйти в духовное небо непосредственно к Кришне. Этот звук – Харе Кришна.

Голокера према дхана, харинама санкиртана, рати на джанмило мора тайа. Я уже давал это. Хайагрива очень хорошо перевёл.

Голокера према дхана. Это низошло с духовного уровня, Голоки Вриндаваны, харинама санкиртана, Харе Кришна. Раги на джанмило мора тайа. У меня нет привязанности к этому. Я привязан к звуку радио или телевизора, к столь многим звукам, но у меня нет привязанности к высшему звуку, который нисходит с Голоки Вриндаваны. Голокера према-дхана, харинама санкиртана, рати на джанмило мора… бишайа бишапале, диба ниши хийа джвале. В материальном мире моё сердце всегда охвачено огнём столь многих страданий. Тарибаре на коину упайа. Но я не смог найти пути отсюда. Эта звуковая вибрация вызволит вас из пылающего огня материального состояния. Этот звук: харер нама харер нама харер нама ива кевалам. Воспевайте всегда, и всё сделается совершенным. Да. Дальше.

Тамал Кришна: О, я закончу предложение: Люди в сознании Кришны выходят за пределы шабда-брахмы или круга Вед и Упанишад.

Стих 53: «Когда твой ум более не обеспокоен цветистым языком Вед, и когда он остаётся сосредоточенным в трансе самосоознания., тогда ты достигнешь божественного сознания».

Стих 54: Арджуна сказал: «Каковы признаки того, чьё сознание погружено в трансцендентное? Как он говорит и каковы его речи?

Как он сидит и как ходит?»

Прабхупада: Это очень важно. Признаки, характеристики сознающих Кришну личностей описаны здесь, шаг за шагом.

Тамал Кришна: Благословенный Господь сказал: «О, Партха, Когда человек оставляет…»

Прабхупада: Это результат беседы между Арджуной и Кришной. Арджуна спрашивает, а Кришна отвечает. Это означает, что она предназначена для всех обусловленных душ. Если бы Арджуна не задал все эти вопросы, как бы мы получили это трансцендентное послание? Поэтому было необходимо, чтобы Арджуна играл роль обычной обусловленной души. На самом деле он таковым не был.

Он просто играл роль, чтобы озвучить трансцендентное послание.

Поскольку его поведал Кришна, все примут его как авторитетное.

Теперь Кришна говорит. Дальше.

Тамал Кришна: Благословенный господь сказал: «О, Партха, когда человек оставляет всё разнообразие чувственных желаний, которые возникают из выдумок, и когда его ум находит удовлетворение в себе самом, тогда говорится, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».

Прабхупада: Теперь, если человек приходит к пониманию, просветлению, это начало просветления. Постижение себя: «Я – неотъемлемая частица Кришны». Я не принадлежу материальному миру. Я не являюсь частью этой страны, этого мира или материальной атмосферы, но я – неотъемлемая частица Всевышнего. Это просветление. Прочитай снова.

Тамал Кришна: Благословенный Господь сказал: «О, Партха, когда человек оставляет всё разнообразие чувственного наслаждения…»

Прабхупада: Если вы заинтересованы материальным разнообразием… Предположим, я принадлежу этой стране, тогда у меня много обязанностей, так много обязанностей. Если я принадлежу миру, если я принадлежу человеческому обществу, если я принадлежу тому, этому. Но если вы просто принадлежите Кришне, это просветление. Да, дальше.

Тамал Кришна: «И когда его ум находит удовлетворение в себе самом, тогда говорится, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».

Стих 56: «Тот, кого не беспокоят тройственные страдания, кто не слишком радуется, когда приходит счастье, и кто свободен от привязанности, страха и гнева, зовётся мудрецом со стойким умом».

Прабхупада: Если я не отождествляю себя с телом, если это знание устойчиво, тогда… Бедственные условия материального мира есть следствие этого тела, но если я не отождествляю себя с телом, то какое отношение я имею ко всем этим страданиям? Это, разумеется, теоретическое знание, но нужна практика. Но это факт. Так же как временами, если в теле есть боль… Я чувствую боль, потому что погружён в телесную концепцию жизни, но на самом деле я не это тело. Это факт. Я чувствую вследствие своего погружения в телесную концепцию жизни. Чем больше я просвещён, тем менее на меня будут влиять все эти страдания. Дальше.

Тамал Кришна: Комментарий: Слово муни подразумевает того, что может побудить свой ум разными путями к умственным измышлениям, не приходя к реальному выводу.

Прабхупада: Измышляющих называют муни. Существует множество муни. Дальше.

Тамал Кришна: Говорится, что каждый муни имеет свою точку зрения, и если один муни не расходится во взглядах с другим, он не может зваться муни в строгом смысле слова. Но стхита-дхир-муни, разновидность, упомянутая здесь Господом, отличается от обычного муни. Стхита-дхир-муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он закончил все дела с порождением измышлений. Он зовётся асанкхйа нихшеша маноратхантарам, или тем, кто превзошёл стадию умственных измышлений и пришёл к выводу, что Господь Шри Кришна, Васудева, есть всё. Он зовётся утвердившимся в уме муни. Такую полностью сознающую Кришну личность вовсе не беспокоит наступление тройственных страданий, которые наступают вследствие природы, от других существ и от слабостей тела. Такой муни принимает все страдания как милость Господа, считая себя достойным ещё больших страданий за прошлые проступки, и считая, что все его страдания по милости Господа уменьшены до минимума. Аналогично, когда он счастлив, он воздаёт должное Господу, считая себя недостойным такого счастья. Он осознаёт, что лишь по милости Господа он находится в таких удобных условиях и потому способен лучше выполнять служение Господу. А для служения Господу…

Прабхупада: Отметьте это. Когда приходят страдания, сознающий Кришну человек берёт ответственность на себя, а когда приходит счастье, это благодаря Кришне. Но материалист прямо противоположен. Когда он страдает, он говорит: «О, Бог наслал на меня такие страдания». А когда он счастлив, его друзья говорят: «О, у тебя всё в порядке». «Да, вы не знаете, как тяжело я потрудился». Когда он счастлив, он воздаёт должное себе, а когда приходит несчастье, он обвиняет Кришну: «О, Кришна вверг меня в такое страдание…»

Но сознающий Кришну человек, когда он страдает, говорит: «Да, изза своих проступков я должен бы страдать в сотни раз больше, но Кришна так добр, что даёт мне немного. Вот и всё». А когда он счастлив: «О, всё это дано Кришной. Поэтому всё богатство следует использовать в служении Кришне». Такова разница. Арджуна спрашивает, каковы признаки личности, сознающей Кришну. Стхита праджнах. Стхита праджнах означает стойкость разума. Таково отличие. Я читал одну речь, последнюю речь Вивекананды Свами в Чикаго. Он говорит слушателям: «Вы так тяжело трудитесь, зачем вам воздавать должное Богу?» Понимаете? Если вы найдёте речь в Чикаго, увидите. Дальше.

Тамал Кришна: А для служения Господу он всегда смел и деятелен и не подвержен влиянию привязанности или отречения. Привязанность означает принимать что-то для своего чувственного наслаждения, а отречение – это отсутствие такой чувственной привязанности. Но тот, кто утвердился в сознании Кришны, не имеет ни привязанности, ни отречения, потому что его жизнь посвящена служению Господу. Следовательно, он вовсе не гневается, даже когда его усилия не приносят успеха. Сознающий Кришну человек всегда стоек в своей решимости.

Стих 57: «Тот, кого не прельщает добро или зло, утвердился в совершенном знании». Комментарий: В материальном мире всегда имеется некий сдвиг, который может быть добром или злом. Тот, кого не возбуждают такие материальные сдвиги, кто не склонен ни к добру, ни к злу, считается утвердившимся в сознании Кришны. Пока человек в материальном мире, здесь всегда есть возможность для добра и зла, потому что этот мир полон двойственности.

Но на того, кто в сознании Кришны, не влияет добро и зло, потому что он просто озабочен Кришной, который есть абсолютное добро. Такое сознание Кришны ставит человека в совершенное трансцендентное положение, технически называемое самадхи.

Стих 58: «Тот, кто способен отделить свои чувства от объектов чувств, как черепаха прячет свои конечности в панцирь, считается воистину пребывающим в знании».

Стих 59: «Воплощённая душа может отказаться от чувственного наслаждения, хотя вкус к объектам чувств остаётся, но, приступив к такому служению и ощутив высший вкус, она утверждается в сознании».

Стих 60: «Чувства настолько сильны и непостоянны, о Арджуна, что уносят прочь ум даже сведущего человека, который старается контролировать их».

Стих 61: «Тот, кто ограничил свои чувства и сосредоточил сознание на Мне, известен как человек стойкого разума».

Прабхупада: Таково заключение по всем признакам. Есть ещё?

Тамал Кришна: Ещё один.

Прабхупада: О, да, читай.

Тамал Кришна: Стих 62: «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев». Здесь комментарий.

Прабхупада: Остановимся здесь. Итак, если есть вопросы, вы можете задать.

Бирбхадра: Если некоторые из вопросов окажутся очень глупыми, просто скажите, что они глупые. Тогда я задам их Вишнуджане.

Первый из них: Вы сказали: «Дайте мне много денег для Кришны», а разве вы скупец? Это глупый вопрос?

Прабхупада: Да. Тебе, прежде всего, следует знать, кто скуп, а кто щедр. Ты знаешь это?

Бирбхадра: Скупец это тот, кто хочет все деньги для себя и ничего для Кришны.

Прабхупада: Да. Если вы хотите денег для Кришны, то вы не скупец. Например, вы трудитесь в храме и просите Тамала Кришну:

«Тамал Кришна прабху, пожалуйста, дайте мне сто долларов. Я потрачу их на эту цель». Разве это плохо? (смеётся) Бирбхадра: Если это для Кришны, то всё в порядке.

Прабхупада: Да.

Бирбхадра: Тогда мой второй вопрос: Когда Кришна приходит сюда, принимает ли Он тоже духовного учителя?

Прабхупада: Да

Бирбхадра: Он принимает?

Прабхупада: Да. Он не только принимал духовного учителя, но и взял на Себя риск отправиться в джунгли, чтобы принести дров духовному учителю. Однажды случилось так, что они, Он и Судама Випра, провели весь день в лесу и заблудились. Пошёл сильный дождь, они не могли вернуться и всю ночь провели в лесу. Так что вовсе не значит, что раз Он – Кришна, то Он не принимает никакого духовного учителя и не трудится для него. Он берёт на себя большой риск. Он отправляется в лес. Иначе, кто будет принимать духовного учителя, если Он не укажет нам путь? Он приходит учить нас. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати. «Когда в ведические правила закрадываются отклонения и, абхйуттханам адхармасйа, и принципы безбожия начинают преобладать, тогда Я появляюсь». Так говорится. Он учит нас, как получать знание, как себя вести. Таков Кришна, такова цель Его миссии. Он не поступает так, что если кто-то этому последует, то отправится в ад. Нет.

Бирбхадра: Третий вопрос: чувствовали ли вы боль, когда у вас был сердечный приступ?

Прабхупада: Да.

Бирбхадра: Вы чувствовали боль?

Прабхупада: Да. Почему нет?

Бирбхадра: Ну, потому что вы чистый преданный. Я имею в виду, что раз вы чисты, то вы не чувствуете боли.

Прабхупада: Хух?

Бирбхадра: Я думал, что вы говорили в Бхагавад-гите, что чистый преданный не почувствует боли, потому что он всегда воспевает и Кришна защитит его.

Прабхупада: Да. Боль была, но не слишком сильная. Мальчики, ученики воспевали, и я воспевал, так что было не очень больно. Не было очень больно. Это уже объяснялось. Когда приходит несчастье, преданный принимает его так: «Я страдаю за свои прошлые поступки, но я должен был бы умереть в этот момент, но Кришна просто даёт мне немного боли, вот и всё». На самом деле так и было. В тот день я должен был… сердечный приступ был очень сильным. Я должен был умереть. Никто не пережил бы такого сердечного приступа.

Но Кришна спас меня. Вот и всё.

Бирбхадра: И мой четвёртый вопрос: вы от мира сего?

Прабхупада: Хм? (смеётся)

Бирбхадра: Вы от мира сего?

Прабхупада: Я?

Бирбхадра: Вы от мира сего? Я имею в виду…

Прабхупада: Да, я не от мира сего.

Джайа-гопала: Мне кажется, я слышал, как вы говорили, что вы в этом мире, не будучи его частью. Вы находитесь в этом мире, не будучи его частью, так же как цветок лотоса, который плавает в воде.

Прабхупада: Да именно так. Так следует понимать. Например, я в Америке. Это очень легко понять. Я не приспособлен к образу жизни американцев. Так что я не в Америке. Не только я, но и все мои ученики, которые последовали за мной, тоже не американцы. Они отличаются от американского поведения, от американского образа жизни. В этом смысле я не в Америке. Я во Вриндаване, потому что куда бы я ни пошёл, в моей квартире или в моём храме я всегда с Кришной и сознанием Кришны. Я не принимаю сознания Америки.

И я учу своих учеников тоже принимать такое же сознание. Так что тот, кто принимает такое сознание, тоже не в Америке, не в этом мире.

Я приводил этот пример много раз. Так же как царь и блоха, сидящие на одном троне. Блоха кусает, а царь правит. Вовсе не означает, что раз блоха на троне, то она царь, или раз царь сидит рядом с блохой, то он блоха. Почему такая разница? Разница в сознании. Царь знает свой долг. Он выполняет свой долг, поэтому он царь. А блоха знает своё дело – кусать; поэтому она блоха. Хотя сидят они на одном месте. Но из-за разницы в сознании один – блоха, другой – царь.

Так что если вы примете сознание Кришны и если вы остаётесь в сознании Кришны, вы не принадлежите этому миру. Вы больше не блоха, вы – царь. Измените сознание. Даже если внешне вы будете казаться блохой, вы больше не блоха. Это ясно?

Бирбхадра: Да. Каково отличие? Я слышал такие слова как воплощение, экспансия и полная экспансия, как Кришна воплощается, распространяет Себя…

Прабхупада: Да. Так же как человек: в семье он – отец, в офисе – босс, а в каком-то другом месте он кто-то другой. Но это тот же самый человек. А поскольку мы материально обусловлены, когда я в офисе, я не дома. Когда я действую как босс в своём офисе, я не могу действовать как отец с детьми дома. Меня там нет. Это следствие моей материальной обусловленности. Но Кришна, будучи полностью духовным, может оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване, и в то же время может оказаться где угодно. Это экспансия.

Подобно тому, как Кришна пребывает в вашем сердце. Ишвара сарва бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Всевышний Господь пребывает в сердце каждого. В Брахма-самхите говорится: голока эва нивасатй акхилатма бхутах. Таково духовное положение, что даже если Он постоянно пребывает в Своей обители, Он может оставаться в сердце каждого, во всём творении. Не только в сердце, но также в каждом атоме. Это Его экспансия, полная экспансия. Он распространяется…

Мы тоже Его экспансии. Мы, живые существа, тоже Его экспансии. Ничего не существует помимо Кришны. Это объясняется в девятой главе. Майа татам идам сарвам: «Я проникаю во все различные атмосферы». Сарвам. Мат стхани сарва бхутани: «Всё существует во Мне». Нахам тешу авастхитах: «Но я не там. Меня там нет». Вы существуете в Кришне, но пока вы не имеете сознания Кришны, Кришна не в вас. Но вы существуете в Кришне. Вы не можете существовать без Кришны. Поэтому Кришна повсюду, Кришна во всём. Мы должны развить это сознание, это сделает нас счастливыми. Да?

Джайа-гопала: Мне часто говорили, что когда вы становитесь двиджей, то мы не несём больше никаких кармических реакций за наши поступки, но также…

Прабхупада: Когда вы становитесь двиджей, дваждырождённым.

Слово «дваждырождённый» означает, что вы достигли точки постижения сознания Кришны. Когда вы принимаете рождение от своих родителей, ваше сознание иное. Так что когда кто-то принимает сознание Кришны, это начало его второго рождения, двиджа.

Джайа-гопала: Хорошо, мне говорили, что мы можем больше не иметь кармических последствий за наши поступки.

Прабхупада: Да. Если вы приняли сознание Кришны, то больше не будет последствий вашей кармы.

Джайа-гопала: Мне также говорили, что если мы кому-то служим, мы можем заставить их вернуться, чтобы выполнить какое-то служение нам.

Прабхупада: Да, вы должны кому-то служить, если это в сознании Кришны. Вы не можете создавать своё служение независимо.

Тогда ваше служение не приносит последствий. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локайам карма бандхана. Сознание Кришны подразумевает, что вы больше не занимаетесь никакой личной деятельностью. Потому что ваша личность тоже связана с Кришной. Как вы сможете действовать персонально? Вы должны просто действовать в сознании Кришны. Это посвящение себя, это предание. Но вы можете действовать индивидуально, потому что вы индивидуальная душа; у вас есть такая независимость. Но это не сделает вас счастливыми. Если вы действуете индивидуально, вы никогда не будете счастливыми. Но если вы действуете в сознании Кришны, то вы будете счастливы. Таковы все наставления Бхагавад-гиты. И последнее наставление: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам… «Оставь всю прочую деятельность, которую ты породил вследствие различного сознания. Просто предайся Мне» ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами… «Я дам тебе всю защиту от всех греховных последствий». Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, я слышал из разных источников, что есть вибрации, которые проходят по вселенной во все времена. Когда говорят об этих вибрациях, имеется ли в виду ом, священная вибрация ом?

Прабхупада: Прежде всего, тебе следует перестать получать знания из каких-либо других источников.

Мадхудвиша: Ну, я не получаю… Я не принимаю это как знание. Я просто…

Прабхупада: Нет, ты сказал: «Я слышал из разных источников».

Мадхудвиша: От людей на улице, с которыми я разговаривал.

Прабхупада: Да. Так в чём же вопрос?

Мадхудвиша: Они говорят о вибрации, которая проходит по вселенной, ух, во все времена и они говорят об этой вибрации, произносят эту вибрацию, и это то, чему они следуют.

Прабхупада: Да, любая вибрация является звуком. В звуке слышится омкара. Это тоже признаётся в Бхагавад-гите. Так что нет препятствия в принятии…

Мадхудвиша: Они говорят об этом как о конечной стадии…

Прабхупада: Тогда вы должны принять их утверждение, а не Бхагавад-гиты. Поэтому я и говорю вам: не слушайте из всех источников. Раз они говорят, что это высшее, вы принимаете это?

Мадхудвиша: Нет, я не принимаю. Я просто хочу знать, является ли то, о чём они говорят вибрацией ом.

Прабхупада: Вибрация ом там есть. Ом также является проявлением Кришны. Это тоже приемлемо. Но она не является высшим.

Высшее это Кришна. Так же как есть некая вибрация из какого-то источника. Вы идёте, идёте, ищете, откуда исходит вибрация? И обнаруживаете рожок. Из этого…, или раковина. Отсюда исходит вибрация. И пока вы не достигнете этой точки… Это и будет высшим.

Не то высшее. Предположим, я трублю в раковину. Раздаётся сильный звук. Но разве эта вибрация является высшим? Или раковина, из которой исходит вибрация? Звук раковины выходит за пределы этого храма. Означает ли это, что звук из раковины больше, чем сама раковина? Звучание раковины внешне кажется очень большим, но означает ли это, что оно большое? Большой является раковина, из которой исходит вибрация. Это высший источник. Вибрация омкара присутствует по всей вселенной, это верно; но откуда она исходит? Вот это вы и должны искать. Когда вы поищите, вы найдёте Кришну.

Поэтому Кришна является высшим. Не вибрация. Это ясно? Да. Тот же пример. Солнечный свет распространяется по всей вселенной.

Делает ли это его более значительным, чем солнце? Солнце – источник солнечного света. Аналогично, брахмано ‘хам пратиштха:

«Я – источник Брахмана, сияния». Это факт. Брахман не больше, чем Кришна. Кришна больше Брахмана. Маттах паратаро насти.

Вы найдёте это в Бхагавад-гите: «Нет истины превыше Меня». Эти люди не могут понять; они менее разумны. Тот же пример. Поскольку они видят, что солнечный свет распространяется по всей вселенной, поэтому он более важен, значительнее планеты Солнце. Но на самом деле нет. Простая истина. А если вы попадёте на планету Солнце, вы обнаружите там Вивасвана, бога солнца. Планета Солнце так сияет благодаря его присутствию. Также и со всей имперсональной концепцией: когда вы достигнете Кришны, то вы достигнете цели.

Есть много грубых примеров. Так же как ваша страна. В правительстве происходит так много дел в различных департаментах. Этот департамент, тот департамент, по всей стране. Всё это концентрируется на президенте. Как я могу отрицать это? Всё происходит по мановению пальца президента. Это грубый пример. Аналогично, в конце концов, когда в основе нет Высшей Личности… Хайагрива принёс книгу «Свидетельство Бога». Множество учёных писали эту книгу, и они согласились, что Бог есть, Он должен быть личностью. Он должен быть личностью. Разве не так, Хайагрива?

Хайагрива: Да.

Прабхупада: Да. Очень крупные учёные, астрономы, математики писали эту книгу, «Свидетельство существования Бога». И все они согласились, что если Бог вообще есть, Он должен быть личностью. Он не может быть безличным. И Бог лично говорит: «Нет истины превыше Меня. Арджуна, Нет истины превыше Меня». Ахам сарвасйа прабхаво: «Я – источник всей энергии». Так Бог говорит, Арджуна говорит, Вйаса говорит, Нарада говорит; почему мы должны слушать людей с улицы? (Прабхупада смеётся) Разве человек с улицы более велик, чем Нарада? Он более велик, чем Вйаса? Он более велик, чем Кришна? Тогда зачем мне слушать его? Попросите его: «Пожалуйста, оставьте вашу теорию при себе. Мы авторитетнее вас». Да. Да?

Джайа-гопала: Если мы на улице и собираем деньги, и думаем:

«О, я очень хороший сборщик, я так хорошо собираю».

Прабхупада: Да, да. Ты очень хороший сборщик для Кришны.

Джайа-гопала: Но если мы…

Прабхупада: Да, да, ты должен гордиться, ты должен чувствовать гордость: «Я очень хорошо тружусь для Кришны» (смеётся) Мы ничего не отвергаем. Даже эту гордость, да. «Я великий слуга Кришны. Да, я горжусь». Это хорошая гордость. Да.

Гость или преданный: Это может оказаться глупым вопросом, но как, ух…

Прабхупада: Да, все мы глупцы. (смеётся) Так что и вопрос должен быть глупым.

Гость или преданный: Я много слышал о йоге…

Прабхупада: Да, поскольку мы глупцы, мы должны… Так же как он говорит: «Я услышал на улице». Понимаете? Мы всё должны слушать от Кришны, тогда это совершенно.

Гость или преданный: Ну, иногда я чувствую, ух, что они называют чакрами. Так же как я чувствую над собой какой-то свет и нечто кружащееся, это, я думаю, они называют тысячелепестковым лотосом. Это просто моё воображение или нечто реальное?

Прабхупада: Да, это воображение. Если вам просто вскрыть череп, вы не найдёте там никакого лотоса. (смеётся) Так что это ваше воображение, только и всего. Подобное воображение предписано личностям, слишком погружённым в телесную концепцию жизни:

«Здесь лотос, здесь манах-сароваоа, а здесь океан блаженства, здесь…

Ох, вы должны найти». Просто заставьте его сконцентрироваться.

Так же как для того, чтобы заставить непослушного мальчика перестать заниматься ерундой: «Пожалуйста, сядь здесь. Перестань».

Наше предположение: «Я не это тело. Даже если там есть лотос, меня это не заботит». Улавливаете? Я не это тело. Даже если есть лотос, что мне делать с этим лотосом? Моё первое предположение: я не это тело.

Гость или преданный: Но, я думаю, в воздухе, где-то в Бхагавад-гите говорится, что в момент смерти вы должны, ух, сконцентрироваться на воздухе в макушке головы, который…

Прабхупада: Эта концентрация, Я не знаю, где в Бхагавад-гите об этом говорится, в системе йоги означает думать о Нём, Вишну. Не о лотосе в голове. Да?

Преданный: Это правда, что Шри Кришна Чаитанйа мантра могущественнее маха-мантры?

Прабхупада: (пауза) Шри Кришна Чаитанйа и маха-мантра одно и то же. Кришна и Его имя суть одно. Шри Кришна Чаитанйа и Харе Кришна суть одно. Шри кршна чаитанйа радха-кршна нахе анйа.

Шри Кришна Чаитанйа – это соединение Харе и Кришны. Нет разницы. Все они одно и то же. Но, поскольку мы получили по милости Шри Кришны Чаитанйи, Шри Кришна Чаитанйа явился, чтобы наделить нас этой маха-мантрой; поэтому мы, прежде всего, молимся Шри Кришне Чаитанйе: «Дай нам силу получить Харе Кришна».

Поэтому мы воспеваем Шри Кришна Чаитанйа Прабху Нитйананда… Так же как мы сначала выражаем наше почтение духовному учителю. Это не означает, что духовный учитель более велик, чем Кришна. Но духовный учитель это проявление милости Кришны, поэтому шастры говорят, что вы должны выражать ему то же почтение, что и Кришне. Но в силу этого духовный учитель не думает, что он стал превыше Кришны. Тогда он – майавади или равен…