13:1 — 14:23 Вавилон

13:1 — 14:23 Вавилон

То, что Исайе, сыну Амосову (1; ср.: 1:1) надлежит пророчествовать о Вавилоне как о великом угнетателе в предвидении роли, которую он сыграет столетие или два спустя, имеет боольшое значение для установления авторства глав 40 — 66 (см.: «Вступление»).

Напротив, С. Эрландссон, один из исследователей Книги Пророка Исайи (Erlandsson S. The Burden of Babylon [Lund, 1970]), полагает, что «Вавилон» здесь просто город, каким он был при жизни Исайи и до того, когда он превратился в империю, и что гибель Вавилона означает разрушение его в 689 г. до н. э. его сюзереном, царем Ассирии. Но такой взгляд подразумевает, что лишь шесть из сорока пяти стихов относятся непосредственно к Вавилону; тогда возвращение Израиля из плена в 14:1—2 не имеет ничего общего с вавилонским пленом, а насмешливая песнь в 14:4–23 посвящена Сеннахириму Ассирийскому, поскольку его вторым титулом был титул «царь Вавилонский». Несмотря на то что детали данного предположения производят впечатление, вызывает недоумение, с какой стати провинциальный Вавилон времен Исайи должен был вдохновить на такое грозное пророчество, если в его истории не было и намека на ту роль, которую Вавилон сыграет в пленении и втором исходе Израиля. Более того, анализ гл. 13, в которой Вавилон становится почти воспоминанием (19—20), и переход к Ассирии в гл. 14 делает подобное толкование большой натяжкой.

13:1—16 День Господень. Поэма переносит нас прямо в гущу сражения, исполненного боевых кличей, которое на поверку оказывается карой Божьей (4—5). Избранные Мои (3) — буквально «освященные Мои», независимо от того, служат ли они Богу сознательно или неосознанно. Как видно из ст. 16, здесь это выражение не несет никакой моральной нагрузки.

Будучи центральной фигурой, Вавилон в данной главе (1, 19) — нечто большее, чем исторический город, поскольку еврейское слово, обозначающее страну (5), землю (9 и 13), здесь уступает место другому значению — мир (11). Здесь мы видим картину мирового переворота, подобного тому, который в Новом Завете используется для изображения последних дней (ср. ст. 10, 13 с Мф. 24:29).

13:17–22 Падение Вавилона. Мидянам (17) как главенствующим партнерам в Мидо–Персидском царстве Кира было суждено завоевать Вавилон под предводительством Кира в 539 г. до н. э. Их военную мощь (17–18), сокрушившую Вавилонскую империю, не пришлось применять против самого города, который сдался без боя. Тем не менее это стало началом конца для Вавилона. Ст. 19—22 вкратце описывают процесс его упадка, ставший необратимым, когда Селевк Никатор покинул город в конце IV в. до н. э., чтобы выстроить свою собственную столицу Селевкию в 40 милях (64 км) от Вавилона. Но даже тогда его опустошение не было окончательным вплоть до II в. н. э. Сложно точно установить, о каких существах идет речь в ст. 21–22 (ср.: 14:23; 34:11–15, но также 35:7). Несомненно одно — это должны быть ритуально нечистые животные. Следовательно, «косматые» (разновидность демонов; ср.: Лев. 17:7) в ст. 21 вряд ли означают диких козлов, поскольку козлы считались ритуально чистыми. Контраст между красой царств (19) и этим «пристанищем всякому нечистому духу… всякой нечистой и отвратительной птице» (ср.: Отк. 18:2) вновь появится в описании последнего нападения безбожного мира в Отк. 18, названного Вавилоном мира, чью славу сатана предлагал Иисусу в Мф. 4:8–9.

14:1—2 Поменялись местами. Здесь мы видим зачаток идеи, звучащей в гл. 40 — 66 и частично в гл. 56 — 66, а именно мысль о превосходстве Израиля. Отправная точка здесь, как и в гл. 40, — милосердие Бога, описываемое в выражениях, обозначающих чувства («помилует» в ст. 1, что резко отличается от бессердечности в 13:18) и намерения (поселит). В этом коротком отрывке бегло изображено будущее отношение к Израилю язычников, которым суждено стать либо обращенными, либо рабами, а также присоединившихся к общине иноземцев (1; ср.: 56:3—8).

В ст. 2 отображены разные уровни служения, от дружеской поддержки (2а) до вынужденного прислуживания (2б) (см. коммент.).

14:3—23 Насмешка над царем Вавилона. Бог дает напоследок высказаться о великих завоевателях их жертвам, а не поклонникам (3—4а). Сложно со всей определенностью сказать, кто этот царь Вавилона, но совершенно очевидно, что это не Набонид, который последним правил в Вавилоне, и не его старший сын и соправитель Валтасар. Скорей всего в этих язвительных стихах выведен собирательный образ жестоких и надменных царей вавилонских. См. также нижеследующий комментарий к ст. 12–21.

Саму песню можно условно разделить на две части (4б–11 и 12–21). Ее обрамляют (3—4а) вступление и эпилог (22—23). Обе части, объявляя свою тему, начинаются с восклицания Как … ! (ср.: 1:21). Ср. с гл. 47.

Темой первой части является поверженный мучитель, в его эпитафии звучит невыразимое облегчение, которое испытает мир после его смерти (7). Настоящее название для таких выскочек и проныр не «вожди земли», а «козлы» (буквальное значение еврейского слова, переведенного как вожди, 9), определение, подобно их плачевному будущему сбивающее спесь. Царский покров в ст. 11 — это последняя грубая подробность для любителя наслаждений. Преисподняя (буквально «шеол») — общий термин для мира мертвых; это не место наказания грешников, для обозначения которого Новый Завет использует термин «геенна». Неясно происхождение слова, обозначающего загробных духов (9). Поэтическое описание здесь, и в 16:14, и в Пс. 87:10 позволяет предположить видимое прекращение существования, однако Новый Завет в учении о телесном воскрешении заглядывает дальше (см.: 26:19; Дан. 12:2).

Темой второй части является падение денницы, т. е. скорее всего роковое честолюбие тирана. Некоторые библеисты полагают, что речь идет о поражении сатаны, последнего воплощения гордыни и зла как такового (ср.: Иез. 28:12–19). Однако совсем не много свидетельств в пользу такого понимания. История падения гордыни всегда похожа на то, что было сказано о падении сатаны (напр.: Лк. 10:18; 1 Тим. 3:6). Как правило, когда в Писании действительно говорится о низвержении сатаны, то подразумевается конец его власти на земле (ср.: Отк. 12:9–12).

Некоторые полагают, что в основу этого поэтического отрывка могла быть положена существующая легенда об утренней звезде, захватившей власть над всем миром и упавшей на землю (в языке древнего Ханаана есть словесные параллели, в которых персонифицируются денница и заря, параллели к титулу Всевышний и к картине северной горы — месту собрания небесных жителей), однако если такая легенда когда–либо и существовала, она осталась неизвестной. Зато идея бури в небесах несомненно связана с Вавилоном (ср.: Вавилон в Быт. 11). Ирония заключается в том, что уподобиться Всевышнему (14) означает не эгоизм, а самоотдачу (ср.: Флп. 2:5–11). Уродливость и одновременно скоротечность ложной славы великолепно показана в ст. 16—21.

Выражение глубина («углубление») преисподней (15) на пару с вожделенными высотами святой горы (13, 14) дает начальное представление о назначении шеола, уточненное в текстах Нового Завета (ср.: Лк. 16:26).