42:18 — 48:22 Неверный раб и неизменный Господь

42:18 — 48:22 Неверный раб и неизменный Господь

В этих главах неустанно подчеркивается различие между неизменным в Своем величии Господом и непостоянством Его народа, чей настрой на саморазрушение только подчеркивается Его стойкостью, выраженной в классической форме в 43:21.

42:18–25 Слепые ведут слепых. Эта горькая картина упадка живо контрастирует с портретом истинного Раба (1—9), ожидающего мира (10—12) и нетерпеливого Спасителя (13—17), показывая неспособность церкви ответить на Его призыв. В первом видении Исайи подразумевалось, что опасно видеть и слышать, но не обращать на это внимания (ср.: ст. 18–20, 6:10–13); здесь это расценивается как неспособность калеки. Бесполезность несостоятельного посланника — это бесполезность самого Израиля, но она обусловлена его своеволием: он наследник завета (196; см. примеч. ниже); ему предоставлены возможность (20) и время (21) для того, чтобы познать Божью волю; его все еще призывают выслушать со вниманием (23). Даже затруднительное положение, в котором он теперь оказался, должно лишь научить, а не уничтожить его (256); однако и этот урок не идет ему на пользу.

Примечание. 19 Посланный, вероятно, лучше переводить «тот, который со Мной в мире» (RV; ср.: Пс. 7:5). Страдательный залог здесь предполагает следующее прочтение: «тот, который был примирен [с которым установились дружеские отношения]».

43:1–21 Щедрая милость. Слова Ныне же (1) характерны для всех этих глав, поскольку любовь Бога, постоянно отвергаемая, также постоянно возвращается по Его собственной воле. Аналогичное еврейское выражение можно найти в 44:1; 49:5; 52:5; 64:8 (7 в еврейской Библии).

1—7 В этих стихах Израилю дается такое же красноречивое обещание, какое дал Христос Своей церкви, — что врата ада не одолеют ее вовек. Воды и огонь, неприятель и расстояния не причинят вреда Израилю, безопасность гарантирована каждому (7; ср.: 40:26), кто называется именем Моим (1). Перечисляются некоторые из бесчисленных связей между Богом и людьми, такие, как сотворение мира, искупление, призвание (1), любовь (4), усыновление (6) и слава Его имени (7). Уникальность отношений подчеркнута колоссальной ценой человеческого искупления (3—4; ср.: ст. 14), то есть великие народы потерпели поражение и впредь будут сокрушаемы, чтобы расчистить дорогу Израилю. Прит. 21:18 говорит примерно о том же; другая сторона дела заключается в том, что благодаря Израилю народы приобретут гораздо больше, чем потеряют (ср.: 42:1—9), а для его личного искупления потребуется совсем другая жертва (ср.: 53:5–6).

8–13 Здесь Израиль вновь сталкивается с противопоставлением своего греха свету (8; ср.: 42:18—20); однако его все еще удерживают на высоком уровне призвания раба и избранного (10), как для его собственного блага (чтобы вы знали и верили… и разумели), так и ради всего мира. Его собственная история свидетельствует о Яхве (10—12); однажды титул свидетели Мои полностью оправдается (ср.: Деян. 1:8), однако для нынешнего Израиля он остается потенциальным. Обвинение остается то же, что и в 4:1—4,21—23; исследуется вопрос о том, что не существует иного Бога, кроме Яхве, Который пребывал прежде, есть ныне и пребудет вовек (10б, 11, 13).

14—21 Само название Вавилон впервые появляется после 39:7, и в то время как в еврейском оригинале ст. 14 не вполне ясен, основной упор в отрывке делается на недвусмысленном обещании великого исхода, во время которого Божьи чудеса в пустыне (19–20) превзойдут даже чудеса в Красном море (16–18). И вновь это обещание основано на завете (отметим ссылку на отношения в ст. 14—15 и на избранность в ст. 20в—21).

Чтобы узнать об окончательном исполнении этого обетования, следует обратиться от скромного возвращения из Вавилона в VI и V вв. до н. э. (хотя эти события, безусловно, не нужно терять из виду) к тому исходу, который совершит Сын Человеческий в Иерусалиме (Лк. 9:31; ср.: 1 Кор. 10:4,11), что и станет единственным оправданием всего сказанного здесь и в других отрывках. См. также: гл. 35 и 40:3–5.

43:22—28 Отвергнутое милосердие. 22—26 Страшно огорчительным ответом на страстное обращение Бога был равнодушный зевок. Никакой самый резкий отказ не мог быть хуже этого; однако это же и предоставило возможность провести глубокое сравнение между религией как бременем (23б–24а) и религией как благодарностью и уважением (23а) к Тому, Кто понес бремя (24б—25; ср.: 46:3—4), Кто вновь предложил рассмотреть дело в открытом суде (26; ср.: 41:1).

27 Праотец твой в данном контексте — это, вероятно, Иаков, поскольку израильтянам напоминают о том, что у них не слишком много поводов для хвастовства, не считая их предков или духовных вождей (ходатаев). 28 Последний удар смертелен, потому что в смысле заклятия и поругания здесь употреблено еврейское слово herem, которое обычно оставлялось для таких объектов Божьей кары, как Иерихон или амаликитяне, с которыми никакой компромисс был уже невозможен. Это одно из самых резких выражений в еврейском языке.

44:1—28 Живой Господь и Его свидетельство о Себе. 1–5 Частично закрытый вопрос вновь приоткрывается характерным Л ныне (см. коммент. к 43:1), удивляя подтверждением призвания неблагодарного Израиля в качестве раба и избранного (1; повторяется в ст. 2) в сочетании с любовным обращением Иешурун (в оригинале «честный»; ср.: Втор. 33:5, но также Втор. 32:15; ср. с Ис. 42:19) и продолжая обещать свершение еще более удивительных событий. Излияние Духа (3) напоминает нам о новом завете, как в Иер. 31:31–34; Иез. 36:26–27; Иоил. 2:28—29, а в ст. 5 в исповеданиях преданности Богу звучат нечасто встречающиеся предвестия грядущего обращения язычников, как в Пс. 86:4–6 (где, тем не менее, их «переписывает» Господь). Эти новые потомки (3) Израиля будут отмечать течение животворящей воды Божьей, подобно тому, как ряд деревьев отмечает русло реки (3—4). В Книге Деяний прослежена часть этого живого потока через иссохшую землю.

6–8 В данных стихах вкратце дается самая суть этих глав, с присущим им упором на Бога — защитника Израиля (Искупитель, 6; ср.: 41:14), их определенным монотеизмом (6б, 8б), характерным для них ударением на способности предсказывать будущее (76) и их ободряющим тоном по отношению к робкому Израилю (8).

9—20 Здесь проповедуется та же идея, но рассматривается она с другой стороны, наглядно показывая бесполезность молитвенных обращений к идолам, беспощадно разбирая все аспекты идолопоклонничества. Это излюбленная тема данных глав (ср.: 40:18–20; 45:20; 46:1–7). Поклонение всему тварному (9, ср.: ст. 14) и рукотворному абсурдно и оскорбительно (ср.: Рим. 1:25). Поразительная человеческая неспособность осознать это (присущая как древним, так и современным людям) проистекает от изначального нежелания увидеть вещи в истинном свете (18—20; ср.: Рим. 1:21).

21—28 Теперь мы возвращаемся к позитивному и радостному откровению об истинном Боге. 21 Стихи начинаются с призыва Помни, вероятно, относящегося к событиям, которые Израиль уже может засвидетельствовать (ср.: ст. 8), и одновременно к языческим безумствам, которые были только что описаны (похожий призыв содержится в 46:8). Но это утверждение Бога о том, что Он руководит историческими событиями и предсказывает их, получает здесь новое, драматическое звучание благодаря особенным обещаниям в ст. 26–28. Туманные предсказания о добрых вестях для Иерусалима и об освободителе в 41:2 и 25—29 внезапно проясняются, открывая нам имя Кира и его указ о реставрации Храма; это пророчество в свое время полностью сбудется (ср.: Езд. 1:1–4). Такая детальная точность в исполнении предсказания встречается только в 3 Цар. 13:2, когда Иосия был назван по имени за триста лет до его рождения. 27 Упоминание бездны здесь вновь заставляет вспомнить исход как напоминание о Божьей способности творить подобные чудеса. 28 Выражение пастырь Мой означает лишь то, что этого правителя Бог использовал в Своих целях (см.: 45:4 и 41:21).

45:1—25 Бог всей земли. 1—8 Эти стихи показывают, что Бог полностью управляет Киром, в контексте Его абсолютного владычества (7), Его собственного откровения о Себе всему миру (6) и Его желания установить правду (8).

1—3 Выражение помазанник лежит в основании титула Мессия, однако Ветхий Завет использует его в общем смысле, чаще всего применяя к царям, которые были помазанниками Божьими (напр.: Саул в 1 Цар. 24:6). Здесь этот термин подчеркивает, что Кир предназначен и наделен всем необходимым для того, чтобы исполнить великую миссию, а все его предыдущие победы были лишь вступлением к этому. Каждая фраза ст. 1б—За выдвигает на передний план эти достижения; например, хранимые во тьме сокровища означают то, что особенно тщательно спрятано как имеющее наибольшую ценность. (Победив Креза и Вавилон, Кир должен был приобрести неисчислимые богатства.) 4 Но поступок, ставший смыслом и вершиной его карьеры, — освобождение Израиля (ср.: ст. 13) — вне всякого сомнения, был менее значительным эпизодом для самого Кира. Столь несовершенны человеческие мерила ценностей (ср.: 55:8). Его признание Яхве (ср.: Езд. 1:2—4), как и прочих божеств, было поверхностным (см. коммент, к 41:25); это было лишь признание Его существования и власти (3), а не акт личного обращения (4).

7 Свет и …тьму …мир и …бедствия — это типичные для еврейского языка выражения, аналогичные выражению «все это» (ср.: Пс. 49:1—2). Бедствия — (букв.) «зло», однако слишком легкомысленно предполагать, будто Исайя представлял Бога Творцом зла (скорее см.: Иов. 2:10; Ам. 3:6; Рим. 11:36). Некоторые усматривают здесь нападки на зороастрийский дуализм с его божествами добра и зла, однако этот стих в равной мере противоречит и политеизму, объекту большинства обличительных речей в данных главах. Не существует очевидных свидетельств в пользу того, что Кир по примеру своих предшественников исповедовал зороастризм.

9–13 Внимание переключается с Кира на вечно жалующийся Израиль (на это указывают множественная форма глаголов в ст. 13 и упоминание о Кире в третьем лице), к которому обращено классическое обвинение, что он подозревает Бога в небрежении о Своих созданиях (ср.: 29:16). NIV справедливо воспринимает повелительное наклонение ст. 11 как тончайшую иронию, соответствующую возмущенным вопросам. 12 Такой же урок на примере усыпанных звездами небес был дан в несколько более мягкой форме в 40:26—31.

13 Ср.: 44:28

14—25 Эти стихи в предвидении посрамления языческих богов забегают на много лет вперед. Более полно тема будет раскрыта в гл. 60 — 62. Сначала идет обращение к Израилю (14—19), а затем звучит призыв ко всему человечеству (поскольку когда–то это все равно придется сделать) познать Своего Бога и, следовательно, обрести спасение вместе с некогда презираемым народом (20—25).

14 Такие название, как Египет и т. д. и подробности о цепях и засвидетельствованном почтении описывают Божью победу на языке, понятном современникам, с использованием ярких образов человеческих побед. Как становится ясно из ст. 20—25, в момент свершения они станут совсем другими. Язычники в этих стихах — это те народы, которые еще никогда не входили в состав Израиля; их капитуляция будет такой же абсолютной, как капитуляция военнопленных, однако в действительности это будет вызвано сознанием греховности (14–16) и последующим спасением (20, 24).

15 Выражение Бог сокровенный, вероятно, может быть продолжением исповедания обратившихся, признанием невидимого Бога вместо их идолов. Более вероятно, что здесь приведено восклицание Израиля, наконец–то постигшего неисповедимость Его путей. В ст. 18–19 говорится о том, что Бог трудился ради великой цели, которую недвусмысленно открывал им. Слово напрасно в ст. 18 и 19 то же, что в Быт. 1:2 («безвидна»); стих 186 заглядывает вперед к завершению мироздания (ср. фразу для жительства), когда изначальная бесформенность превратится в мир, пригодный для жизни. И здесь также Израиль будет присутствовать при славном завершении.

22–25 Заключительные стихи замечательны прежде всего тем, что изображают череду искренних обращений по всему миру, а во–вторых тем, как смело были использованы в Новом Завете ст. 23–24, отнесенные непосредственно ко Христу в Флп. 2:10–11 (и косвенно в Рим. 14:9,11). Ср., как были использованы 8:126,13а в 1 Пет. 3:14–15.

46:1—13 Беспомощные боги Вавилона. Центром всей сцены (ср. ясные ссылки на Кира [44:28; 45:1] и на Вавилон и его падение [47:1–15]) является упоминание конкретного божества. 1 Вил («господин»; ср.: Ваал) — это титул, переданный от древнего бога Энлиля покровителю Вавилона Мардуку, чей сын Нево (Набу) считался покровителем знаний. От их имен образованы, например, Навуходоносор, Валтасар. Во время праздничных шествий выносились оба бога, однако здесь они описаны как гигантские беглецы, под весом которых ломаются спины вьючных животных. С противопоставления этих лжебогов, непомерно тяжелых, требующих затраты денег и усилий (6—7), подателю жизни Яхве начинается целая череда нападок на идолопоклонничество, приводящая к впечатляющей развязке этих глав.

Тема предсказаний, постоянно присутствующая в подобных отрывках (ср., напр.: 41:23), выражена в классическом утверждении ст. 10а, а два признака карьеры завоевателя — предопределение и исполнение — помещены рядом в ст. Па (ср.: 41:2,25; 44:28; 45:1–7).

12—13 Слово правда имеет несколько значений. В основном оно обозначает то, что правильно, то есть нечто такое, каким следует быть, что–то находящееся в надлежащем состоянии. Поэтому оно может включать такие понятия, как справедливость, правосудие, исправление неправильного. В этих главах доминирует последнее значение, даже когда речь начинает идти о победе (см. коммент. к 41:2); однако этическая сторона не утрачивается (ср., напр.: 48:1; 53:11; 58:22), и пример тому мы видим в ст. 12, когда этому слову придается вторичный смысл — освобождение, — а ст. 13 подчеркивает близость его к слову спасение.

47:1–15 Обреченный Вавилон. Мы слышим панихиду или погребальную песнь по Вавилону, написанную в классическом изменчивом ритме, присущем подобным поэмам (в переводе это можно заметить в чередовании длинной и короткой фразы в ст. 2а). Ср.: 1:21–31; 14:4–23.

Эту участь Вавилон заслужил, и к нему не будет проявлено милосердия, потому что и он сам никогда его не проявлял (6; ср.: Иак. 2:13). Однако нельзя сказать, что в описании не видно ни капли жалости. Перед нами торжество правосудия, но одновременно и трагедия грешников. Пыль и тяжелый труд, нагота и позор, молчание и темнота (1—5) — ко всем этим символам проклятия примешана нотка горечи в мимолетном воспоминании о веселье и надменности (8), отныне и навсегда погребенных (7—11). Мы можем проникнуть в самую глубь ее (дочери Вавилона) сердца, когда проверенные уловки оказались бесполезными (волшебства, чародейства и гороскопы в ст. 12—14), а былые приятели гордо удалились прочь, «каждый… в свою сторону» (15, RSV), как и бывает с фальшивыми друзьями.

Между прочим, документы изобилуют подтверждениями широкого распространения в Вавилоне магических ритуалов, на которые дан намек в ст. 9, 12—13; а в Иез. 21:21 красочно описываются те из них, которые практиковал Навуходоносор.

48:1—22 Любовь к нелюбящему. 1—8 В том, что внимание переключается с Вавилона вновь к Израилю, нет ничего лестного для последнего. Многословные рассуждения израильтян о Господе и святом городе (1–2) плохо сочетаются с их упорным идолопоклонством (5); на самом деле они проявляют себя как лицемеры (1,4, 8). Эта картина еще мрачней безверия в 40:27 и холодности в 43:22, хотя в ней говорится о согрешении против света, о чем уже шла речь в 42:18—20. Следовательно, основное содержание пророчества, ранее обращенного против язычников (см., напр.: 41:21–24), теперь придется обратить против самого народа Божьего, этих неисправимых скептиков (3–8). См.: «Вступление».

9—22 Однако все это лишь для того, чтобы открыть сущность Божьего терпения: оно незаслуженное (9), созидательное (10; см. примеч. ниже) и непоколебимое (11). После всего уже высказанного Он вновь подтверждает и Свой призыв (12), и Свою любовь (см.: ст. 14) и дает приказ об освобождении: Выходите из Вавилона (20). Он будет вновь и вновь звучать в следующих главах (ср.: 49:9; 52:11; 55:12; 62:10). Однако это не просто восторженная речь; за своеволие придется платить высокой ценой, которая называется несколько раз, и эта цена — не что иное, как лишение мира (18, 22), то есть всего здорового, что есть в душе и в обществе. Грустный реализм ст. 22 вновь повторится в 57:21, а книга закончится на еще более резкой ноте в 66:24.

Примечания. Ст. 10 представляет сложности для перевода. NIV предполагает небольшую неточность в ст. 10а, допущенную при переписывании (в евр. стоит предлог «с»), благодаря которому выражение может обозначать «по цене» или «по типу»; здесь стоит одна–единственная буква, которую легко можно спутать с предлогом как). В ст. 10б свитки Мертвого моря Книги Пророка Исайи поддерживают перевод NIV испытал, однако в обычном тексте стандартное значение этого слова «избрал». 14б Об избранном союзнике… читаем: «Господь возлюбил его, и он исполнит…». 16 Этот стих заканчивается поразительной переменой говорящего: уже не Господь, как в ст. 15— 16а, но посланный Им и Его Духом. Это может быть пророк, однако больше смысла было бы, если здесь говорилось о том «Меня» и «Мне» из 49:1; 50:4; 61:1, иными словами, о Рабе, в котором Иисус видел Себя. Это удивительный намек на более позднее учение о Святой Троице.