Аскетическая теология (Ascetical Theology).

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Аскетическая теология (Ascetical Theology).

В соответствии с классической традицией под аскетической теологией понимают тот раздел теологии, в кром рассматриваются общепринятые у христиан средства обретения совершенства, - напр., добровольный отказ от личных желаний, подражание Христу и благотворительность. Исходя из такого понимания, аскетическую теологию начиная с XVII в. стали отличать от нравственной теологии (последняя исследует обязанности, необходимые для достижения спасения, и, соответственно, учит тому, какизбежатьсмертных, а также менее тяжких грехов) и от мистической теологии (она трактует о сверхъестественной благодати Божьей, когда человек удостаивается созерцания божественных тайн, причем это созерцание - скорее пассивное принятие, нежели активная деятельность). Граница, отделяющая моральную теологию от аскетической, достаточно неопределенна, тогда как различия между последней и мистической теологией зачастую вообще не признаются. Особенно явно это проявляется в принятом подразделении аскетической теологии на очищающую, просвещающую и соединяющую. Путь очищения, крое делает акцент на очищении души от всех тяжких грехов, сближает аскетическую теологию с моральной, а путь объединения,в задачу крого входит обретение единства с Богом, вполне включает мистическую теологию. Остается только путь просвещения, т.е. практического осуществления позитивных христианских добродетелей. И все же это тройное подразделение аскетической теологии было безоговорочно принято еще во времена Фомы Аквинского, хотя истоки ее восходят к Августину и даже к еще более ранней эпохе христианской богословской мысли. Поэтому мы не ошибемся, если будем понимать аскетическую теологию в самом широком смысле, а именно как учение о христианской дисциплине и духовной жизни.

Основы аскетической теологии заложены в НЗ, в словах Иисуса о посте (Мф 9:15; Мк 9:29), безбрачии (Мф 19:12) и отказе от имущества (Мф 19:21; Мк 10:28; Лк 9:57-62; 12:33). Более серьезным требованием является призыв Иисуса к самоотречению, к тому, чтобы взять "крест свой" и следовать за Ним (Мк 8:34). Нагорная проповедь, в крой сформулированы принципы, соответствующие такому образу жизни, завершается призывом к строгому соблюдению этих правил (Мф 7:13-27). Сюда входит также призыв к постоянному бодрствованию (Мф 24:42; 25:13) или к тому, чтобы "пребывать" во Христе, как сказано в Ин 15. Ап. Павел подхватил эту тему, призывая к самодисциплине (1К0р 9:24-27), проповедуя отказ от образа жизни "ветхого человека" (Еф 4:22) и умерщвление плоти (Кол 3:5) и требуя, чтобы христиане жили по духу (Рим 8; Гал 5). Примеры подобных требований можно обнаружить в посланиях Иакова, Иоанна и Петра. НЗ однозначно свидетельствует о том, что христианская жизнь - это дисциплина и борьба, а победа в этой борьбе обеспечивается благодатью Бога или Св. Духа.

В послеапостольскую эпоху среди христиан получают распространение тексты, посвященные вопросам христианской дисциплины, т.е. тому, как обрести совершенную любовь к ближнему и общение с Богом (вероятно, одним из первых сочинений такого рода был "Пастырь" Гермы). Духовное учение довольно скоро стали воспринимать в неразрывной связи сначала с мученичеством как его высшей целью, а затем с безбрачием, в кром - отчасти под влиянием неоплатонизма - также видели мученичество, продолжавшееся в течение всей жизни. Когда христианство стало государственной религией Римской империи, духовный и нравственный импульс раннего периода сохранился и получил развитие в монашеском движении. Именно ему суждено было стать подлинным домом аскетической теологии на протяжении большей части последующей церковной истории, вдохновляя творчество отцовпустынников, Василия Великого, а также представителей восточные духовной традиции, а позднее - средневековой монашеской традиции, следуя по стопам Августина.

В период Реформации аскетическая теология раскололась на несколько различных течений. Одни восприняли такие характерные черты средневековой мистики, как сосредоточение начеловеческой природе Христа и отождествление с ней, другие в большей степени уделяли внимание сокровенной духовной жизни Христа (DevotioModerna), что особенно проявилось в сочинении Фомы Кемпийского "О подражании Христу". Наиболее радикальным было движение анабаптистов, к-рые стремились возродить в церковной жизни дух изначальной простоты и строгой дисциплины, чтобы вся Церковь осуществляла монашеский идеал подражания Христу. Католическое течение взяло за основу учения "первостепенных" христианских теологов (Франциска Сальского и Игнатия Лойолы, автора "Духовных упражнений"), оберегая традицию благочестивого сосредоточения на человеческих страданиях Христа. Лютеранский пиетизм и особенно кальвинистский пуританизм приспособили аскетическую теологию к своим доктринам, делая акцент на праведной жизни (Р. Бакстер и, отчасти, У. Ло, автор книги "Неумолкающий зов"). И наконец, следует назвать Движение святости, зачинателем крого был Дж. Уэсли. Если соответственно классифицировать все эти течения как радикальное, католическое, государственная Церковь и Движение святости, то внутри подразделения можно найти место для квакеров, а также для тех, кто на протяжении всей христианской истории сознательно или неосознанно повторяет призывы духовных наставников и писателейте-ологов, занимающихся вопросами аскетической теологии (напр., Р. Бакстер, У. Ни или Дж. Вервер).

Аскетическая теология, независимо от характера перечисленных течений, включает в себя несколько общих тем: (!)подчеркивание значения Божьего призвания и, соответственно, благодати Божьей, позволяющей вести христианский образ жизни; аскетическая теология в ее основных формах - не пелагианство и не законничество; (2) требование отринуть грех и следовать в повседневной жизни тем правилам, к-рые большинство членов Церкви расценивают как приемлемые и исполнимые для каждого верующего; это требование обычно относится к буквальному следованию нравственным предписаниям НЗ; (3) призыв к умерщвлению плоти и подавлению плотских желаний, к таким формам самодисциплины, к-рые не связаны с неоплатонической дуалистической антропологией (эта тема и предыдущая составляют путь очищения); (4) призыв следовать за Христом и усвоить себе те добродетели, о к-рых Он говорил; (5) призыв к отречению от своей воли ради воли Божьей как акт радикальной веры, причем нередко это осуществляется в форме подлинного обращения или вторичного действия благодати (путь просвещения); (6) надежда на то, что благодаря уединенной молитве и благочестивому сосредоточению мыслей на Боге можно стать ближе к Нему и пережить Его в духе как "живое слово" (анабаптисты) или даже как божественного супруга (католическая традиция, напр. Иоанн Креста). Это - путь соединения. Хотя все названные темы могут стать основанием для крайнего индивидуализма в поисках личного совершенства, наиболее дальновидные представители этой традиции, памятуя о том, что все верующие в Христа составляют единое Тело Христово, создавали группы единомышленников, чтобы вместе стремиться к общей цели в надежде на то, что стремление к личному совершенству приведет к более ревностному служению целокупному Телу Христову (см., напр., Фенелон).

Аскетическая теология как в узком классическом смысле, так и в более расширенном, включающем богатую протестантскую традицию, в сущности составляет ту часть моральной и пастырской теологии, края ставит своей целью возрождение в духе изначальной простоты как всей Церкви, так и ее членов, а также глубокий духовный опыт и истинную праведность. В таком понимании аскетическая теология - это теологическая дисциплина, необходимая для полноценной деятельности Церкви.

P. H.Davids (пер. В. Р.) Библиография: P. Brooks, Christian Spirituali-ty; О. Chadwick, Western Ascetism; E. Cothenet,/mi-tatingChrist; K. R. Davis ,Anabaptism and Ascetism; A. Devinc, Manual of Ascetical Theology; R. Foster, Celebration of Discipline; F. P. Harton, The Elements of the Spiritual Life; U.T. Holmes,/I History of Chris-tian Spirituality; К. E. Kirk, The Vision of God; J. Lindworsky, Christian Ascetism and Modern Man; R. Lovelace, The Dynamics of Spiritual Life; Ortodox Spirituality; L. C. Shepherd, Spiritual Writers in Mod-em Times; M. Thornton, English Spirituality; Dictio-nnaire de spiritualite ascetique et mystique, esp. I, У36-1010; ?. von Campenhausen, Tradition and Life in the Church; R. Williams, Christian Spirituality; O. Wyon. Desire for God.

См. также: Духовность; Очистительный путь; Путь просветления; Путь соединения; Мистицизм; Мистическое соединение; "Новаянабожность".