Агностицизм
Агностицизм
(Agnosticism). Этот термин обычно служит для обозначения того, что мы и на практике, и в принципе не можем знать, есть ли Бог. Хотя по своей этимологии он применим к любому виду скептицизма, введен он был для обозначения скептицизма религиозного. Термин ввел в научный обиход Т. Гексли в 1869 г. на собрании кружка, к-рый впоследствии вырос в "Метафизическое общество". Сохранились не совпадающие друг с другом свидетельства современников о том, как Гексли впервые употребил этот термин. Сам Гексли утверждал, что он противопоставил его позиции гностиков в ранний период истории христианской Церкви. Агностицизм противопоставляется атеизму и пантеизму, а также теизму и христианству. Теист утверждает существование Бога, атеист его отрицает, тогда как агностик признает, что он этого не знает, поскольку вопрос о существовании Бога представляет для него неразрешимую проблему. P. X. Хаттон вспоминает, что впервые употреблен этот термин в связи со словами ап. Павла по поводу надписи на жертвеннике, гласившей: "неведомому Богу" (Деян 17:23).
В настоящее время его применяют в следующих случаях: (1)когда воздерживаются от суждения о " всех последних вопросах", включая Бога, свободную волю и бессмертие; (2) когда обозначают сугубо мирскую жизненную установку, напр. убежденность в том, что в жизни современного человека Бог не имеет значения; (3) когда выражают эмоционально окрашенную антихристианскую и антиклерикальную позицию; (4) как термин, частично совпадающий по значению с понятием "атеизм".
Хотя популярностью этого термина мы обязаны Гексли, у него немало предшественников. В "Государстве" Платон рассказывает о том, как Дельфийский оракул признал Сократа самым мудрым, поскольку тот сознавал, что он знает, что ничего не знает. Наиболее вэ.2кными и непосредственными предвестниками современного агностицизма были Д. Юм и И. Кант. В своем сочинении "Исследование о человеческом разумении" Юм рассматривает понятие "причины". Он утверждает, что невозможно знать причину чеголибо a priori. Идея причины возникает из регулярно повторяющейся связи двух объектов или вещей. Более того, Юм отвергает возможность веры в чудеса. Такая вера основана на свидетельстве. Свидетельство в пользу чуда всегда уравновешивается универсальным свидетельством в пользу постоянства законов природы. В "Диалогах о естественной религии" Юм подвергает всесторонней критике телеологическое доказательство существования Бога. Два наиболее важных момента его критики сводятся к следующим утверждениям: вопервых, порядок, наблюдаемый во вселенной, скорее может быть результатом действия принципа, внутренне присущего самой материи, нежели внешнего по отношению к ней и ей навязанного; вовторых, телеологическое доказательство никогда не сможет обосновать моральные атрибуты Бога, поскольку в мире много зла.
Канта занимало, как установить границы человеческого познания. Он утверждал, что мы не можем обладать достоверным знанием о вещах, если они - не объекты возможного опыта. Поскольку Бог - не объект возможного опыта, нам недоступно никакое знание о Нем, крое основывалось бы на чистом разуме. Могут иметь место практические соображения в пользу веры в Бога, однако классические доказательства Его существования потерпели полную неудачу.
Т. о., к кон. XIX в. целый ряд факторов способствовал тому, что для многих людей агностицизм приобрел интеллектуальную респектабельность. Границы человеческому познанию были положены границами чувственного опыта. Кроме того, было общепризнано, что естественная теология потерпела крах и породила критическую установку по отношению к способам свидетельствования и доказательства в религиозных вопросах. Религиозные верования не могли удовлетворить строгим образцам, приложимым к научным верованиям. Более того, физические науки, казалось, несовместимы с библейской историей и космологией. В конце концов были подняты вопросы, касающиеся божественного управления миром. Дж.С. Милль, к примеру, утверждал, что мир скверно устроен и управляется произвольно. Благость Бога была поставлена под сомнение, поскольку Он сотворил ад.
В нынешней интеллектуальной атмосфере агностицизм претерпел нек-рые изменения, особенно в англоязычном мире. Многие логические позитивисты и аналитические философы считают, что проблему, вставшую перед теизмом, нельзя решить на путях свидетельства и доказательства, ибо она лежит в сфере значения и логической когерентности. Если в религиозном дискурсе видеть псевдонаучные утверждения о природе реальности и трансцендентного бытия, то неизбежно возникают неразрешимые проблемы. Такие высказывания, как "Богесть" и "Бог любит меня", воепринимаются как не имеющие смысла по отношению к действительности. Иными словами, в чувственном опыте нет ничего, что говорит в пользу истинности этих утверждений или же отрицает ее.
Многие из тех, кто отвергает теизм и христианство, предпочитают называть себя агностиками, а не атеистами. Считается, что у такой позиции - два преимущества. Вопервых, агностик избегает социального клейма, крое навлекает на себя атеист, ибо атеизм в отличие от агностицизма не обладает социальной респектабельностью. Вовто-рых, приверженец агностицизма по крайней мере избавлен от трудностей, связанных с доказательствами. Для того чтобы утверждать либо отрицать чтолибо, требуется основание, тогда как признание в неведении ни в каком основании не нуждается.
Хотя на первый взгляд агностицизм обладает определенной интеллектуальной респектабельностью, в нем, как указываетУ. Джеймс, кроется величайшая практическая опасность. Джеймс в этой связи отмечает, что есть вопросы, несущие в себе жизнь, чрезвычайную важность и силу. Человек обязан верить или не верить, даже если его доводы двусмысленны, иначе он рискует многое утратить. Таким вопросом был для Джеймса вопрос о существовании Бога. Как бы то ни было, для христианина вопрос о существовании Бога и истине христианства, несомненно, разрешают самооткровение Бога в Библии и воплощение Иисуса Христа.
P. D. FKINBL-RG (пер. В.Р.) Библиография: R. A. Armstrong,Agnosticism and Theism in the Nineteenth Century; J. Collins, Clod in Modern Philosophy; Т. H. Huxley, "Agnosticism" and "Agnosticism and Christianity", in Collected Essays, V; J. Piepcr ,Belief and Faith; R. Flint,,??????-ticism.
См. также: Бога, доказательства бытия; Пари Паскаля.