Евангелия, социальное значение

Евангелия, социальное значение

(Gospel, Social Implications of)?

Евангелие это радостная весть об искупительном деле Божьем, совершившемся во Христе ради спасения греховного человечества. Искупление имеет личный характер: каждый человек должен откликнуться на призыв Господа и Спасителя. Но искупление имеет и социальный смысл, хотя относительно природы и масштаба его общественного значения трудно достичь согласия.

Ранний период. Общественное значение Евангелия проявлялось на протяжении всей истории Церкви. Общественное свидетельство ранней Церкви выразилось в общности имущества христианской общины (Деян 2:4246). Первые христиане подвергались гонениям, что сильно ограничивало их социальную активность, однако они бросали вызов обществу, отказываясь носить оружие.

Общественное сознание Церкви выражалось в неустанной заботе о бедных. Напр., Василий Великий в IV в. создал целую сеть благотворительных учреждений. Монастыри были центрами благотворительности и убежищем для угнетенных. Благотворительные учреждения Католической церкви продолжают эту средневековую традицию.

Реформация стремилась возродить библейскую веру, в т. ч. и общественный пафос Св. Писания. Хотя Лютер отрицал решающую роль добрых дел в спасении, тем не менее он считал их правильным ответом на дар искупления. Жан Кальвин деятель Реформации второго поколения уделял большое внимание общественному значению Евангелия. Если для Лютера гражданское правление было сдерживающей силой, для Кальвина власть положительная сила, необходимая для укрепления общественного благосостояния. В Женеве Кальвина это означало обязательное образование и заботу о беженцах, а за пределами Женевы право народов сопротивляться при определенных обстоятельствах неправедным правителям.

Современное евангельское христианство сформировалось под влиянием Реформации и, более непосредственно, под влиянием разнообразных течений, возникших после Реформации. Пуританство зародилось в XVI в. в Англии и расцвело в XVII в. в Америке. Столкновение индивидуальной свободы и общественного устройства в Америке привело к возникновению т.н. "пуританской дилеммы". Впрочем, сильная приверженность завету выражалась в самопожертвовании во имя общественного блага. Пуританство памятно своим индивидуализмом, но известно также и тем, что внесло вклад в общественное устройство и оказало влияние на формирование будущей американской политической традиции.

Немецкий пиетизм вдохнул новую жизнь в лютеранство XVII в. Хотя пиетистов упрекали в индивидуализме, законничестве, в том, что они не от мира сего, они искренне сетовали на безжизненное правоверие, оторванное от любви и сострадания. Желая уничтожить нищенство, родоначальник пиетизма Ф.Я. Шпенер требовал, чтобы богатые христиане делились своим добром с бедными. Его последователь А. Г. Франке создал в Галле университет на пиетистских принципах, где готовили пасторов и миссионеров, и основал детский приют, больницу и другие учреждения, где бедняков наставляли в вере и кормили.

В XVIII в. под влиянием пиетизма и особенно Моравских братьев евангельское возрождение охватило Великобританию. Чарльз и Джон Уэсли вместе с Дж. У айтфилдом проповедовали под отк-рытым небом, в полях и на улицах, пытаясь вновь привлечь к Церкви отвернувшихся от нее бедняков. Они призывали к освящению и святости, а их последователи выступали против рабства, заботились о заключенных и вводили реформы, способствовавшие промышленной революции.

Первое Великое пробуждение в Америке началось с массовых обращений и привело к межколониальному движению, изменившему весь общественный строй. Сторонники пробуждения во главе с Дж. Эдвардсом и Дж. Уайтфилдом поставили под сомнение всю церковную и общественную иерархию. Хорошо известно, что это движение с его демократическими устремлениями подготовило почву для Американской революции.

Современность. Современные дискуссии о социальном значении Евангелия сложились под влиянием разнообразных течений и факторов. Духовное пробуждение (ривайвелизм) было решающей силой, определившей природу споров. В XIX в. Ч. Финни ставил религию выше реформ, но направлял своих новообращенных со "скамьи грешников" в гущу общественных движений, в т.ч. и аболиционизма. Вдохновленный постмилленаристской теологией, Финни часто повторял, что "великая цель Церкви реформировать мир". С другой стороны, Д. JI. Мооди питал мало надежд на улучшение общества. Он был премилленаристом и сравнивал мир с потерпевшим крушение судном: "Бог поручил христианам спасти каждого".

Протестантские теологи назвали это смещение акцента от духовного пробуждения к социальной реформе "великим поворотом". С кон. XIX и до сер. XX в. общественное значение Евангелия сильно недооценивали, порой вообще забывали о нем; фундаменталисты и консерваторы чаще всего объявляли его второстепенным. Группы, прежде поддерживавшие социальные реформы, стали считать, что для обращения отдельных людей важнее их нравственная чистота, а не социальная справедливость.

Вместе с тем возникло движение "социального Евангелия ", крое выступало против того, чтобы разделять реформы и благовестив. Это движение зародилось после Гражданской войны в США и созрело в эпоху прогрессизма. Влияние "социального Евангелия" сохранялось и тогда, когда само движение формально уже давно сошло на нет после Первой мировой войны. Один из его сторонников определял "социальное Евангелие" как "учение Иисуса и Благую весть о спасении в применении к обществу, экономической жизни и общественным учреждениям, а также к отдельным людям". Взаимодействуя с изменяющейся действительностью общества, крое становилось все более урбанизированным и индустриальным, сторонники "социального Евангелия" ощущали себя крестоносцами: они сражались за справедливость и праведность во всех сферах общественной жизни.

У. Раушенбуш самый известный представитель этого направления, и его собственный религиозный опытчрезвычайно показателен. Он родился в семье баптистского пастора и был воспитан в традициях пиетизма. Проповедовать он начал в окрестностях НьюЙорка. Столкнувшись с губительными для людей условиями, он понял, что это место " небезопасно для спасшихся душ ". Этот опыт вынудил Раушенбуша вернуться к Библии в поисках ресурсов более действенного служения. И у пророков, и в Христовой проповеди он обнаружил динамичное учение о Царстве Божьем. Преподавая церковную историю, Payшенбуш писал, что "индивидуалистичеекая теология не развивала учения о Царстве Божьем", поэтому "подлинное учение Христа несовместимо с так называемой евангелической теологией ".

Идеи Раушенбуша, В. Гладдена и других лидеров "социального Евангелия" углубили разногласия, господствовавшие в американском протестантизме. Поскольку "социальное Евангелие" часто отождествляли с либеральной теологией, консерваторы, отвергавшие либерализм в целом, стремились 15 отбросить и социальную активность как его составную часть. Впрочем, не все сторонники "социального Евангелия" были либералами и не все либералы поддерживали "социальное Евангелие". Раушенбуш называл себя "евангельским либералом". Ион, иегосподвижники были евангельскими христианами они отстаивали личную веру и благочестие, но при этом высказывали либеральные взгляды: были отк-рыты по отношению к библейской критике и призывали к общественному служению, исходя из социальной природы греха, края требовала общественной деятельности, выходящей за рамки индивидуальной благотворительности.

В настоящее время было сделано несколько попыток восстановить равновесие между личным и общественным в христианской вере. К.Генри отк-рыто порицал консерваторов за их безразличие к неимущим классам. Нарушения прав человека и война во Вьетнаме потрясли молодых евангельских христиан. Они мучились вопросом: не приспособили ли их духовные отцы свою веру к американской "гражданскойрелигии"? За последние два десятилетия вновь появилось внимание к общественному служению. Евангельские христиане обратились к своим корням (Финни и другие более ранние евангелические лидеры). В Чикагской декларации 1973 г. сказано: "Мы никогда не говорили о Божьей справедливости к несправедливому американскому обществу". Сегодня такие организации, как "Евангельскиехристиане за общественную деятельность", и нек-рые журналы пытаются привлечь евангельских христиан ко всем видам общественной деятельности.

"Теология освобождения", распространенная в Лат. Америке, Азии и Африке, отк-рывает новые горизонты. Ее представители считают, что теология не должна быть школьной; она должна начинаться с угнетения и несправедливости, определяющих положение многих народов мира. "Теология освобождения" призывает к "практике". Многие евангельские христиане не принимают эту теологию, потому что она использует марксистский анализ. По мнению других, верующий лучше поймет смысл ученичества, если осознает, что Бог на стороне бедных. Хотя теологи освобождения стран третьего мира утверждают, что их программу нельзя перенести в Сев. Америку, они плодотворно сотрудничают с негритянскими, феминистскими и другими теологами, к-рые стремятся определить смысл социальной справедливости.

Исторический анализ помогает найти правильное решение. Вопрос о приоритете остается отк-рытым. Что $ыше: социальное значение Евангелия или личное? Постоянные споры о природе и размахе общественного служения поднимают следующие вопросы: (1) индивидуальная и/или общественная деятельность; (2) милосердие и/или справедливость. Что бы мы ни избрали, наша задача претворить любовь и справедливость в действенный метод, т.е. не просто их декларировать, но и проявлятьна деле.

R. С. White, Jr. (пер.а. к.) Библиография:D.W. Dayton,Discovering an Evangelical Heritage; G. Gutierrez,/!Theology of Liberation;D. O. Moberg,The Great Reversal: Evangelism versus Social Concern; W. Rauschenbusch,/)Theology for the Social Gospel;W. Scott,Bring Forth Justice;R.J. Sider,Rich Christians in an Age of Hunger; T. L. Smith, Revivalism and Social Reform;J. Sobrino, Christology at the Crossroads; J. Wallis,Agenda for Biblical People;R.C. White, Jr., and C.H. Hopkins, The Social Gospel, Religon and Reform in Changing America;J. H. Yoder,The Politics of Jesus.

См. также: "Социальное Евангелие" ; Социальная этика; Теология освобождения; Гражданские права; Евангельckoe христианство.