Движение святости в Америке
Движение святости в Америке
(Holiness Movement, American).Появилось в США в 184050е гг., чтобы сохранить и распространить учение Дж. Уэсли о полном освящении и христианском совершенстве. Уэсли считал, что путь от греха к спасению это путь от сознательного бунта против божественного и человеческого закона к совершенной любви к Богу и человеку. Вслед за Уэсли, проповедники святости подчеркивали, что процесс спасения включает два переломных момента. В момент обращения (оправдания) человек освобождается от совершенных грехов. В момент полного освящения (спасения) человек освобождается от заложенной в его нравственной природе склонности ко греху. Для человека возможно достичь подобного совершенства, хотя он и облечен в смертное тело с тысячами пороков, к-рые можно считать следствием его невежества, слабостей и других ограничений, присущих тварному существу. Еели человек стремится любить Бога всем сердцем, душой и умом, он обретает способность жить, не совершая вольных (сознательных) грехов. Но это блаженное состояние требует от человека постоянных и напряженных усилий неизменного самоотречения, тщательного соблюдения божественных предписаний, скромного и непоколебимого упования на прощающую благодать искупления Божьего, стремления видеть елаву Божью во всех вещах. В нем должна возрастать любовь, края сама есть исполнение всего закона Божьего и конец заповедей.
В сер. XIX в. возрождению идеи святости способствовали несколько факторов типичные для сельской Америки ривайвелистские собрания,христианский перфекционизм Ч. Финни и А. Махана(оберлинскаятеология), "встречи по вторникам" в НьюЙорке у Фиби Палмер, городское возрождение 185758 гг. Протесты методистских церквей против упадка церковной дисциплины привели к уходу Уэслианских методистов в 1843 г. и исключению Свободных методистов в 1860 г.; эти две деноминации первыми официально заявили о приверженности святости. После Гражданской войны методизм переживал полномасштабное возрождение, и в 1867 г. была образована "Национальная ассоциация полевых встреч за развитие святости" (с 1893 г. она носила название "Ассоциация национальной святости", ас 1971 г. стала называться "Христианской ассоциацией святости"). До 1890 г. в движении доминировали методисты, к-рые пылко проповедовали святость в своих церквях.
Растущее число проповедников святости, многие из к-рых действовали без разрешения настоятелей, процветающая независимая пресса, рост вне ассоциаций постепенно ослабили позиции методистов в рамках движении. К 1880 г. появились первые независимые деноминации святости; напряженность в их отношениях с методистами усилилась. Пропасть углубилась еще больше, когда методисты стали тяготеть к устойчивому американскому протестантизму, исповедуемому средним классом, в то время как группы святости утверждали, что именно они подлинные наследники Дж. Уэсли в Америке. Из небольших отколовшихся групп постепенно сформировались официальные деноминации, крупнейшей из к-рых стала Церковь Бога в Андерсоне (Индиана, 1880), Церковь Назарянина (1908) и Церковь паломнической святости (образована в 1897 г.; в 1968 г. слилась с Уэслианскими методистами, образовав Уэслианскую церковь). По своей организации новые деноминации были близки методизму модифицированного типа (конгрегации обладали большей автономией); важным элементом их теологии стало "второе благословение" полного освящения. Многие деноминации следовали строжайшим правилам личной нравственности и требовали от своих последователей, чтобы те носили скромную одежду, воздерживались от "мирских" радостей и развлечений. Почти все деноминации допускали рукоположение женщин.
Движение святости быстро вышло за рамки методизма. Учение о полном освящении как норме поведения приняла группа меннонитов Объединенная миссионерская церковь (ранее "Меннонитские братья во Христе"; после слияния в 1969 г. Миссионерская церковь). Усвоила уэслианский перфекционизм и церковь "Братьев во Христе" (основанав 1863 г. смешанной группой немцевпиетистов из Пенсильвании и меннонитов). Квакеры, после четырех ежегодных встреч, проходивших под влиянием учения о святости, в 1947 г. сформировали " Альянс друзейевангеликов ". Привержена тем же идеям Армия спасения. Близок куэслианскому движению "Христианский и миссионерский альянс" с его особым почитанием Христа как спасителя, целителя, святителя и грядущего Царя; два наиболее выдающихся мыслителя "Альянса", Э.Б. Симпсон и Э. У. Тозер, высоко почитаются Движением святости, хотя их концепцию искоренения греха оно не приняло.
Рост числа независимых церквей был связан с упадком интереса к Движению святости внутри методизма. После Второй мировой войны Национальная ассоциация святости, первоначально евангелистская организация, в ходе деноминационных изменений превратилась в Совет церквей святости. Задачи численного роста и материального процветания требовали компромисса с современным обществом; личная нравственность членов движения ослабела, они стали модно одеваться, носить украшения, заниматься спортом, смотреть телевизор. Изза этого несколько консервативных групп откололись от деноминаций святости и в 1947 г. сформировали собственную межцерковную организацию, получившую название "Межденоминационная конвенция святости". В настоящее время сторонники этой организации считают себя истинными защитниками подлинного, неискаженного уэслианства.
Одним из ответвлений Движения святости стало пятидесятничество; согласно его учению, "говорение языками" свидетельствует о том, что человек получил "второеблагословение". "Дар Духа" впервые сошел на учащегося библейской школы в Топеке (шт. Канзас; школа была основана проповедником святости) в 1901 г., после чего практика глоссалалии быстро распространилась. Пятидесятническое возрождение достигло огромных успехов там, где уже процветало Движение святости; в сравнении с ранними формами перфекционизма оно привлекло гораздо больше сторонников, не принадлежавших к методистам. Придавая особое значение крещению Св. Духом, пятидесятники признавали божественное исцеление и требовали соблюдать высокие пуританские нормы в повседневной жизни. Подобно Движению святости, они были очень консервативны и примыкали к арминианскому к-рылу протестантского консерватизма, когда фундаменталистское движение набирало силу.
Нек-рые деноминации святости, прежде всего Церковь Назарянина, решительноотвергли "говорениеязыками", тогда как другие деноминации (крупнейшие среди них Церковь Бога из Кливленда, шт. Теннесси, и Пятидесятническая церковь святости) принимали и глоссалалию, и полное освящение. Деноминационные разделения скоро постигли и пятидесятничество; векоре у его дочерних течений Ассамблеи Бога, Церкви Бога во Христе (объединяющей негров), Международной церкви Четвероевангелия было больше приверженцев, чем у Движения святости.
Сложнее определить Кезуикское движение, зародившееся в Британии в 1875 г. на "Конвенции по распространению практической святости". Те, кто выступал на ежегодных Кезуикских конференциях, делали особый упор не насвятость, а на "внутреннюю жизнь"; они полагали, что тенденция ко греху не уничтожается, а обретает противодействие, если ты живешь в Св. Духе. Преобладание в Кезуикском движении англиканреформатов наряду с близкими им по духу евангеликами Свободной церкви не позволило утвердиться там уэслианскоарминианским воззрениям на освящение.
В Германии идея святости воплотилась вGemeinschaftsbewegung ("Движение братства"), крое возникло под влиянием Кезуикского движения, а также методистских проповедников из Великобритании и Соединенных Штатов. Были основаны несколько обществ, наиболее значительные из к-рых Германская евангелизационная ассоциация (1884), Ассоциация Гнадау (1888) и Бланкенбургская союзная ассоциация (1905); все они насаждали святость среди прихожан территориальных церквей.
В век материализма Движение святости внесло свой вклад в углубление духовной жизни. Оно стало противовесом сухому интеллектуализму и мертвой ортодоксии, присущим многим тогдашним церквям. Однако многие критиковали его учение, согласно крому " второе благословение" способно освятить нек-рых христиан в большей степени, чем оправдывающая вера. Как заметил П.Т. Форсайт, "ни в коем случае нельзя думать, что мы обладаем святостью помимо веры и что святость добавляется к вере. Эта католическая идея до сих пор подпитывает протестантский пиетизм ". Подвергается критике и тенденция отождествлять святость с самоотречением (вплоть до отказа от собственного "я"), крайним аскетизмом, требующим отказа от светской культуры, сведением благодати Божьей к стандартным формам духовного опыта, чрезмерным упором на чувства, самонадеянной уверенностью в особом участии Св. Духа и непосредственном Его воздействии на мысли и дела.
R.V.PlERARD(nep.IO.T.) Библиография:C.E.Jones,/! Guide to the Study of the Holiness Movement; D. W. Dayton,The American Holiness Movement: A Bibliographic Introduction; M.E. Dieter,The Holiness Revival of the Nineteenth Century;C.E. Jones, Perfectionist Persuasion: The Holiness Movement and American Methodism;J. L. Peters,Christian Perfection and American Methodism;T.L.Smith,Called Unto Holiness; P. Scharpff,History of Evangelism;a.Clarke, Commentaryon the Holy Bible;H.O. Wiley,An Introduction to Christian Theology;R.H. Coats,HERE, VI, 74350; D. W. Dayton,NIDCC, 47475; V. Synan, The HolinessPentecostal Movement.
См. также: Уэслианская традиция; Методизм; Пятидесятничество; Совершенство, Перфекционизм; Оберлинская теология; Кезуикский съезд.