Социальная этика

Социальная этика

(Social Ethics).

Так называют рассмотрение в социальном контексте вопросов о добре и зле, о должном и недолжном, о запретах и обязанностях.

Введение и определение. Общественные отношения, политика, экономика, война, бедность, образование,расизм, экология, преступность - все это предмет социальной этики. Задачи социальной этики станут понятны,если прояснить ее отличия от смежных дисциплин. В отличие от социальной истории,изучающей различные ситуации прошлого, и от социологии, изучающей современную ситуацию, социальная этика решает вопрос о должном. При этом она ориентируется на те же ценности и нормы, на основании к-рых принято оценивать прошлое и настоящее. Хотя задачи социальной этики отличны от целей социальной истории и социальных наук, она не может достичь своих целей без взаимодействия с этими смежными науками.

Подобно другим разделам этики, социальная этика может действовать в терминах описания ("Каков характер данной морали? Что представляет собою данный язык этики? ")или предписания ("Вам предлагается данный набор ценностей, норм и принципов, данный способ решения этической проблемы"). С другой стороны, необходимо различать этическую оценку и реализацию этики. Социальная этика занимается как проблемами анализа и оценки социальных феноменов с точки зрения добра и зла, так и проблемами реализации социального блага. Если догматическая теология служит Церкви, помогая ей организовать проповедь и богослужение, то социальная этика служит обществу, помогая ему наметить социальные реформы, к-рые приблизят наше общество к идеалам добра и справедливости.

Невозможно провести четкую грань между социальной и индивидуальной этикой. Индивидуальное поведение всегда имеет социальный аспект. Всякая социальная ситуация имеет определенные последствия для индивидуума. Однако для удобства анализа мы будем рассматривать социальную этику отдельно, уделяя внимание прежде всего этическим аспектам существования социальных групп и институтов, а также общественным проблемам (расовым, экономическим, политическим и т.д.). Индивидуальная же этика сосредоточивается на личности как субъекте морального выбора и действия.

Перед социальной этикой,как и перед индивидуальной, стоят две группы вопросов (у каждой из этих групп есть аспект этической оценки и аспект осуществления этики). Первая группа - это вопросы, связанные с бытием (свойства, характер), а вторая - это вопросы, связанные с делами (конкретные решения и действия). Вторая группа вопросов, предполагающая анализ конкретных и насущных этических проблем, часто требует срочного реагирования со стороны социальной этики, однако первая группа ничуть не менее важна. Ведь за отдельными поступками и дилеммами стоят взгляды, отношения и процессы, к-рые нужно определить с точки зрения справедливости и несправедливости, добра и зла. Это - проблема общественного, структурированного зла. С точки зрения социальной этики добро и зло - не просто качества отдельных личностей или специфические характеристики человеческих решений и поступков, но и атрибуты социальных институтов и отношений, традиций и процессов.

Лишь в XIX в. социальная этика была признана как особая академическая специальность на кафедрах философии, теологии и изучения религий. Впрочем, говоря о христианской социальной этике, следует отметить, что Библия - от Быт до Откр - уделяет очень много внимания этому предмету. На протяжении двух тысячелетий лидеры и наставники христианской Церкви всесторонне обсуждали социальную этику, не употребляя, конечно, такого термина. Христианская социальная этика наших дней должна основываться на Св. Писании - Слове Божьем. Она должна учитывать свидетельство и опыт исторической Церкви. Наконец, как сказано выше, она должна поддерживать плодотворный диалог с социальной историей и социальными науками.

Анализ и оценка. Главная задача христианской социальной этики - это анализ структур и ситуаций и их оценка с точки зрения добра и зла.

Откровение и наблюдение. Христианская социальная этика осуществляет такой анализ на основе диалектического равновесия между откровением (слово Божье, посланное "сверху") и наблюдением (человеческий опыт, формулируемый "снизу"). Социологический peaлизм требует от нас, чтобы мы не ограничивались поверхностными проблемами и стремились к адекватной оценке главных сил и задач нашего общества. Мы должны определить, что представляют собою структуры и тенденции, кроющиеся под поверхностью, на крой различимы лишь текущие события и проблемы. В то же время анализ и оценка должны опираться на библейское откровение, на Слово Божье. И рассказ Быт о том, как Бог вопрошал Адама и Еву, а затем Каина, и евангельский рассказ о том, как Христос задавал вопросы Петру и другим апостолам, - все это корни социальной этики. Бог не только проясняет, подправляет и углубляет наши социальные наблюдения, но и указывает нам на новые проблемы, до сих пор ускользавшие от внимания даже самых проницательных исследователей общества. Христианская социальная этика может принести ощутимую пользу обществу в целом, пытаясь осмыслить Божьи замыслы, связанные с жизнью общества.

Творение. Традиционнотеологичеекая социальная этика много говорила о порядках ("сферах ") творения. Сферы семьи и брака, политики и государства, работы и экономики рассматривались не только в свете библейского откровения, но и с точки зрения здравого смысла, разума и естественного закона. Каждая из этих сфер устремлена к своей, особой цели; каждой соответствует особая этическая система; но все они подчинены верховной власти Бога. Впрочем, критики такой концепции отмечают, что мы живем в падшем мире и все наши схемы, описывающие искаженное мироздание, несомненно, искажены. Крометого, "этику творения" едва ли можно обосновать библейскими текстами.

Независимо от того, справедливо ли разделение социальной этики на "порядки творения", нек-рые элементы библейского откровения о творении всегда будут актуальны для христианской социальной этики (ср. Быт 12). "Добро" определяется волей, словом и делами Бога. Человечество должно стать единым радостным товариществом людей перед лицом Бога ("не хорошо человеку быть одному"). Позитивный взгляд на политику и государство предполагает, что эти феномены обусловлены той социальной природой, крой было наделено сотворенное человечество. Брак, соответственно, задуман как моногамный - и как содружество двух личностей пред Богом. Работа предполагает творчество (подражание Творцу) и управление (обработка земли и власть над нею).

Грехопадение. Для христианской социальной этики откровение о грехопадении столь же важно, как и доктрина о творении. Повествование о грехопадении в Быт 3 показывает нам, что зло происходит от мятежа против Бога и от неповиновения Его велениям. Зло проявляется во взаимных обвинениях, разделении и власти одного человека над другим (Адам и Ева, Каин и Авель). Рассказ о происхождении социального зла завершается тем, что Каин уходит от лица Божьего, чтобы основать свой собственный город и свое общество (Быт 4). Затем еледует откровение о городе (Вавилон, Ниневия и т.д.). Исходя из этого, можно сказать, что социальное зло состоит в гордыне, непокорности Богу, взаимных обвинениях, разделении, господстве, эксплуатации, насилии и властолюбии.

Позже иудейская и христианская теологическая мысль стала трактовать грехопадение как противление космических "начальств и властей" замыслам Божьим. Социальные силы и структуры могут иметь демоническую сторону. Зло- это не только индивидуальный феномен; у него есть и корпоративный, структурный аспект. Этическая значимость государства (равно как и работы или денег) двойственна - государство может развивать в людях дух товарищества и сдерживать социальное зло либо, напротив, быть орудием сил, противящихся Богу. Социальная история и социальные науки используют свои термины и применяют свои методы исследования, но в конечном счете подтверждают библейское откровение о двойственной и надличностной природе государства и других социальных институтов.

Закон и справедливость. Всякая социальная этика, в т.ч. и христианская, постоянно обращается к проблеме справедливости, - в частности, справедливости, принявшей форму законов. Соотношение между моральным законом, данным свыше через откровение, и позитивным государственным законом стало предметом размышлений Фомы Аквинского, Жана Кальвина и многих других классиков христианской мысли. Христианская социальная этика должна ориентироваться не только на опыт древней теократии Израиля (здесь прослеживается достаточно четкая связь между Десятью заповедями и всем ВЗ), но и на опыт жизни Израиля в плену и изгнании, т.е. опыт той эпохи, когда народ Книги оказался в неблагоприятной для себя ситуации.

Справедливость (праведность, суд) - одна из важнейших норм христианской социальной этики. "...Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне..." (Иер 9:24)." Господь творит правду и суд всем обиженным" (Пс 102:6). Библейская справедливость подразумевает не только равенство и честность, но и возмещение обид, к-рые нанесены беззащитным и угнетенным. Эта справедливость не противоречит любви; напротив, она включает в себя любовь и милосердие. В наши дни, когда справедливость и закон в значительной степени стали количественными, техническими понятиями, христианская социальная этика призвана напоминать о библейском взгляде на справедливость, согласно крому справедливость - понятие качественное, ибо ее сотворил Бог, а люди должны соблюдать.

Царство Божье. Даже те, кто убежден, что социальную этику надо ориентировать на концепцию "сфер творения", признают, что после земного служения Христа и основания Им Церкви в обществе возникла новая "сфера" - сфера искупления. Церковь стала (точнее, призвана стать) прообразом Царства Божьего, противостоящего царству мира сего. Августин выделял в социальной истории два главных феномена - Град Божий и земной град. В Граде Божьем царит любовь к Богу, в граде земном- эгоизм, любовь к себе. Мартин Лютер видел основное различие между двумя этими царствами в том, что Царство Божье относится к области веры, внутренней жизни человека, а гражданекая сфера связана с делами внешними. Конечно, и Августин, и Лютер, и другие мыслители не упрощали проблемы до такой степени и выделяли в ней многие другие аспекты. Однако в целом христианская социальная этика проводит принципиальную грань между сообществом, крое породил Христос, и всем остальным.

Слово Божье наиболее ясно и полно проявилось в Иисусе Христе - ив отношении социальной этики, и во всех остальных отношениях. Социальное Его учение дано в Его "декларации" (Лк 4:1821), в рассказе об искушении (Мф 4), в притчах и Нагорной проповеди (Мф 57), а также в прощальной речи (Ин 1317) и в событиях Его распятия и воекресения. Две великие заповеди (о любви к Богу и к ближнему), призыв к служению и самопожертвованию, "золотое правило", призыв к простоте и запрет служить мамоне - основные компоненты Его социальной этики. Однако христианская социальная этика должна учитывать не только традиционное понимание Его учения о Царстве Божьем и заповедей о любви, но и то, как толковали и применяли это францисканцы, анабаптисты, квакеры и другие сообщества людей, формировавшие свою социальную этику на основе Евангелия.

Эсхатология. Христианская социальная этика по природе своей эсхатологична. Это значит, что она смотрит в будущее и ожидает Последнего суда. В отношении этики НЗ устремлен не столько к первым дням творения, сколько к новому творению. Царство Божье уже присутствует среди нас, но полностью оно проявится только в конце времен. Иисус Христос - Второй Адам. Действие Духа Святого - это не просто отголосок шести дней творения, но и зарница будущего. История движется вперед, к Новому Иерусалиму, а не назад, к эдемским временам. Поэтому особое социальноэтическое значение имеет Апокалипсис. Тексты о Вавилоне (Откр 18) и Новом Иерусалиме (Откр 21) посвящены окончательному нравственному суду Бога над человеческим обществом.

В ходе этого Последнего суда "начальства и силы" будут окончательно низвергнуты. Тем самым завершится дело Христа, Который, "отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (Кол 2:15). Вавилон - обиталище Сатаны, городблудница, и блудница эта осуждена за то, что она позволила обогащаться купцам всей земли, за гордыню и властолюбие, за то, что она преследовала святых, пророков и апостолов, торговала телами и душами, бесчинствовала и проливала кровь. Новый Иерусалим - это город, где обитает Бог, где нет ни смерти, ни слез, ни страданий, нет позора и обмана, нет голода и жажды. Врата Нового Иерусалима отк-рыты для всех народов. Помня об особой эсхатологической направленности библейской социальной этики, христиане серьезно воепринимают этот апокалиптический "сценарий" и помнят о нем, когда дают нравственную оценку различным явлениям социальной жизни.

Стратегия и реализация этики. Итак, первая задача христианской социальной этики - анализ и оценка социального блага и зла; при этом за основу берутся социальная история, социальные науки и, что особенно важно, библейская социальная этика. Вторая задача состоит в том, чтобы осмыслить соотношение между Христом и культурой, т.е. между этическими велениями Бога и социальной ситуацией. Это - проблема стратегии и реализации этики.

Традиционные воззрения. Современные взгляды на то, как христианские (и вообще религиозные) убеждения соотносятся с общественной жизнью, сложились в значительной степени под влиянием социальной истории и социальных наук. К. Маркс, Э. Дюркгейм и другие мыслители тоже внесли свою лепту, но особую роль сыграли новаторские труды М. Вебера, Э. Трёльча и РичардаНибура. Вебер исследовал профетические и харизматические явления и выделил четыре типа религиозных групп в зависимости от их отношения к миру (аскетизм в миру и в уединении, мистицизм в миру и в уединении). Классическая его работа "Протестантская этика и дух капитализма" до сих пор во многом формирует взгляды людей на стратегию и реализацию христианской социальной этики.

В книгеЭ.Трёльча "Социальноеучение христианских церквей" предложена и исторически проиллюстрирована тройственная типология (церковь, секта и мистическое сообщество). Ричард Нибур развил и модифицировал эту типологию, выделив пять подходов, на к-рые часто ссылаются участники современных дискуссий. Первый из этих подходов - сектантский, анабаптистский подход: "Христос против культуры". Второй - приспособление, характерное, в частности, для Ритчля: "Христос принадлежит культуре". Третий - синтетический поход, свойственный Фоме Аквинскому: "Христос над культурой". Четвертый - лютеровский, дуалистический подход: "Взаимоотношения Христа и культуры парадоксальны". Пятый подход - августиновский, трансформистский: "Христос преобразует культуру".

Однако не все традиции можно описать на основе типологий, предложенных социальной наукой и социальной историей. Кроме того, такие типологии не в полной мере учитывают "конфессиональный" и "светский" характер современного общества. Категории и классификации XVI и даже XIX в. нельзя напрямую применить к реалиям кон. XX в. Однако те, кто разрабатывает стратегию и реализацию этики, очень много потеряют, если не будут учитывать эти традиционные воззрения.

Молитва и проповедь. С точки зрения библейской социальной этики никак нельзя недооценивать роль молитвы и проповеди в осуществлении социальных перемен. Иудеохристианское мировоззрение предполагает, что вмешательство Бога в человеческую историю - по крайней мере, отчасти - ответ на наши молитвы. Молитвы, прошения и благодарения надо возносить за всех, в т.ч. и за тех, кто облечен властью (1 Тим 2:12). Т.о., молитва, кроме прочего, - это и важное социальнополитическое действие.

Для христиан исключительно важно и проповедовать Евангелие, чтобы люди признали Христа своим Спасителем, Господом и Богом. Социальная этика занимается в первую очередь оценкой корпоративных, структурированных феноменов, и потому следует отметить, что на корпоративную реальность можно влиять через отдельных людей, делающих свой нравственный выбор. Проповедь, в частности, помогает добиться социальных перемен, воздействуя на отдельного человека, ибо каждый человек - это субъект социальной морали.

Альтернативные сообщества. Создание альтернативных христианских сообществ ни в коей мере не уводит от социальной ответственности. Напротив, это очень помогает социальноэтическим изменениям. Главное из таких сообществ - Церковь (и Вселенская Церковь, и приходы). Другие орудия этой стратегии - христианские предприятия, школы и т.д.

Социальная значимость христианских альтернативных сообществ складывается из пяти элементов. Вопервых, такое сообщество представляет собою среду, благоприятную для моральных размышлений и оценок. Различные дарования и способности членов сообщества позволяют им вырабатывать оптимальные подходы к сложным проблемам современности. Вовторых, само существование сообществ, преданных Христу, помогает создать здоровое и отк-рытое общество, препятствует развитию тоталитарных, монистических тенденций. Втретьих, христианская община показывает пример "иного решения" таких социальных проблем, как лидерство, предпринимательство и т. д. Вчетвертых, подобное сообщество может стать лабораторией, где разрабатываются и реализуются самые различные реформы. Впятых, оно готовит людей к участию в работе различных общественных структур и помогает своим членам справиться с любой ситуацией. Этот потенциал важен не только для моральной оценки, но и для социального действия.

Участие в деятельности общественных институтов. Как показывает пример Моисея, Даниила, ап. Павла и других библейских героев, осуществлять этику в социальной сфере можно и через прямое участие в работе политических структур и других общественных институтов. Когда христиан вместе с другими гражданами приглашают к участию в политической и социальной деятельности, они должны рассматривать это как шанс реализовать свои нравственные убеждения. Выборы, реформа законодательства, бизнес, профессиональная деятельность, образование - вот сферы, в к-рых возможно такое участие. Однако здесь есть два важных ограничения. Вопервых, христианин ни при каких обстоятельствах не имеет права нарушать Божьи заповеди; в конфликтных ситуациях мы должны "повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деян 5:29). Вовторых, ни отдельный христианин, ни группа христиан не имеет права навязывать миру моральные стандарты Царства Божьего.

Христиане должны быть солью земли, светом миру, овцами среди волков - они призваны к участию и воздействию, но не к насилию и господству.

Цели и средства. Христианскую социальную этику, основанную на Библии и направленную как на моральную оценку, так и на реализацию, нельзя однозначно определить ни как деонтологическую ("делай то, что должно, не думая о последствиях "), ни как телеологическую ("цель оправдывает средства"). Однако особенно противоречит библейскому учению телеологический подход. Дурные средства нельзя оправдывать и применять ни при каких обстоятельствах (Рим 6). Христианин призван "побеждать зло добром" (Рим 12:21). Поскольку избранные средства определяют и характер цели, доброй цели можно достигнуть лишь добрыми средствами. Справедливость достигается только справедливыми средствами, мир - мирными, свобода- свободными. Определяя, как осуществить свой этический выбор, христиане ни в коем случае не должны забывать о неразрывной взаимосвязи между целью и средствами.

D.W.Gill (пер. А. Г.) Библиография: P.C.Cotham, ed.. Christian Social Ethics: C.F. ?. Henry, Aspects of Christian Social Ethics; S. C. Mott, Biblical Ethics and Social Change; H. R. Niebuhr, Christ and Culture; G. Winter, ed., Social Ethics; J. H. Yoder, The Politics of Jesus.

См. также: Аборт; Этическиесистемы, христианские; Библейская этика; Ситуативная этика.