А. Для богословского понимания

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

А. Для богословского понимания

Любое понимание спасения было бы неполным без учения о воскресении верующего. Божье намерение — это полное восстановление изначально задуманной Им жизни и преодоление последствий трагедии греха и смерти. Искупление может быть завершено, только когда Божьи творения облекутся в бессмертие и освободятся от смертных тел. Вот почему слова Павла в 1 Кор. 15 так сильны. Без воскресения проповедь тщетна (стих 14), вера бесполезна, и мы все еще во грехах наших (стих 17).

Хотя полное восстановление жизни и победа над грехом и смертью еще не стали реальностью, их уже можно предвкушать в надежде, которая основывается на обещанном воскресении. Слово «надежда» используется здесь не в современном популярном смысле. В повседневном обиходе надежда зачастую означает не более чем желание, которое почти ни на чем не основано. Новозаветное понятие надежды — это не что–нибудь, а новая жизнь, наполненная уверенностью. Надеяться на воскресение — значит не просто желать его, но жить в атмосфере доверия и уверенности, в предвкушении этой реальности.

Эта уверенность возможна потому, что воскресение мертвых уже началось с Иисуса. Воскресение Иисуса не только гарантирует будущее воскресение верующих, но и кладет начало этому процессу. Именно в этом смысле Иисус назван начатком и первенцем из мертвых. По этой причине Его воскресение нельзя понимать только как оживление трупа. Скорее это было эсхатологическое событие, в котором Иисус принял прославленное тело и тем самым положил начало воскресению праведных и гарантировал его. Он не просто обещал жизнь Своим ученикам, но и выполнил обещанное. По этой причине христиане имеют уверенность, поскольку могут реально уповать на жизнь в будущем. Воскресение Иисуса есть нечто большее, чем идея, обогащающая жизнь, или символ того смысла, которым жизнь может наполниться в настоящем, хотя и это тоже. Оно дает верующему уверенность в будущем воскресении и вечной жизни. Без этой уверенности невозможно понять христианскую сотериологию и эсхатологию.

Новая жизнь веры и упования основана на общении верующего с воскресшим Христом и участии в Его Теле — Церкви. Для христианина воскресение — это не просто событие прошлого или надежда на будущее, но нынешнее участие в общении с воскресшим Христом. Мы уже отмечали акцент Павла на этом участии. Для него общение с воскресшим Христом означало участие в смерти и воскресении Христа.

Для Павла эта аналогия была гораздо сильнее, чем для большинства современных читателей. Мы большие индивидуалисты и можем представить себе партнерство с Христом только как личное общение с Ним. Павел мыслил иначе. Он мог представить себе участие в воскресении и общении с Ним только в связи с Церковью, Телом Христовым, которой открывается воскресший Христос и которое Он направляет как Глава. Христос не просто отождествляет Себя с Телом, но и является его Головой. Это Его тело, и партнерство с ним означает общение в нем.

Эта корпоративная природа причастия Христу становится намного яснее, когда мы понимаем новозаветное учение о воскресении, не имеющее ничего общего с понятием бессмертия души. Оно означает, что все получат заключительную награду как общество, община. В Евр. 11:39, 40 сказано, что даже великие герои веры пока еще не получили окончательной награды, ибо у Бога есть более совершенный план: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства». Вот почему прав Сакаэ Кубо (12, с. 136), который пишет: «Воскресение мертвых — это не личное, а общее дело. Все умершие праведники воскресают вместе и преображаются с оставшимися в живых. Умираем мы каждый в отдельности, а воскресаем вместе».

Эта новая жизнь упования, надежды и участия с Христом описывается по–разному в Новом Завете и иллюстрируется многочисленными метафорами. Но в конечном итоге именно доверительное участие в этом опыте (которое Павел называет верой) делает человека достойным воскресения и окончательного спасения.

Учение воскресения можно в полной мере оценить только в контексте правильного библейского понимания смерти. Такие теории, как бессмертие души или реинкарнация, которые отрицают целостную действительность или конечность смерти с человеческой точки зрения, не позволяют надлежащим образом понять славу воскресения как победу над смертью и смертностью, врагом жизни, и новую реальность бессмертия, даруемую Богом. В воскресении Бог делает то, что не под силу смертному и бренному человеку. Воскресение — это не просто переход от одной формы жизни к другой, но воссоздание того, что прекратило существование, а теперь снова ожило благодаря Божьей силе бессмертия (см. Смерть I. E. 6,7; Ж. 2).