1. Следственный суд до Второго пришествия

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

1. Следственный суд до Второго пришествия

Фраза «до пришествия» при обозначении этой стадии суда открывает нам нечто о времени этого суда. Он совершается до Второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа, а точнее, в заключительный период истории под названием «время конца». Определение «следственный» описывает характер этого суда. Следственный суд — это Божественное расследование записей в книгах в присутствии небесных существ (Дан. 7:9, 10). Таким образом, мы умышленно обозначили эту стадию суда такими терминами, которые указывают на ее время («до пришествия») и характер («следственный»).

а. Продолжительность следственной фазы суда до пришествия Христа Продолжительность этой первой стадии всеобщего последнего суда можно установить на основании ясных слов в книгах Даниила и Откровение, а также на основании связи между Днем искупления с его образами и заключительным судом (см. Святилище I.В.З.б;Ш.В).

(1) Продолжительность согласно Книге Откровение. В Апокалипсисе небесный вестник объявляет о том, что «наступил час суда Его» (Откр. 14:7). Этот «час суда» помещается в апокалиптическое последнее время. В рамках последовательного потока обобщенных событий, представленных в Апокалипсисе, возвещаются вести трех ангелов (стихи 6–12). Первый ангел летит посредине неба, держа в руках «вечное Евангелие» для всего человечества и взывая громким голосом: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (стих 7). Причина этого последнего клича «вечного Евангелия» ко всему человечеству приводится в заключительном придаточном предложении: «ибо [хоти] наступил час суда Его».

Здесь дается указание на время перед возвращением Иисуса Христа, как это ясно следует из Откр. 14:14. «Час суда Его» указывает на заключительный период времени перед возвращением Иисуса Христа во славе. «Час» — это не единичный момент или буквальный час во времени. «Час суда Его» предшествует «часу жатвы» (стих 15). «Час жатвы» — это время сбора урожая при Втором пришествии Христа. Но перед тем как земля будет пожата, должен наступить «час суда Его» — время, в которое будет принято решение о том, кто будет собран при грядущей жатве, в «час жатвы». Перед тем как земля будет пожата, должен состояться суд, где будет решено, кто из детей Божьих по исповеданию может быть «пожат» и взят в вечное царство.

Суд (крисис) в это последнее время — это Божественный суд, в котором Бог Отец является судьей. Он рассудит между теми, кто остался верным, и теми, кто отпал от веры. Поскольку этот суд предшествует жатве во время Второго пришествия, он должен быть следственным разбирательством до пришествия Христа, чтобы выполнить свое предназначение.

Суд, который уже начался согласно Откровению 14:7, не может быть отнесен ни ко времени возвращения Христа, ни к тысячелетнему царству, которое начнется сразу после возвращения Христа. Он также не начался в момент смерти Христа на кресте или при творении, когда Адам и Ева впервые впали в грех. Текст в Книге Откровение не поддерживает подобные гипотезы. Наступление времени суда — это один из признаков наступления последнего времени перед кончиной века, когда у людей все еще будет возможность принять «вечное Евангелие» (см. Остаток/три ангела V.Б).

(2) Указание времени в Книге Даниила. В Дан. 7–9 также указывается на время следственного суда перед пришествием Христа. В Дан. 7 нарисована всеобъемлющая картина исторического процесса, символизируемого четырьмя зверями, которые один за другим поднимаются из людского моря и представляют собой четыре мировые империи. У последнего зверя десять рогов; «небольшой рог» появляется после десяти других (стихи 3–8). За этим описанием земных событий следует поэтическая речь, перемещающая нас в небесные обители и изображающая картину небесного суда (стихи 9, 10, 13, 14, 21, 22). Завершается эта картина наступлением вечного царства (стих 27).

Это всеобъемлющее видение в Дан. 7 предначертало ход истории от вавилонской империи (лев, стих 4), Мидо–Персии (медведь, стих 5), Греции (барс, стих 6) и Рима (зверь страшный и ужасный, стих 7) к времени действия «небольшого рога» (стих 8), а затем и до конца мира сего (стихи 11, 27), когда Божье Царство будет передано верным детям Божьим, которые называются «святыми Всевышнего» (стихи 18, 27).

После войны небольшого рога со святыми (стихи 8, 21) начинается небесный суд (стихи 9, 10, 22). «Ветхий днями» восседает на престоле (стих 9), окруженный бесчисленными небесными существами, и «раскрываются книги» (стих 10).

Время суда необычайно подробно описывается в стихах 21 и 22: «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые».

В этом отрывке описываются три хронологически последовательных события, которые разделены двумя очевидными метками времени. Первый указатель времени — это слово «доколе» (арамейское ад), которое является временным предлогом. Второй временной указатель — это фраза «наступило время». Эти две временные метки разделяют три фазы, указанные в Дан. 7:21, 22, следующим образом: (а) Фаза 1 — это война небольшого рога против святых Всевышнего; (б) Фаза 2 отделена от Фазы 1 словом «доколе», что свидетельствует о возникновении новой ситуации, которая отделена временем от предыдущей фазы. Вторая фаза заключается в небесном суде Ветхого днями от имени (или «в пользу») святых Всевышнего; (в) Фаза III отделена от предыдущей стадии Божественного суда и наступает после нее, как это видно по выражению «наступило время». После Божественного суда Ветхого днями «наступило время, чтобы царством овладели святые» (стих 22).

Эти три хронологические цепочки с их специфическими метками времени показывают, что Божественный небесный суд Ветхого днями состоится после войны небольшого рога со святыми Всевышнего и до того, как святые Всевышнего примут вечное царство. Эти три явные цепочки событий во времени убедительно показывают, что Божественный небесный суд Ветхого днями — это суд, который состоится до принятия царства святыми Всевышнего. Эта последовательность событий показывает, что данный суд произойдет после воинственных действий небольшого рога и перед Вторым пришествием (33, с. 135–143).

Если возможно вычислить время войны небольшого рога со святыми, тогда мы сможем еще точнее рассчитать время начала суда. Война со святыми Всевышнего ограничена конкретным периодом времени, о котором говорится в Дан. 7:25: «И они преданы будут в руку его [небольшого рога] до времени, и времен, и полувремени». Эти три с половиной символических времени (арамейское иддан) нужно перевести в буквальное историческое время. То же самое арамейское слово встречается в Дан. 4:13,20,22 и 29, где речь идет о «семи временах» безумства Навуходоносора. Слово «времена» в Дан. 4 указывает на буквальные исторические годы в жизни царя Навуходоносора. Септуагинта (Перевод семидесяти толковников) использует термин «лет» в Дан. 4. Этот внутренний ключ к пониманию значения термина «времена» в Дан. 7:25 весьма важен. Эти символические «времена» обозначают буквальные «годы».

Каждый из этих годов состоит из 360 дней, как это видно из параллельных текстов в Откровении 12 и 13. В параллельном пророчестве Откр. 12:14 используется та же самая фраза: «время, времена и полвремени». Ранее этот период описан как «тысяча двести шестьдесят дней» (стих 6). Еще раньше те же самые 1260 дней приравнены к «сорока двум месяцам» (Откр. 11:2), что указывает на пророческий год в 360 «дней». Таким образом, три с половиной времени равны 42 месяцам или 1260 пророческим «дням». На основании принципа «день за год», который сформулирован в Иез. 4:6 и Чис. 14:34, символический день в пророчестве обозначает буквальный год в историческом времени. Это значит, что 1260 символических дней в апокалиптическом пророчестве равны 1260 годам в буквальном историческом летоисчислении (см. Библейская апокалиптика II.Г).

1260 лет, предсказанные в Дан. 7:25, начались в 538 году н. э., когда остготы сняли осаду с Рима. Власть небольшого рога или епископа Рима, который освободился из–под арианского контроля, сумела усилить свой авторитет на основании указа римского императора Юстиниана, изданного еще в 533 году. Начался период папской власти, который вылился в массовые гонения, включая инквизицию с ее жестокими пытками (24, с. 121–129). Спустя ровно 1260 лет, в 1798 году этот длительный период времени завершился после того, как наполеоновский генерал Л. А. Бертье властью, данной ему военным правительством Франции, пленил Папу Пия VI. Арест и ссылка Папы Римского стала кульминационным событием, которое решительным образом урезало власть римского католичества в то время. Не вдаваясь в детали исполнения пророческих предсказаний в реальных исторических событиях, мы лишь отметим, что небесный суд Ветхого днями, согласно пророчеству, должен свершиться после 1798 года, когда завершится война небольшого рога со святыми (Дан. 7:21) и до того, как святые Всевышнего примут вечное царство (стих 22) при Втором пришествии Иисуса Христа. Когда символическая пророческая временная цепочка из трех с половиной времен переводится в буквальные исторические годы на основании библейских данных (см. 33, с. 67–104), мы получаем ключ для определения времени начала Божественного суда. Это приоткрывает завесу над судом Бога, Ветхого днями, в небесных сферах в последнее время земной истории непосредственно перед тем, как святые примут вечное царство. Согласно этим данным, небесный следственный суд происходит в промежутке между 1798 годом и Вторым пришествием Христа, то есть в последнюю эпоху истории этого мира.

В Дан. 8 и 9 об этом говорится еще точнее, и видение седьмой главы объясняется подробнее. В этих главах содержатся две таблицы пророческого времени: 2300 вечеров и утр и «семьдесят седмин». Эти периоды чрезвычайно важны для определения точного начала первой фазы последнего суда, следственного суда перед пришествием Христа.

В пророческом блоке Дан. 8 и 9 также говорится об очищении святилища (8:14), что образно соответствует обряду Дня очищения, который ежегодно совершался в служении земного храма. В восьмой главе речь идет о небесном святилище, и очищение происходит в «конце времени» (стихи 17, 19) после завершения исторического периода в 2300 вечеров и утр. В Дан. 8 раскрывается, что 2300 вечеров и утр — это 2300 лет, которые начинаются во времена Мидо–Персии и завершаются в «конце времени». В Дан. 9:24–27 дается точная дата начала этого периода — выход в свет указа мидо–персидского царя Артаксеркса.

В Дан. 8 дается поток исторических событий, а также говорится о начале и завершении периода в 2300 вечеров и утр. Здесь мы находим третье последовательное пророческое видение в Книге Даниила, расширяющее и дополняющее видения Дан. 2 и 7. Цепь пророческих событий включает овна (Дан. 8:3, 4), козла с четырьмя рогами (стихи 5–8) и, наконец, «небольшой рог» (стихи 9–12). Этот рог возносится на Вождя воинства (стих 11), отнимает у Него ежедневное служение (стих 11) и оскверняет место Его святилища (стих 11). Такова предыстория откровения, высказанного вслух небесными существами (стихи 13,14).

Одно из этих существ подняло вопрос о времени: «На сколько времени» или буквально «доколе» «простирается это видение» (евр. хазон)? Вопрос «на сколько времени?» или «до какого времени?» указывает на окончание определенного периода времени. Хотя вопрос касается его окончания, нас также интересует, входит ли в этот временной отрезок весь исторический период видения с самого начала или же он начинается позже в рамках того же самого исторического периода. Что именно включено в период времени, обозначенный как 2300 вечеров и утр? Если мы сможем определить, когда заканчивается период времени, тогда сможем рассчитать и начало этого периода, а также его продолжительность от этого момента.

Ответ на эти вопросы требует исследования вопроса, поставленного в Дан. 8:13: «На сколько времени простирается это видение (хазон)? Слово «видение» имеет большое значение для понимания данного вопроса; этот термин впервые употребляется в Дан. 8:1, 2. Таким образом, это слово вбирает в себя все «видение»: от периода овна и далее. Слово «видение» повторно встречается в стихе 13, где задается вопрос о времени его окончания. Отсюда следует, что «видение» включает в себя исторические периоды овна, козла и небольшого рога вплоть до «конца времени» (стихи 17, 19). Следовательно, смысл вопроса таков: «На сколько времени простирается это видение, которое начинается во время овна (Мидо–Персии), охватывает период козла (Греция), период четырех рогов (диадохой) и простирается дальше до времени небольшого рога (языческий и папский Рим), включая события, описанные во второй части стиха 13, которые относятся к последнему периоду правления небольшого рога?» Вопрос включает в себя «видение» от времени Мидо–Персии и до «конца времени».

Временные рамки, охватываемые поставленным в 13–м стихе вопросом, чрезвычайно важны для понимания смысла самого вопроса. Ангельский ответ гласит «на [букв, «до»] две тысячи триста дней [букв, «вечеров и утр»]; и тогда святилище очистится». В этом ответе точно указан промежуток времени в 2300 «вечеров и утр», который должен минуть, прежде чем начнется очищение святилища. Очищение «святилища» начнется тогда, когда закончатся 2300 «вечеров и утр».

Вопрос, заданный в стихе 13, дословно звучит так: «Доколе будет это видение?» «Видение» (хазон) началось в период овна, «царей Мидийских и Персидских» (стих 20), то есть в какой–то момент после падения Вавилона в 539 году до н. э.

Видение также включает в себя период козла с его первым большим рогом и четырьмя последующими рогами (стихи 5–8). Таким образом, оно также охватывает исторический период царства «Греции» и ее первого царя, а также четырех царств, которые «восстанут из этого народа» (стихи 21, 22). Этот исторический период господства Греции простирается с 331 года до н. э. до 168 года до н. э. Исторический период времени, охватываемый видением, также включает в себя период действия небольшого рога, который начинается в 168 году до н. э. и включает в себя период языческого Рима (закончившийся в 476 году н. э., когда Одоакр и его немецкие наемники–варвары низложили последнего императора западно–римской империи Ромула Августула) и последующий за ним период папского Рима до самого «конца времени» (стихи 17, 19).

Одно ангельское существо задало вопрос «на сколько времени»; другое дало ответ. Небесный вестник недвусмысленно заявил: «Видение… [хазон]… относится к концу времени» (стих 17). «Время конца» — это время, предшествующее полному концу этого мира при эсхатоне (28, с. 316). Это значит, что символические вечера и утра могут обозначать не что иное, как только исторические годы. Таким образом, как внутри Даниила 8, так и в более широком контексте нам сообщается, что вечер и утро или день пророческого времени равен историческому году. Эта глава содержит еще одно подтверждение библейского уравнения «день за год»; она учит нас тому же библейскому принципу, который известен также из Дан. 7 и 9; Откр. 11–13, а также из Иез. 4:6 и Чис. 14:34.

Определение точного года начала 2300 лет позволит нам также определить точный год окончания этого пророческого периода в истории — в контексте конца времени. А этот год, в свою очередь, будет годом начала очищения небесного святилища.

Связь между Дан. 8 и 9 имеет решающее значение для ответа на поставленные вопросы. Эти главы состоят из одного большого пророческого раздела.

Необходимо рассмотреть основные взаимосвязи:

а. Общая терминология. Глагольные формы еврейского корня 6ин, «понимать», употребляются в Дан. 8:15–17, 23, 27, а затем в Дан. 9:2,22,23 в ключевых местах, относящихся к истолкованию видения (Дан. 8:17; 9:23). Понимание будет неполным до тех пор, пока не будут поняты все элементы, в том числе и элемент времени. Видение, изложенное в Дан. 8, непонятно до тех пор, пока мы не доходим до Дан. 9:24–27, где даются дополнительные пояснения;

б. Богослужебный аспект. В Дан. 8:13, 14 акцент делается на вопросы, связанные с богослужением («святилище», «нечестие», «очищение»). В Дан. 9:24–27 мы также находим множество богослужебных терминов, таких как «преступление», «заглаживание беззаконий», «помазание», прекращение «жертвы и приношения». Если рассматривать эти главы с богослужебной точки зрения, они взаимозависимы и дополняют друг друга;

в. Один и тот же ангел–истолкователь. В Дан. 8:16 впервые во всей книге появляется Гавриил, посланный истолковать видение (стихи 17, 19). Он вновь появляется в Дан. 9:21–23, чтобы завершить истолкование того, что осталось необъясненным в Дан. 8:26, 27. Даниил описывает ситуацию следующим образом: «Муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев… говорил со мною и сказал… вникни в слово и уразумей видение [евр. марех]» (Дан. 9:21–23). Таким образом, объяснение увязывается с аспектом марех, который остался необъясненным в Дан. 8:26, 27;

г. Откровение, произнесенное вслух. В Дан. 9:24–27 возвещено еще одно откровение, в котором явно фигурирует временная диаграмма. Гавриил сообщает Даниилу, что он пришел научить пророка разумению и помочь ему понять видение [марех, стих 23], то есть разъяснить те аспекты временного пророчества, данного в Дан. 8, которые не были ему тогда понятны. Ангел–истолкователь сделал это с помощью временной диаграммы, в которой некий период времени «отрезан» от более длительного пророческого периода, показанного Даниилу в восьмой главе;

д. Концептуальная связь. Великой кульминацией служения Мессии является помазание святилища (стих 24, евр. кодеш кодашим). Оно происходит в начале небесного служения Иисуса Христа после того, как Он был «предан», то есть умер на Голгофе. Великая кульминация видения в Дан. 8 — это очищение святилища в «конце времени», когда закончатся 2300 «вечеров и утр» (стих 14). Откровение переданное в Дан. 8:13, 14, указывает на окончание длительного периода 2300 «вечеров и утр», когда завершится дело очищения, начатое в «конце времени» (стихи 17, 19). Произнесенное вслух откровение Дан. 9:24–27 дает нам точку отсчета служения в святилище: это его помазание (стих 24). Таким образом, начало (помазание святилища) и конец (очищение святилища) видения указывают на великую кульминацию небесного богослужения. Каждый аспект этого события пророчески предсказан и должен происходить в точном соответствии с пророческим расписанием. Эти основные взаимосвязи и увязки объединяют Дан. 8 и 9 в одно видение (Дан. 8:1–12), которое произносится вслух (стихи 13, 14), истолковывается (Дан. 8:15–26; 9:24–27) и уделяет особое внимание временным аспектам.

Из Дан. 9:24–27 явствует, что время испытания Израиля будет длиться «семьдесят седмин», или 490 лет. Это пророчество о семидесяти седминах содержит непрерывную, последовательную хронологию из трех частей, основанную на цепочках из «недель» или «седмин», разделенных на три неравных периода: «семь седмин» или 49 лет, «шестьдесят две седмины», или 434 года, и «одна седмина», или семь лет (9, с. 118).

В «середине [последней] седмины» Мессия «положит конец жертве и хлебному приношению» (Дан. 9:27, др. пер.), потому что Он будет «отрезан» или предан смерти. Жертва Мессии сделала ненужными жертвы животных, приносимые в Иерусалимском храме; таким образом, обрядовые законы Ветхого Завета полностью и окончательно исполнились. Эта мессианская жертва была принесена Иисусом Христом в 31 году н. э., в точном соответствии с пророческим графиком. После Своего воскресения и вознесения Он «помазал Святое святых» (стих 24), то есть небесное святилище. Вознесение Христа на небо знаменует начало Его повседневного служения в горнем храме.

В Дан. 9:24 говорится, что «семьдесят седмин определены» или «отрезаны» для «народа твоего [Израиля] и для святого города твоего [Иерусалима]» (26, с. 121–123). Поскольку никакого другого периода времени не определено в пророческом отрывке Дан. 8 и 9, им может быть только 2300 вечеров и утр или лет, и именно от этого периода времени «отрезаны» семьдесят седмин, или 490 лет. Оба периода в Дан. 8 и 9 — 2300 вечеров и утр или лет и «семьдесят седмин» — начинаются в тот же самый период Мидо–Персии, который означает, что 490 лет должны быть отрезаны от начала 2300 вечеров и утр.

Если можно определить точный год начала 490 лет, то это будет указанием и на точный год начала 2300 лет. В Дан. 9:25 ясно говорится, что 490 лет начнутся «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима». Восстановление Иерусалима и реконструкция его улиц и стен — это два разных, но связанных между собой события, а именно: восстановление религиозно–политической автономии и самоуправления и материальное строительство и реконструкция улиц и стен (26, с. 378–382). Повеление, о котором идет речь в Дан. 9:25, должно содержать оба этих аспекта.

Указ Кира, распорядившегося отстроить храм (Ездр. 1:2–4), не подходит. То же самое можно сказать и об указе Дария I (6:1–12), который был повторением указа Кира. В обоих повелениях речь идет о восстановлении храма, но не о тех деталях, которые указаны в Дан. 9:25.

Следующий важный указ, известный из Священного Писания, — это тот, который был издан в седьмой год Артаксеркса I и записан в Ездр. 7:12–26. Это постановление вполне можно считать исполнением того, о чем говорится в Дан. 9:25, поскольку там упомянуто как строительство города Иерусалима, так и восстановление храмового служения. Этим повелением царь Артаксеркс восстановил религиозно–политическую автономию Иерусалима и самоуправление, разрешив покупать животных и приносить их в жертву (Ездр. 7:17), а также назначать судей, знающих «законы Бога твоего» (стих 25). Этим указом даже восстанавливались все судебные полномочия, связанные с наказанием преступников, включая тюремное заточение, конфискацию имущества, ссылку и смертную казнь (стих 26). Указ касался как иудеев, так и язычников в области и «за рекою» (стих 25). Постановление Артаксеркса I, изданное в седьмой год его царствования, также идеально подходит потому, что в нем подробно оговорены «строительные» аспекты, то есть физическое восстановление улиц и стен Иерусалима (см. Ездр. 4:7,11–16).

Только повеление Артаксеркса отвечает двум деталям, упомянутым в Дан. 9:25: восстановление богослужения и реконструкция самого города Иерусалима. Согласно классическим историческим источникам — египетскому астрономическому источнику, вавилонскому астрономическому источнику, египетско–иудейским историческим источникам и вавилонским историческим источникам этот указ и возвращение пленных иудеев датируются 457 г. до н. э. (35, 121–126). Год 457–й до н. э. является начальной точкой отсчета 490 лет по Дан. 9, а также и началом периода в 2300 лет в Дан. 8, от которого 490 лет «отрезаны».

Из Дан. 9:24, 25, где сказано, что «семьдесят седмин», или 490 лет, начались в 457 году до н. э. и были «отрезаны» от 2300 лет, следует, что 2300 лет также начались в 457 г. до н. э. Они заканчиваются в «конце времени», в 1844 году н. э. Таким образом, выражение «вечер—утро», которое в еврейском тексте не имеет множественного числа и соединительного союза, указывает на буквальные исторические годы. 2300 вечеров и утр — это 2300 буквальных лет, которые начинаются в 457 году до н. э. и заканчиваются в 1844 году н. э. Таким образом, 1844 год — это дата начала очищения небесного святилища.

В Дан. 7 открыто, что Божественный небесный суд должен начаться после 1798 года и завершиться, когда святые Всевышнего, верные последователи Бога, примут вечное царство при Втором пришествии Христа. Другими словами, судебное разбирательство на небе происходит в конце времени, как ясно следует из Дан. 7. В Дан. 8 и 9 открывается точная дата начала этого суда, которая названа восстановлением или очищением небесного святилища (стих 14). В 1844 году начался следственный суд на небе перед пришествием Христа. Он совершается в «конце времени» (стихи 17, 19) и соответствует «часу суда» в Откр. 14:7.

(3) График символического служения в земном святилище. Помимо доказательств из апокалиптической литературы, которая открывает, что следственный суд перед пришествием Христа начался в 1844 году, в «конце времени», мы имеем также образец служения в древнем израильском святилище с его четким расписанием, дающий нам еще одно свидетельство о времени начала первой фазы последнего суда.

Действия в земном святилище разделялись на ежедневное и ежегодное служение. Последнее совершалось в конце обрядового года, в День очищения (Лев. 16; 23:26–32; Чис. 29:7–11; см. 14 в списке литературы). По–еврейски День очищения, последний день обрядового цикла в году, называется пом киппур, в буквальном переводе «день чистки» или «очистки» (Лев. 16:19, 30). Он символически соответствует очищению небесного святилища, на которое указывает Дан. 8:14. Этот текст связан с Лев. 16 концептуально, а также с термином «святилище» (евр. кодеш), который употребляется в Лев. 16 как для обозначения «святилища», так и для описания действий, совершаемых в День очищения.

В соответствии со Своим служением в качестве небесного Первосвященника, на которое указывали ветхозаветные прообразы (Евр. 6:20; 7:3,15–17), и после помазания небесного святилища (Дан. 9:24) наш Господь Иисус Христос начал Свое ежедневное служение ходатайства и заступничества (Рим. 8:34; 1 Тим. 2:5; Евр. 7:25). Он обеспечивает «доступ» всех верующих к Богу (Рим. 5:2; Еф. 2:18) через лучшее служение (Евр. 8:6) на основании «лучшего завета» (Евр. 7:22), прокладывая «путь новый и живой» (Евр. 10:19), по которому мы можем приближаться «к престолу благодати» (Евр. 4:16). Кровь Христа, пролитая на Голгофе в нужное время в соответствии с Божьим графиком (Дан. 9:26,27), гарантирует нам доступ в святилище (Евр. 10:19), где мы обретаем прощение за наши исповеданные грехи (1 Ин. 2:1,2), которые переносятся в небесное святилище.

Служение, которое Христос начал после Своего воцарения в качестве небесного Первосвященника, образно соответствует ежедневному служению земных священников в течение обрядового года до наступления кульминационного Дня очищения в конце года. Христос также выполняет то служение, которое типологически выполнял земной первосвященник в День искупления — день суда и очищения святилища.

День очищения или искупления был днем суда (Лев. 23:29). Преобладающим его аспектом было оправдание верных и преданных Богу израильтян, которые пользовались всеми предусмотренными Богом средствами ежедневного служения в течение обрядового года для восстановления своего положения перед Богом. Израильтяне должны были верой приносить заместительные жертвоприношения в качестве ежедневного служения, представлявшего собой первую стадию обрядового года, чтобы затем устоять перед лицом Бога в День искупления. Для них День искупления или очищения был днем оправдательного суда. Они следовали Божьему плану искупления и могли пожинать плоды этого плана по благодати Божьей.

Другим аспектом Дня очищения или судного дня был карающий суд как наказание от Бога. Неверные Богу израильтяне, которые не смиряли себя в этот особый день (стих 29), «истреблялись» или отсекались от своего народа. Выражение «истреблять» указывает на лишение жизни либо через прямое вмешательство Бога, либо через высшую меру наказания. Таким образом, День очищения приносил всем израильтянам либо оправдание и жизнь, либо осуждение и смерть — в зависимости от их желания оставаться верными Богу или же пребывать в состоянии восстания и неверности. Только израильтяне приходили на суд. Язычники не участвовали в переживаниях Дня очищения.

Время этого великого обрядового дня в конце обрядового года соответствует времени небесного антитипического дня очищения в «конце времени». Таким образом, суд до пришествия Христа является антитипическим исполнением образов Дня очищения в служении земного святилища (см. Святилище II, III).

Эти основные цепи доказательств в Священном Писании дают исследователю Библии четкое и ясное понимание времени небесного следственного суда перед пришествием Христа — первой фазы всеобщего последнего суда. Она началась в 1844 году и завершится перед возвращением Иисуса Христа, когда испытательный срок, отпущенный нашему миру, подойдет к концу.

б. Судья на следственном суде до пришествия. В первой фазе последнего суда судьей выступает Бог Отец. В Дан. 7:9 Божественный Судья описан как «Ветхий днями» (ср. со стихами 13, 22) — уникальная фраза для Ветхого Завета. Она сообщает нам, что Бог заслуживает почитания и глубочайшего уважения, потому что Он велик и премудр. В этом же тексте Бог отличается от «Сына человеческого», Который подходит к Ветхому днями «с облаками небесными» (стих 13).

Картина, представленная в Апокалипсисе, опять же согласуется с описанием суда в Дан. 7. В Откр. 14:7 мы читаем о том, что «наступил час суда Его». Это суд Того, Кто упомянут в предыдущем призыве: «Убойтесь Бога!» Бог Отец является судьей на следственном суде до пришествия.

В это время Христос не судит; однако воскресший Спаситель присутствует на суде (Дан. 7:13, 14), беря на Себя роль защитника тех, чьи имена произносятся в процессе следствия. Он принимает царство от Отца (стих 14), а затем передает его святым (стих 18).

Тот факт, что Бог есть судья, похоже, указывает на сильную заинтересованность Небесного Отца в благополучии тех, кто предстает перед Ним на суде, который может быть либо оправдательным, либо карательным в зависимости от поступков и жизни людей, причисляющих себя к народу Божьему, чьи дела рассматриваются перед престолом Всевышнего (см. И.Г).

Таким образом, Отец Небесный играет деятельную роль в плане спасения. В Евангелии от Иоанна утверждается, что Бог «так возлюбил… мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). В следующих стихах (17–21) раскрывается контекст суда и возможность осуждения. Христос был послан Отцом, чтобы люди приняли решение за или против Него. Все верующие в Сына имеют жизнь вечную. Во время суда, на котором председательствует Отец, рассматриваются дела тех, кто был тронут стремлением Отца принести спасение человечеству.

в. Над кем производится суд во время следственной стадии до пришествия Христа. Чтобы определить, над кем будет осуществляться суд во время следственной стадии до пришествия Христа, нужно изучить типологию Дня очищения. В то время только израильтяне приходили на суд, а это значит, что на следственном суде рассматриваются дела тех, кто считает себя детьми Божьими.

Апостол Петр утверждает, что «время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1 Петр. 4:17). «Непокорные Евангелию» — возможно, это люди, которые могли покориться ему в то или иное время своей жизни.

Книги Даниила и Откровение не оставляют сомнений по этому поводу. Уже было сказано о том, что «небольшой рог» из Дан. 8 осквернил святилище, а потому должен подвергнуться суду, который знаменует собой очищение святилища. Внимательное исследование обрядового языка в стихах 9–14 показывает, что очищение, оправдание и восстановление святилища в стихе 14 — это не тот ответ, который требуется, учитывая наглые действия «небольшого рога». Он нападает на «Вождя воинств», но не оскверняет святилище (29, с. 529). Отсюда вытекает, что в Дан. 8 не утверждается, будто «небольшой рог» будет включен в процесс очищения святилища.

Первая сцена суда в видении Дан. 7 завершается решительным приговором: «Судьи сели и раскрылись книги» (стих 10). Слово «суд» (дин) предполагает, что какие–то люди будут судимы, хотя не уточняется, какие именно. Однако это жизненно важное свидетельство, нуждающееся в рассмотрении.

Когда в Библии упоминаются небесные книги, обычно имеются в виду книги, имеющие отношение к жизни людей. Следовательно, именно люди предстанут на суд. Это еще одна причина, почему под «святыми Всевышнего» нужно понимать благочестивых людей, а не ангелов (10, с. 190–192). Очевидно, что эти книги открываются не для Бога, Которому известно все. Они предположительно должны пролить свет на вопрос о том, какого приговора заслуживают те люди, над которыми идет суд.

В Дан. 12:1 дается важная информация для правильного понимания этих небесных книг. По окончании «времени скорби» «все, которые найдены будут записанными в книге», будут спасены. Из этого текста становится понятно, что «книга» или «книги» содержат имена детей Божьих.

В других ветхозаветных ссылках говорится о записях в виде «книги». Когда Израиль восстает у Синая и Бог открывает рабу Своему, что Он уничтожит их, Моисей просит Создателя Своего: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:32). Господь отвечает Моисею: «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей» (стих 33). Это первое упоминание в Ветхом Завете небесной книги показывает, что она содержит имена детей Божьих по исповеданию. Та же картина нарисована в других местах Ветхого Завета, где говорится о небесной Божьей книге (см. Пс. 68:29; Мал. 3:16). Следующий вывод вполне закономерен: «Таким образом, все упоминания о небесной книге Бога в Ветхом Завете так или иначе связаны с детьми Бога, а не с Его врагами» (33, с. 148).

Свидетельства Книги Даниила и других мест Библии указывают на то, что исключительно люди, причисляющие себя к народу Божьему — как истинно, так и притворно верующие, заочно предстанут на суд на этой первой стадии следственного суда до пришествия Христа.

Решающее значение в подтверждении этого вывода играет Дан. 7:22: «Доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего». Согласно другим переводам, суд был произнесен «в пользу святых Всевышнего». В этих переводах учтен смысл арамейского предлога «л», который в старых переводах передавался в форме дательного падежа: «святым». В Дан. 7:22 ясно говорится о том, что «святые Всевышнего», Божьи дети, окажутся в центре внимания во время судебного разбирательства на небесах.

«Святые Всевышнего» подвергались жестоким нападкам со стороны «небольшого рога», который гнал их длительное время и убил многих из них (стихи 21, 25). Бог разберет их дела на суде до пришествия Христа. Он раскроет книги в присутствии всех собравшихся небесных существ, и записанные в них дела и вера святых откроются для исследования. Этот следственный суд при открытых книгах оправдает истинных святых Бога перед разумными существами во Вселенной и объявит их готовыми к принятию вечного царства от Сына человеческого (стих 18). Мириадам небесных существ, которые будут присутствовать на этой первой стадии суда (стих 10), нужно знать, кто из людей, когда–либо считавших себя последователями Бога, достоин наследовать вечное царство Бога и жить в нем. Все, кто пребудет в вере до конца, будут оправданы на этом суде. Их грехи будут изглажены, потому что Христос о них уже позаботился.

Имена тех, кто называют себя последователями Христа, но не сохраняют верности Господу, будут вычеркнуты из небесных книг (ср. с Исх. 32:32, 33). На следственном суде перед пришествием они не будут оправданы. Их дела и неверие будут свидетельствовать против них, и их имена будут вычеркнуты из книги жизни.

На этом следственном суде перед пришествием Христа Бог представляет дела Своих детей вниманию небожителей для следственного разбирательства. Этот суд оправдает Его верных детей, поскольку приговор будет вынесен «в пользу святых Всевышнего» (Дан. 7:22). Ветхий днями, судящий их, не является их врагом. Он праведный Судья, дающий им суд и справедливость, поскольку Он позаботился через Сына Своего Иисуса Христа о том, чтобы все их грехи были прощены и чтобы они стали обладателями вечного царства.

Этот следственный суд может быть грозен для тех, кто когда–то был последователем Бога, но затем решил идти своим путем. Имена упорствующих в грехе будут изглажены из книги (см. Исх. 32:33). Хотя данный аспект суда остается, он не является первостепенным в следственном суде перед пришествием.

Главная тема следственного суда до пришествия Христа — это суд в пользу святых (Дан. 7:22). Бог на стороне Своего народа. Во «время скорби» Сам Михаил восстанет на защиту Своих подданных и придет к ним на помощь (Дан. 12:1). Все верные, умершие до Его пришествия на облаках небесных, будут тогда воскрешены для «жизни вечной» (стих 2). Бог есть Спаситель и Судья. Смерть Христа на кресте делает Его победоносным избавителем и всемогущим помощником всех, кто с верой уповает на Него до самого Его возвращения.

г. Место следственного суда до пришествия. В Дан. 7 открывается космическое измерение и тесная взаимосвязь событий, происходящих на небе и на земле, по принципу ЗНЗН (земля [стихи 2–8]; небо [стихи 9, 10]; земля [стихи 11, 12]; небо [стихи 13, 14]). Этот принцип обусловлен чередованием прозы (земная часть) с поэзией (небесная часть). Поэтические части переносят читателя на небо, где происходит судебное разбирательство. В них также делается акцент на «престолы» (стих 9). На протяжении всей Библии престол, связанный с Божеством (в данном контексте это Ветхий днями), всегда является небесным престолом. Таким образом, из Дан. 7 следует, что суд происходит на небе.

В Дан. 8 даются дополнительные подробности. В этой главе мы снова сталкиваемся с взаимодействием земных и небесных сил. Видение перемещается с чисто земной сцены столкновения двух животных, символизирующих земные державы (стихи 3–8), к «небольшому рогу», который сначала расширяет свое влияние горизонтально (стих 9; возможно, стих 10), а затем и вертикально (возможно, стих 10 и наверняка стихи 11 и 12), вторгаясь в сферы «Вождя воинства» и Его небесного святилища (стих 11). То, что сказано в видении (стихи 13, 14), перемещает читателя в небесные сферы, поскольку в диалоге принимают участие небесные существа. «Кульминация видения — это конфликт между Вождем воинства и небольшим рогом», связанный с «небесным святилищем и служением в нем» (34, с. 513).

В этом контексте «святилище» в 11–м и 14–м стихах не может быть не чем иным, как только небесным святилищем, как это явствует из временного графика тех событий, которые описаны в данной главе. Очищение небесного святилища (стих 14) включает в себя дело Божьего суда, который происходит в самом небесном святилище. И снова Дан. 8 добавляет новые детали в картину, описанную в Дан. 7.

Реальность небесного святилища настолько хорошо известна из Ветхого и Нового Заветов, что достаточно лишь коротко остановиться на этом факте, и то поскольку некоторые истолкователи утверждают, что такого святилища не существует. Вертикальное небесно–земное измерение святилища описано в Исх. 25:8 [9], где Моисею был показан «образец» (евр. тавнит) земного святилища на горе. То, что было показано Моисею на горе Синай, в Новом Завете называется «образом» (греч. тюпос; см. Деян. 7:44; Евр. 8:5 греч. ориг.). Земное святилище было лишь «копией и тенью» небесной реальности (5, с. 367, 368) — копией оригинального святилища на небе.

Многочисленные тексты в Псалтире (10:4; 17:7; 28:9; 67:35, 36; 95:6; 150:1 и др.) и в пророческих книгах Ветхого Завета указывают на небесное святилище Бога (Ис. 6:1; Иона 2:8; Мих. 1:2; Авв. 2:20). Ф. Делитч правильно сказал: «На бесконечном удалении от земли… находится хекаль кодеш [святой храм]… И этот храм, этот небесный дворец есть то место, откуда исходит окончательное решение всех земных дел, Авв. 2:20; Мих. 1:2. Ибо Его горний престол — это также внеземное место суда» (6,1:189).

Реальность небесного святилища не менее энергично утверждается в Новом Завете. В центральной части Послания к Евреям (8:1–10:25) говорится, что Иисус есть Первосвященник и «священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:2). Упомянутое здесь «святилище» (греч. хагиа) является небесным святилищем. Оно также называется «истинной скинией». Греческий термин алетинос, что значит «истинный», «реальный», противоположен слову «мнимый». Тот же самый термин употребляется в отношении Божьей реальности (Ин. 17:3). Небесное святилище реально, как реален Сам Бог.

Согласно Евр. 9:1–5, «святилище земное» состоит из внешней скинии или первого отделения под названием «Святое», и второй скинии под названием «Святое святых». Начиная с 8–го стиха, святилище тесно увязывается с тем, что происходит на небе в новозаветное время. Под первой или внешней скинией в Евр. 9:8 (протос имеет значение «бывший») подразумевается все земное святилище. «Святилище» на небе не имеет смысла до тех пор, пока для верующего действует «первая» или «внешняя скиния», то есть земное святилище. «Первая скиния становится ветхой, земной скинией во всей своей полноте, включая Святое и Святое святых, а вторая скиния, „большая и совершеннейшая скиния" в 11–м стихе, становится небесным святилищем» (4, с. 147, 148; ср. Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 450). Существует также небесное святилище с двумя отделениями (или областями), гораздо более славное, чем земное святилище.

Эта картина подтверждается акцентом в Евр. 9:23, 24, где говорится: «Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное — лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие». Под «небесным» имеется в виду небесное святилище, куда Христос вошел, чтобы совершать Свое первосвященническое служение и ходатайствовать за род человеческий.

Иисус Христос есть великий Первосвященник, совершающий особое служение в этом небесном святилище. После вознесения Он начал совершать первую стадию Своего служения в небесном святилище, Свое «ежедневное» служение в первом отделении/области небесного святилища, состоящего из двух частей; в 1844 году Он начал вторую часть Своего служения — «ежегодное» служение антитипического дня очищения — во втором отделении/области небесного святилища.

В Книге Откровение проводится четкое различие между небом как таковым и святилищем/храмом на небе, как это видно из Откр. 11:19: «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его». В буквальном переводе с греческого эта фраза звучит так: «И открылся храм Божий — тот, который на небе». На небе и в самом деле есть храм или святилище. На это указывают ангелы, выходящие из храма (Откр. 14:15, 17; 16:17). Этот акцент также делается и в Откр. 15:5: «После сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе». В этом небесном святилище, состоящем из двух частей, или храме происходит Божественный суд, и оттуда исходят суды Божьи (Откр. 7:15; 16:17). Небесное святилище — это Божий командный пункт управления Вселенной, ибо там находится престол Божий.

На основании этого свидетельства из Ветхого и Нового Завета во Святом святых небесного святилища совершается следственный суд перед пришествием Христа. Первая фаза последнего суда происходит по аналогии с действиями земного Дня очищения. Подобно тому как ветхий завет имел земное святилище с ежедневным и годовым служениями, так и новый, лучший завет имеет небесное святилище, в котором Христос как Первосвященник участвует в ежедневном служении, а с 1844 года — в новом и последнем служении в присутствии Отца, Который во все века есть Судья Своего избранного народа, исповедующего имя Его. Служение Христа — это служение заступничества в присутствии Ветхого днями за тех, кто признает Его своим Господом и Спасителем. Как Отец, так и Сын участвуют в процессе спасительного суда, причем каждый выполняет Свою соответствующую роль в спасении верных Богу людей (см. Святилище II.Б.2).

д. Цель следственного суда перед пришествием Христа. Суд перед пришествием — это следственно–оценочное разбирательство в отношении всех, кто считал или считает себя верующим человеком. Одна из задач суда перед пришествием Христа — определить тех из детей Божьих по исповеданию, которые достойны наследовать царство Божье.

Исследователи Писания признают, что должен быть так называемый «предварительный суд» (7, с. 177), который здесь называется судом перед пришествием Христа. Воскресение и переселение святых — это следствие суда, предшествующего суду над неверующими людьми и народами. «Когда Павел пишет, что „святые будут судить мир" (l Кор. 6:2; ср. с Мф. 19:28), это неизбежно наводит на мысль, что суд над обществом святых и суд над миром не может быть одним и тем же судом. Подобно тому, как воскресение тех, кто является достоянием Христа, предшествует общему воскресению умерших нечестивых, так и суд над верующими предшествует по времени суду над народами (язычниками)…» (21, с. 161).

Вторым существенным фактором следственного суда перед пришествием является оправдание святых. Мы уже говорили в комментариях на Дан. 7 о том, как «святые Всевышнего», то есть, люди, принадлежащие Богу, подвергаются атаке со стороны «небольшого рога», то есть со стороны проводников сатанинского влияния, которые ополчаются против народа Божьего (стихи 21, 25). Святых Бога ложно обвиняют, гонят и судят превратно. Бог открывает небесные летописи или книги во время суда перед пришествием Христа, чтобы все небесные существа могли взглянуть на летопись их жизни. Бог придет на помощь тем, с кем обращаются несправедливо и кого превратно судят. Он оправдает их перед всей Вселенной на этом великом судебном разбирательстве.